Допълнително изложение върху Апокалипсиса

и проповедта на Христос на

Елеонският хълм

(Марко 13; Матей 24; Лука 21)

     Не е достатъчно да кажем, че Йоан е използвал проповедта на Елеонският хълм. Много по-важен въпрос, който обикновено не е задаван от коментатори (дори не и

R. H. Charles който набляга на първата точка) е - как я е използвал?

Ние твърдим, че Йоан, в хармония със своят предишен символичен стил, където е възможно е "одухотворил" съдържанието на проповедта. В зависимост с природата на тази книга той е обърнал "буквалността" на проповедта в символи. Неуспехът да се види това води коментаторите към често погрешно тълкуване на виденията в Откровение. Следващите са примери на Йоановата практика:

Ерусалим: Градът, който трябваше да бъде унищожен от Божия гняв се появява отново като великият Вавилон под проклятието от унищожение. Съдебната тема на тази проповед на нашият Господ, се превръща в основата на Откровение и това, което специфично е показано, е съд над  явни религиозници, както е изтъкнато в книгата. Както старият Ерусалим, Вавилон също е унищожен с огън от царете на света (Виж Откр. 17:16 и цялата осемнадесета глава). Обърнете специално внимание на 18:4, 8 и 24 и сравнете с Мат. 24; 15:7; Лука 21:11; Мат. 23:35. Според Христос всичката праведна кръв, която е била пролята в света, кръвта на светии и пророци, ще бъде изискана от Ерусалим. Йоан казва същото, но той го казва за Вавилон. Както Carrington запитва: "Ако Вавилон на св. Йоан не е Ерусалим, какво се е случило с това централно пророчество на нашият Господ?" Същият език, който Данаил и Христос използват за Ерусалим, който е потъпкан се появява отново, но сега той не е използван за физически армии, не за символично потъпкване. Откр. 11:2; Мат. 24:1-2; Мар. 13:1-2; Лука 21:5-6.

Храмът: Храмът в откровение се превръща в символичния храм на църквата. Виж Откровение 11:1. Неговите поклонници сега са духовният Израел. Виж Откр. 1:6,12, 20; 2:9; 3:9; 7:1-8; 14:1-5.

Мерзостта на запустението: от Мар. 13:14 и Мат. 24:15 се превръща в Антихриста и неговият образ в Откровение. Виж 13:5-8 и 15. То обкръжава святият град (църквата), за да я унищожи. Не буквалният, но духовният Израел е заплашен. Сега Йоан има повече от буквалния Рим в предвид и много повече от идолопоклоннически знамена. Знамето на мерзостта, относно което той предупреждава е символичният белег на символичен звяр.

Бягство от Ерусалим (Мар. 13:14) Това се превръща в бягство от Вавилон. Върху Откр.18:4 Vos казва:

"... нашият Господ също издаде подобна заповед, за бягство от Юдея във времето на мерзостта... Исус предупреди хората за голямото зло и преследване, което ще стане в района на Юдея... Също така фалшиви пророци ще се надигнат и ще се опитат да измамят дори Божият народ... Когато такова зло преобладава в града и когато фалшивите пророци се опитват да водят Божият народ в заблуда има само един път за спасение... И това е, да се напусне градът... Много от тези мисли се намират в основата на заповедта в Откр. 18:4 за излизане от Вавилон. Градът също така е пълен с порочност... нейните ръце са омърсени с кръвта на мъчениците християни... Също така... там е също и съдържащата се връзка на Вавилон с фалшивият пророк. По този начин двете положения, които нашият Господ представя в тази апокалиптична проповед и които Йоан прилага във видението от Откр. 17 и 18 са променени, но твърде подобни. Заповедта на Христос за бягство от Юдея поради идващата скръб и порочността, безсъмнено допринасят за формирането на мисълта и начина на изразяване в Откр. 18:4."¹

Това не е физическо бягство от географска област, но духовно оттегляне от заблуда във вяра и на практика.

Голямата скръб: (Мат. 24:21). Това не е вече скръб причинена от нашествието на буквални армии, но религиозното преследване в последните дни. Откр. 7:9; 13:1-18.

Земетресение: (Мат. 24:7, 29) Сравни Откр. 6:12; 11:13; 16:18. Земетресенията от проповедта на Елеонският хълм се превръщат в разтърсвания на човешкото общество, а също така и земни размествания. 

Затъмнения в слънцето и луната: (Мат. 24:29) В Откр. 8:12 символично затъмнение е проектирано, както цифровата пропорция показва, а също и контекста. В Откр. 6:12-14, докато със сигурност загатва за физическите обстоятелства придружаващи пришествието, Йоан също желае да ги направи символични. По този начин ние не само виждаме затъмнението на слънцето, но луната се превръща в кръв - детайл, който не се среща в синоптичния доклад, въпреки че се среща в Йоил 2:31. Той вижда предишният като помрачаване на истината, с отстъпничеството, тъмно като покривало от руно и произтичащото от това мъченичество за църквата, символизирано с луната окъпана в кръв. Падащите звезди са перифразирани подобно. Виж Откр. 8:10; 9:1.

Тялото и орлите: (Мат.24:28) Притчата за мършата и орлите е уголемена и одухотворена от Йоан. Тялото се превръща в отстъпилата от вярата земя, а орлите, който произнасят "горко" представят изливащите се съдби от последните три тръби.

Тръбен глас: (Мат. 24:31) Тръбният глас от Откровение е също символичен. Седемте тръби не са обявления, които трябва да бъдат чути, но нещо, което трябва да се преживее.

Злият слуга: (Мат. 24:48) Той е превърнат в класа в Откровение. Виж всичките забележки за отстъпничество.

Девствениците: (Мат.25:1) Сравни със символичните девственици в Откр. 14:1-5.

Среднощният вик: (Мат. 25:6) се превръща в просветление за целия свят от изпълняването от църквата, на заповедта, за разнасяне на благовестието. Откр. 18:1; 14:6

Сватбеното тържество: (Мат. 25:10) се появява повторно в Откр. 19. Определено Христос говори с притча тук, планиращ, че по-дълбоко значение на Неговите думи трябва да бъде схванато, както с притчата в Мат. 24:31. Но Йоан не може да използва обикновената параболична форма, доколкото цялото представяне, бидейки апокалиптично, притежава параболична цел. Докато Христос разказва истории относно девственици, светилници, среднощен вик, сватбено тържество  затворена врата, Йоан изважда тези извън техните истории и ги поставя в по-голяма драма, цялата дълбоко символична.

Войни, глад и епидемии: (Мат. 24:7; Мар. 13:8; Лука 21:10-11) Тези също се появяват отново във вторият, трети и четвърти печати. Но също, както победата в първия печат е духовната победа на благовестието и убийството във втория печат е духовният антагонизъм към благовестието, а викът в петия печат е символичен вик и той е олтарно символичен, а дивите зверове в четвъртия печат показват дивите зверове използвани като символи за Антихриста в Откр. 13, така, че всички символи, трябва да бъдат разбрани символично. Както войната не е основно тази на народ срещу народ, но на не покаялите се срещу вярващите, по този начин гладът не е глад за хляб, но за Словото на Господа, а епидемията по пръста, е причинена от еретичество и отстъпничество от благовестието намиращо се в Словото.

Йоан естествено никъде не отрича буквалното значение на проповедта на Елеонският хълм. Това ще бъде невъзможно. Той го приема за дадено и знае, че неговият читател ще направи същото. Той и те вярваха в буквално слънчево затъмнение и метеорни дъждове и голямо земетресение; но за своята цел в хармония с целият си литературен стил, той превръща всичките елементи от проповедта на Елеонският хълм в символи. В неговото изповядване на Святият Дух, всички неща принадлежащи на Израел, са били посветени в служба на църквата и символично приложени. По този начин Йоан е в хармония с принципа, който се намира в Новия Завет след Петдесетница. Виж 1 Петр. 2:5-6; Яков 1:1; Гал. 6:16; Римл. 2:28-29; Гал. 3:28-29.

Нито трябва да очакваме пълна последователност в който и да е от символичните трактати. Както Carrington казва, това е невъзможно.

"... не съществува продължителен символичен разказ с каквато и да е артистична или духовна заслуга, който някога е бил в състояние да подържа успешно системата на "значения"; и наистина, каква щеше да бъде стойността на разказ, чийто символизъм се състоеше в заместване на един комплект от думи с друг? Той едва ли ще достигне нивото на криптограма.

Ние сме принудени да се завърнем към простата стара идея на ранните пророци, че духовните процеси могат най-добре да бъдат обяснени символично. Грехът е наречен змей, тъй като грехът прилича повече на змей, отколкото на доктринна дефиниция. Бог е наречен Цар, тъй като той е повечето като цар, отколкото едно от първите от Тридесет и деветте вярвания. Змеят и царят са полезни символи, ако не забравяме, че грехът не е змей и Бог не е цар, иначе това ще бъде митология. Те са полезни символи, докато започнем да питаме какво ноктите на змеят или короната на царят "означават", тъй като това е алегория."²

Например, когато отпадналият Ерусалим (блудната невеста на Бог) се превръща в блудницата от Вавилон в Откровение и нейното унищожение причини есхатологично унищожение на всички отпаднали, също така е истина, че вътрешният храм, може да бъде осветен, за да представи верните избрани Откр. 11:1. Но дори и тук Йоан вижда по-голямата част от двора потъпкана от отпадналите. Подобно някой неща от проповедта на Елеонският хълм вече духовни, като благовестието, не могат да бъдат приложени по друг начин в Откровението, но дори и в този случай, ясното обещание на нашият Бог от Мар. 13:10 и Мат. 24:14 е символично изобразено чрез картината на провъзгласяването му от ангел на света. Виж Откровение 10:1-3; 14:6; 18:1.

Забележки

1. Louis A. Vos, The synoptic Traditions in the Apocalypse, p. 161.

"Така, че небесната заповед за християните да излязат от Вавилон в Откр. 18:4, от една страна, е моделирана върху Исая 48:20; 52:11; Ер. 50:8; 51:6 и др. и от друга страна определено установена върху Мат. 24:15  Kuhn, "βαβυλων," TWNT, I, p. 513.

Тези идеи от Vos и Kuhn също хвърлят светлина върху идентичността на жената от Откр. 17 и определено, когато вземем под внимание принципа да тълкуваме тази книга, която признава тясната връзка на Откровение с есхатологичната проповед в Мар. 13.

2. P. Carrington, Revelation, p. 40.