Трябва ли есхатологията да бъде

паническа теология

     "Една забележителна армия се задава от Ефрат... тя наброява `200 милиона` (Откр. 19:6). Четирите демонски духовни същества някак си подтикват тази голяма армия да завладее Средният Изток и както изглежда те са тези, които пресушават реката, така, че армията да пресече тази старовремска бариера между изток и запад.

Ужасяващо пророчество е направено за съдбата на тази азиатска тълпа. Те ще унищожат една трета от земното население (Откр. 19:8). Феномена чрез който това унищожение ще се случи е показан: ще бъде чрез огън, дим (или замърсяване на въздуха) и сяра (или разтопената земя)."¹

"Конфликта няма да бъде ограничен само до Средния Изток. Апостол Йоан предупреждава, че когато тези две велики сили се срещнат в битката, най-голямата ударна вълна, която някога е ударила света ще се появи. Не е сигурно дали това ще стане чрез природна сила, земетресение или чрез някакво оръжие. Йоан казва, че всичките градове на народите ще бъдат унищожени. (Откр. 16:9)

Представете си, градове като Париж, Токио, Ню Йорк, Лос Анджелис и Чикаго ще бъдат заличени! Йоан казва, че само източните сили, ще унищожат една трета от земното поколение (Откр. 9:15-18).

Той също предрича, че цели острови и планини ще бъдат заличени от картата.  Изглежда, че това описва една атака на балистични ракети върху големите централни райони в света."²

Книги като The Late Great Planet Earth на Hal Lindsey претендираща да обясни пророчествата на Откровението и други Писания, представя това, което е било описано като "паническа теология".³ Стълкновението в много от тях е отдалечено, колкото полюсите от това, което Новият Завет казва относно края на света. Новият Завет твърди, че тъй като пришествието е "блажената надежда" неговото очакване автоматично води до увеличаване на вярата, надеждата и любовта. Това е твърде далеко от апокалиптичната треска свързана с модерните и по специално диспенсионистки представи за края на света.

Но как някой може да очаква появяването на Христос, великият Съдия, след като е запознат със собственото си несъвършенство и да не се подаде на паника? Отговорът е, че второто пришествие, винаги трябва да бъде виждано през обектива на първото. Това е главен принцип в теологията, че много неща, които може и трябва да бъдат разграничени, никога не трябва да бъдат разделяни. Това е истина за членовете на Триединството (тъй като Бащата не беше разпънат заради нас, нито Духът лежа в гроба три дни преди възкресението), двете естества на Христос (не беше Неговото Божествено естество, което умря, тъй като Божеството не може да умре), оправдание и освещение, вяра и дела и др.

В областта на есхатологията, докато Второто пришествие трябва да бъде разграничено от първото те никога не трябва да бъдат разделяни. Само тези, които чрез вяра са били разпнати с Христос, тези, които разбират, че те вече са изчерпали Божият гняв в техният Заместник и Гарант, само те могат да очакват завръщането на Царят със спокойствие. Те са "завършени в Него", "приети във Възлюбления" и за тях няма осъждане нито днес, нито в часа на Неговото пришествие. Кол. 2:10; Еф. 1:6; Римл. 8:1, 33-34.

Тук отново трябва да оценим синдрома на пияния селянин, за който споменахме по-рано. Много църкви са разделили Второто пришествие от първото, чрез неуспех да го прогласят. Други, обикновено сектантски групи, са сбъркали, обратно наблягайки на Второто пришествие, но само на думи възхваляват превъзходството на кръста от Първото пришествие. Принципът в теологията, който изисква разграничаване, но не и разделяне предлага, че тези, които гледат на Второто пришествие, като великият спасителен акт, не са успели правилно да направят разликата между това събитие от часа, когато относно нашето примирение с небето, Спасителят изрече "Свърши се."

Сега ние искаме да илюстрираме този принцип, не само като профилактика срещу паническата теология, но като съществен тълкувателен ключ. Това, което повтаряме тук е от първостепенна важност, както за християнската доктрина, така и за християнската практика. Когато Христос, даде Своето откровение свързано с второто пришествие, от Елеонския хълм, както споменахме преди, Той извлече това от пророчеството за Месия в Дан. 9:24-27, "фундаменталният камък на християнската религия" пасаж, който често е разбран като приложим само за Първото пришествие на Христос. Господнето изложение върху този пасаж показва ясно, че Той го видя като обхващащо, както Неговото Второ пришествие, така и първото. Но когато Той използваше специфичностите на Дан. 9:24-27, прилагайки ги за Второто пришествие, Той направи това, като го преплете с алюзии за наближаващата страстна седмица. Така че когато гледаме на Дан. 9:24-27 през очите на Христос, ние виждаме великото пророчество за Първото пришествие да обхваща Второто пришествие (илюстрирайки отново, че някой отделни неща, никога не трябва да бъдат разделяни). Когато размишляваме върху проповедта за Второто пришествие в Мат. 24 и 25 (Мар.13 и Лука 21)ние ненадейно откриваме, че тя оповестява край, който ще повтори Христовите последни дни.

Следващата таблица илюстрира първата забележка, но също хвърля светлина и на втората:

 Проповедта на Елеонският хълм и Данаил 9:24-27

Коментатори на евангелието на Марко, което се приема, че е било написано първо, посочват съответствието в мотивите и терминологията между Марко 13 и следващите глави относно срасната седмица. Най-важните включват следното:

Така Мар. 13:32-37 действа като преход към разказа за страстната седмица,⁴ и по специално частта в 14:32-37. В Гетсимания на три от същите четири апостола, които са споменати в 13:3 им е дадена заповедта да бдят. Думата "бдение" намираща се в двата пасажа посочва, че страстната седмица беше началото на трудностите предсказани в тринадесета глава и по този начин поставя апостолите на пътят на Христовата последователност към слава, чрез страдание и разпъване. Hendrikus Berkhof казва:

"... във всички синоптични евангелия, изказвания относно бъдещето са обединени точно преди историята за страданията на Христос. Темите, с които са включени са, бдителност, подтисничество, увеличаване на любовта, бягство и накрая грандиозен природен феномен и идването на Човешкият Син в слава. Очевидно е, че всички тези теми се появяват отново в следващите глави, които говорят за Христовите страдания, смърт и възкресение... значението е явно това, че бъдещето ще покаже на по-голяма и накрая на световна сцена повторение на това, което се случи в разпъването и възкресението на Исус."⁵

Сравнете изказването на Austin Farrer "... съдържанието на последните неща и съдържанието на страданията на Христос са едни и същи."⁶

Защо Марко включи първоначално проповедта за Второто пришествие в своето евангелие? Отговорът е, че неговият древен тракт отдавна е бил признат като "евангелието на мъчениците". Много части от него сочат, че има кръст за всеки вярващ, както и за Господаря. То беше написано за обществото на вярващите в един чужд и враждебен свят, нуждаещи се от религиозни инструкции и даващо сила и увещание.⁷

Толкова за причината на евангелието като цяло. Но защо евангелиста включи тринадесетата глава? Това е единственото място в Марко, където ние виждаме Христос да говори толкова дълго по една тема. Това е единствената дълга проповед, която е записана от трите синоптици и всеки един от тримата я използва като кулминация на тази част от евангелието, което те пишеха, т.е. тя е точно преди разказа за страданията, който вече циркулираше като отделно издание. Евангелието на Марко, щеше да изглежда приемливо завършено без проповедта от Елеонският хълм. Но, от друга страна, нямаше по правилно време, в службата на Христос, в което тази инструкция да бъде дадена.⁸

Nineham е съгласен с Loisy, Guignebert, Dodd, Lightfoot, и Beasley-Murray, като признава стратегическото успокоение, в което събитията от Христовия живот и смърт са подредени от вмъкнатата забележка за завръщането на Този, който изглеждаше като още един Равин. Той внушава, че проповедта "подчертава вечното значение, което Евангелиста видя в събитията на служенето на Христос."⁹ То е само защото, службата на Христос е Божията вечна спасителна намеса във време, което ще бъде последвано от края и пришествието на Божието царство. Beasley-Murray казва:

"От дълго време е признато, че проповедта заема важно място в евангелието на Марко, в това, че оформя заключение на учителската служба на Христос и въведение към разказа за страданията веднага след това. Ужасът от предаването и екзекуцията не е омаловажен, но пропорцията на трагедията е променена. Кръста за Исус е път към слава, Той знае, къде отива и сянката на предстоящият съд пада върху хората, които отхвърлят Царят.

Това е признато от автори, толкова различни, както Loisy и Dodd, Guignebert и Lightfoot."¹⁰

Както евангелието като цяло изглежда, че притежава напътстваща цел и по специалната му цел е, да даде сили на тези, които страдат за Христос, също такъв е случаят и с тази глава. Тя представя Христовите инструкции относно очакваното разрушение на Ерусалим и света, но по специално представя теологична криза, отколкото теологична слава.¹¹ Това ще послужи като правилен укор към тези, чиято ревност изпреварва тяхната здрава преценка, когато те ревностно очакваха предстоящото завръщане на Христос, но избягваха дневните си задължения. Едновременно с това насърченията щяха да окуражават по-балансираните вярващи.

R, P. Martin предлага, че това евангелие представя "парадокса в ранния живот на Исус, в който страдание и изкупление оформяха  ритъм с два удара", а S. Schulz говори за "образец на смирение и тържествуване."¹² Този образец е явен в проповедта на Елеонският хълм. Докато първите две трети от Марко 13 говорят за злите времена на съблазняване, предателство и страдание, разказа е балансиран с картината на изкупващият Господ идващ в небесните облаци, за да събере своите потъпкани избрани. Мар. 13:26 съобщава на първите християни същата утеха, както Дан. 7:13 на преследваните избрани във времето на Макавеите.

Различните ключови думи на главата се появяват отново в следващото описание на страданията по начин, по който учат, че пътят на учениците, трябва да бъде подобен на този на техният Господ и че няма път към славата, освен през кръста.

Определени истини трябва да изпъкнат сега. Исус ни учи ясно, като увеличава пророчеството от Данаил относно своето пришествие, че това събитие юридически обхвана също и Второто пришествие. Така че, за да разберем правилно кръста, ние трябва да видим неговото въздействие върху Бог, човека и всемира като цяло. Той беше в истински, въпреки не явен смисъл, "кроят на света". Сравни Евр. 9:26; 1 Йоан 2:17; Йоан 12:31; Евр. 1:2; 1 Кор. 10:11; Рим. 13:11-12; 16:20; 1 Сол. 4:15; Яков 5:9.

Второ, нашият Господ ни казва, че ако разберем събитията, които ни очакват, ние трябва да имаме предвид примера на кръста, тъй като кръста е кулминацията на Първото пришествие, което е образец на опитността на църквата в последните дни. Тези истини съдържащи се в "първото Откровение на Исус Христос" относно бъдещето, са прогласени отново чрез неговото последно Откровение дадено на Йоан на Патмос. Заключителната книга на Библията е книгата на Второто пришествие. Тя набляга на съда повече от всички останали части в Писанията. Но за утеха и сигурност на вярващите, тя никога не представя Второто пришествие като отделно от първото, различни - да, но отделни - не. Всеки коментатор или проповедник, който пропадне тук, пропада навсякъде.

Затова Откровението започва с картина на Христос, който е наранен заради нас, бидейки мъртъв, и Неговото преминаване през гроба. Ключовата нота се повтаря отново и отново в следващите глави. Агнето, което е заклано, седи на трона и което идва още веднъж, за да освободи своят народ. Агнето е наречено с това име на двадесет и осем места в книгата. Така, че няма основа за паническа теология, когато изследваме тази книга за пришествието. Този, който идва е Този, който веднъж провисна на кръста заради нас. Нашето бъдеще е в Неговите ръце.

Забележки

1. Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (от тук нататък  Planet Earth), p. 83.

2. Пак там, p. 166.

3. "Където академичната и апокалиптична `теология на надеждата` е убила своите хиляди, фундаменталният диспевсионизъм на Hal Lindsey е убил своите десетки хиляди...

Lindsey е несъмнено прав когато казва, че тези, които търгуват "в бъдещето" са в "големият бизнес" (стр.16) до този момент неговата книга е отпечатана в повече от 4 000 000 тираж." Dale Моody, "The Eschatology of Hal Lindsey," p. 271.

4. "Когато стига до момента да разкаже историята за страданията на Христос, тя трябва да бъде разбрана върху определен фон, който е съществен за пълното разбиране."Lloyd Gaston, No Stone on Another, p. 479. "Използвайки светлината, есхатологическата проповед и историята за страданията осветляват един другиго. Марко е способен да внуши, без изрично споменаване съда в глава 13 (= пришествието)." Пак там.

5. Hendrikus Berkhof, Well-founded Hope, pp. 23-4.

6. Austin Farrer, A Study in St. Mark, p. 285. Виж също R. H. Lightfoot, The Gospe Massage of St Mark (London, 1950); W. Grundmann, Markus (ThZNT) (Berlin ^S1971), p. 259; H. W. Bartsch, "Early Christian Eschatology, “NTS, XI (1964-65), p. 396; Gaston, No Stone on Another, pp. 469, 477f.

7. "... неговото(Марко) послание беше написано с цел укрепване на преследваната църква..." Gaston,Пак там, p. 468.

8. Torrey сумира материала добре когато казва: "Материалът който се съдържа в тринадесета глава не може да бъде съкратен. Първият отговор на всеки, който чува великото обявяване ще бъде въпросът: какво трябва да очакваме сега? Каква е програмата, която Христос остави на своите ученици? Как обещанията на Богът на Израел, дадени чрез Неговите пророци, намират тяхното изпълнение? Отговорът трябва да е бил даден веднага, невъзможно е да е бил забавен. Това беше въпрос от първа важност и  той естествено беше признат като такъв от тези, които изпращаха писмената пропаганда в областите и градовете на Палестина." Documents of the Primitive Church, p. 13.

9. Nineham, The Gospel of St Mark, p. 341.

10. G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future, p. 216.

11. Chas. B. Cousar: "Eschatology and Mark's Theologia Crucis," Interpretation, XXIV (1970), p. 335. James L. Price, Interpreting the New Testament (New York, 1971), pp. 196-99.

12. "A Gospel in Search of a Life-Setting, “ ET, LXXX (1969), pp. 361-64. (R. P. Martin цитира S. Schulz, Studia Evangelica, II, p. 144.)