Множество коментатори

     На всеки му е трудно да понесе неизвестността. Обикновено тя е свързана със страх и намаляване на енергията. Поради тази причина, човешкият ум винаги търси почивка чрез процеса на картотекиране. Принципа на разпределяне е умствена ръка, която ни помага да функционираме по-лесно. Не може да кажем,   че той гарантира ефикасността на нашата работа, тъй като присъщи на тази практика са много явни опасности. Картотекирането често включва изрязването по уеднаквяващ начин на изпъкнали части, които не съвпадат с нашите категории. Картотекирането изисква опростяване, но много често тези, които опростяват се превръщат в причинители на безпорядък и причиняват големи щети.

Връзката на тези психологични истини със задачата на тълкуване трябва да е явна. Както хората не могат да имат спокойствие  в необяснимия свят, така те не могат да  се заемат с тълкувателно предизвикателство без планове, които могат да бъдат използвани, за да облекчат умственият стрес. С всеки план идват вградени в него опасности и колкото по-твърда е привързаността с предварително създадено мнение, вероятно е, че заключенията ще бъдат по неточни.

Herder е този, който запита: "Има ли ключ, изпратен с книгата Откровение и той бил ли е изгубен? Беше ли той хвърлен в морето около Патмос или в реката Мендерес"? Тъй като нямаше изпратен ключ, тълкувателите бяха принудени да измислят няколко такива. Всеки един от тях е действал успешно, но нито един от тях е бил в състояние да отключи всяка врата. Коментаторите от различни школи са изпълнени с доказателства за насилствено отваряни врати, оставяйки любознателните умове, които до известна степен очакват безпристрастно изследване, под напрежение.

Повечето от школите са характеризирани от връзката им с метод и време. Претеристите казват, че повечето от Откровение има и е имало за векове своето основно отношение с миналото. Фютористите поддържат, че повечето от съдържанието на книгата все още не е изпълнено. Поддържащите историческият метод са сигурни, че книгата е била частично изпълнена и се изпълнява все още в настоящето и само бъдещето ще изпълни съвпадането на пророчествата с времето. От друга страна, тълкувателите идеалисти, отхвърлят и трите школи в техните специфични приложения на пророческите символи, и призовават към по-духовен, философски или поетичен метод на тълкуване. Нека чуем Hendriksen и забележим колко разумен е неговият довод.

"... въпреки че е истина, че ние трябва да приемем за отправна точка времето, когато Йоан живееше и дори трябва да наблегнем на факта, че условията, които всъщност преобладаваха в последното десетилетие на първият век след Христос, представят непосредственият момент за това пророчество. Ние трябва да отдадем еднаква важност на факта, че тази книга беше предназначена не само за тези, които първи я прочетоха, но за всички вярващи във времето.

Ние предлагаме следните аргументи за тази позиция:

Първо, страданията, на които църквата беше изложена в дните на апостол Йоан са символ на преследването, което истинските вярващи трябва да понесат през времето, 2 Тим. 3:12, и по специално точно преди Второто пришествие на Христос. Мат. 24:29-30.

Второ, много от предсказанията, с които книгата е изпълнена се занимават с принципи и събития, които са толкова широки в техният обхват, че те не могат да бъдат ограничени до една определена година или век - например, печатите, тръбите, язвите - но те обхващат векове, достигащи до Великото Завършване.

Трето, посланията в глави втора и трета, са адресирани до седемте църкви. Седем е числото, което символизира пълнота. Това показва ясно, че предупрежденията и утехата в тази книга са отправени към цялата църква през вековете.

Накрая, всички тези, които четат и изследват тази книга в който и да е век, са наречени благословени (1:3). Както в началото, така и в краят на книгата авторът се обръща не само към една група от хора живеещи в едно десетилетие, но до "всеки, който чува думите на пророчеството на тази книга" 22:18."¹

По левичарски подход на школата на идеалистите е представен от Calkins.

"Ако разберем необходимостта, която причини написването на тази книга, тълкуването и за времето на написването и за нашето време и за всички останали времена става ясно като дневна светлина. В светлината на това обяснение, колко далеко от истината е използването и което намира нейното главно значение в намеците, които тя ни дава относно края на сътворението, краят на света и естеството на последният съд... да използваме Откровение по този начин е да я използваме погрешно, тъй като книгата не предявява претенцията да е ключ за бъдещето."²

Calkins потвърждава, че главната вест на книгата може да бъде сумирана в пет общи  твърдения:

1.      Тя е завладяващ призив за героичен живот.

2.      Книгата съдържа несравними призиви за твърдост.

3.      Тя ни казва, че злото е маркирано за поражение в края.

4.      Тя ни дава нова и прекрасна картина на Христос.

5.      5.  Апокалипсиса ни открива факта, че историята е в Божия ум и в Христовите ръце, като автор и рецензент на моралната съдба на човечеството.³

Първото впечатление, което критика получава, когато изследва различните тълкувателни подходи е, че нито един от тях, не може да претендира за монопол на талант или общоприето вярване. Блестящи умове могат да бъдат намерени във всяка група, мъже на несъмнена умствена способност, интегритет и християнско убеждение. Второ, става ясно, че всяка школа, включва десница и левица, умерена и крайна група. Под умерена и крайна, ние имаме предвид заключенията, до които се достига, а не непременно тези, които са ги достигнали.

Идеализъм

Този метод не може да се похвали с велико наследство (освен ако не позволим на Аугустин да засенчи повечето от другите). Обаче не бива да го смятаме за невалиден. Няма доказателство, че ранната и средновековна църкви видяха в апокалипсиса само философия или история вместо пророчество. Претенциите на Йоан, изглежда, че отричат подобен подход. Многократно книгата представя себе си като пророчество. Виж 1:3; 22:9-10,18.

Школата на идеалистите се отнася към Откровението като картинно откриване на велики принципи. Нейната цел не е да говори относно идването на специфични събития, но да учи духовни истини, които могат да бъдат приложени или извлечени от всички ситуации. Професор Milligan е може би най-добре познатият адвокат на тази школа и неговите томове са с безценна стойност за тълкувателите от всяка школа.

Benson представя тази група, както следва:

"Аз виждам в ума на св. Йоан отразен обширен и проницателен изглед на принципи, които подържат  себе измамната половина на човешката природа, в нейните смъртни схватки с Божествената мъдрост, която бавно ги побеждава... Той е този, който дава истината относно тези убедителни влияния, които действат в живота на всяко общество, правейки стока от добродетел и порок, от истина и политика, влияния, които правят чудеса в живота на цивилизациите, както ни е познато и изглежда ярко с неугасващ огън, влияния, които работят не само в против християнски религии или в древният Рим, но и в силни църкви, реформирани или нереформирани, и не по-малко в сектите, които са въстанали срещу догмата, и които не разрешават на техните  апостоли да говорят с патос срещу егоизъм и похот."⁴

Но, трудно е да видим причина в Апокалипсиса, ако картинно изобразяване на принципи преди това ясно учени, е желаният резултат. Защо трябва да направим озадачаващи тези истини, които вече са учени? Erdman пита: "... не стават ли принципите много по-впечатляващи, когато са въплътени в събитията, които автора видя и във все още много по-важни събития, които той видя в пророческото видение на хоризонта на светлата ера, която следваше да се зазори."⁵

За тази школа, както и за другите абсолютна последователност е невъзможна. Например, тя трябва да се съгласи, че Второто пришествие на Христос е изобразено в Откровение и ако кулминацията е действително историческа, защо едно от предишните представяния да не е същото? Невъзможно е да разделим която и да е книга от нейната историческа среда, а колко повече Библейската книга, която изследваме. Също така, жанра на апокалиптичната литература се занимава с история, не абстракции. Както Carrington казва относно подхода на идеалистите: "Той ни обръща внимание на факта, че Откровението беше несъмнено вест, към своето поколение, че тонът и е много напрегнат, за да е продукт на философски интерес в основния закон на историята, и че евреина никога не е мислил за духовното, освен като действителна жива сила в настоящата история."⁶

Много компетентен представител на тълкуването на идеалистите е Boyd Carpenter. Той представя системата в нейното най-добро когато казва:

"Но въпреки че тълкуването във времето на книгата по този начин е поставено като фон на книгата, не бива да бъде направено по начин, който да покаже, че книгата няма отношение към събития, които ще се случат във времето. Ако някой от историческите школи на тълкуване, принудително са наложили въпроса за времето, на вниманието ни, като игнорират по-важната етична връзка на книгата, не по-малка истина е, че критиците, от друга страна, бъркат в изваждане на приложението в книгата, нацяло от сферата на историята и давайки и само силата на приказка с възможен и съмнителен морал. Това означава да отнемем ценността на книгата, за Христовата църква, когато тя преминава през развълнуваното и бурно море на световната история. Виденията на книгата намират своите противоположности в събитията на човешката история: те имаха тези и те ще имат тези изпълнения, и тези изпълнения не принадлежат само към миналото, нито нацяло към бъдещето. Божиите пророчества са написани на език, на който могат да бъдат четени от повече от едно поколение. Това, което четем тук помогна на ранните християни, за които императорският Рим беше великият Вавилон, който погълна богатството и порока, силата и преследващият дух на света, за които императора може да е изглеждал като див звяр, свиреп и безжалостен издигащ се от вълненията на хората и народите, непостоянен и безмилостен като морето. Не по малко виденията на тази книга утешават средновековният светец или поет, който чувстваше, че най-влиятелното място в църквата се е превърнала в средище на материалност, когато "принцът на новите Фарисеи" седна на трона на св. Петър и когато от привидно християнското общество се издигна сила, стремяща се към някаква религиозна култура, но жестока, необуздана и буйна, както дивият звяр в древните дни. (Сравни с Dante, Inf. xxvii.85; и Rosetti, Antipapal Spirit of the Italian Poets--passim.) Нито силата на утехата е изчерпана; в бъдещето, виденията на книгата, показвайки сигурната победа на всичко, което е добро и истинно в крайния завършек на Христовото царство, могат от сега нататък да служат за утеха на хората, стенещи под тиранията на безбожност, по-ужасна и по-измамливо привлекателна, отколкото всяка, която я е предшествала, тъй като изграждането на гордост, която обожава физическите закони и потъпква всички морални закони, и отхвърля презрително всички духовни закони. В миналото, книгата е имала значението си, в бъдещето, нейното значение може да стане по пълно и ясно, но няма съмнение, че и в настоящето, тя притежава своята ценност за всички, които почтително и търпеливо чуват и пазят казаното в тази книга."⁷

Претеризъм

Определено най-популярният подход в критическите и тълкувателните среди е претеризма. Тази школа също така е позната като съвременно-историческа или да използваме немският термин zeitgeschichtlich. Нейните защитници включват брилянтни тълкуватели като  Beckwith, Swete, Ramsay, Simcox, Moses Stuart и F. F. Bruce. Тези писатели виждат главните пророчества на книгата изпълнени с разрушението на Ерусалим и падането на Римската империя. Често претеристите, с изключение на Ramsay и Swete защитават по-ранна дата на написване на книгата и казват доста относно Йоановите загатвания за мита на Нерон възстановен.

Несправедливо е да анатемосаме всяка гледна точка с аргумент за личността. Въпреки всичко, често може да бъде полезно да запитаме относно произхода на дебатираният проблем. Претеризмът води началото си от испанския Езуит Luis de Alcazar и по всяка вероятност с мотива да премахне оскърблението от използването от Протестантите, на пророчествата за Антихриста срещу папството. Книгата на Alcazar,  Investigation of the Secret Sense in the Apocalypse  беше публикувана за пръв път в 1614 година. Той видя глави 5-11 от Откровение като приложими за победата на християните над юдаизма, а глави 12-19 като поражението на езическият Рим. Протестанта Grotius публикува своята книга, озаглавена  Annotations в 1644 година, следвайки метода на Alcazar. Той беше първият реформиран учен, който отрече популярното прилагане на "звярът" за папството. След това време малкият брой от последователи се превърна в множество.  Bossuet, великият римски полемист преследва същият курс, както Alcazar и Grotius.

Силата на тази система се крие във факта, че тя е основана на значителна мярка от истина. Книгата на Йоан трябва да е имала значение, за неговите съвременници. Кой пастор, пише писмо на своето стадо, което да няма приложение за техните нужди? Както Strand коментира:

"Тълкувателите претеристи и по специално тези с либерални разбирания, следват определени тълкувателни принципи, които много често са пренебрегвани от другите тълкуватели. Всред тези принципи, е внимателното отбелязване на историческата обстановка и обкръжение за откровението, тълкуване на символите, в хармония с общоприетото значение на тези символи във времето на написването и внимание за факта, че книгата Откровение принадлежи към жанр в литературата наречена "апокалиптична" (естествено Откровение често е наричана "Апокалипсис").⁸

Факта, че изглежда, че някой претеристи имат малко увереност във вдъхновението на Апокалипсиса, не бива да ни води към обезценяване на  съвременно-историческият подход.  Не може да съществуват валидни тълкувания, без да се съгласим с първичното предположение на претеризма - директното прилагане на Библейското съдържание за местните и временни нужди на тези, до които е изпратено. 

Основният недостатък на това гледище е, че изглежда, че то оставя църквата през вековете без определено ръководство за нейните нужди. Milligan казва:

"... книгата показва ясно, че не е ограничена с това, което пророка видя около себе си. Тя говори относно това, което трябваше да се случи до самия край на времето, до пълното завършване на страдането на църквата, пълното спечелване на победата и пълната придобивка на нейната почивка. Пришествието на Господа, за което често се говори, определено не беше  изчерпано в това унищожение на юдейската система, за която ние знаем днес, че трябваше да предхожда с много векове завършекът на настоящето време; и враговете на Бог, описани като продължаващи тяхната опозиция на истината, не просто до точка близка във времето, когато те са отбелязани, но до кроят, когато те са окончателно и безвъзвратно отхвърлени. Съществува прогрес в книгата, който само е спрян от крайното пришествие на Съдията на цялата земя и няма правилна система на тълкуване, която да ни позволи да смятаме различните язви от печатите, тръбите и чашите, като символични само по време на война, които пророкът видя в тяхното начало, и които той знаеше, че ще свършат с разрушението на Ерусалим и Рим. Тонът и духът на книгата са в продължителен протест против идеята, че св. Йоан беше ограничен със събитията на своето време. Нито може да кажем, че той ги свърза с това, което имаше да се случи, накрая оставяйки, без обяснима от него причина дълъг интервал от време незабелязан. Няма и следа от интервал. Светкавиците проблясват и гръмотевиците се чуват в близка последователност от началото до края на книгата. Отсъден дори по своят общ характер, Апокалипсиса не може да бъде изтълкуван чрез тази модерна система."⁹

Определено, забележка трябва да бъде направена относно идеите на много претеристи за Нерон. Първата връзка с Нерон, във връзка с пророчеството беше направена от Аугустин, но той имаше 2 Сол. 2 в предвид. Използването на Нерон като ключ за Откр. 13:8 е отворено за много възражения. Както James Orr посочва: "Съвременната теория за Нерон, към която много съвременни тълкуватели се привързват е смесица от неоснователни фантазии, нито една, от които се оказа вярна."¹⁰ След това той продължава:

"Без значение е за тази теория, че нито едно от нещата, които тя предрича не се случиха - че всяко приложение беше фалшифицирано. Нерон не се завърна, Ерусалим не беше спасен, Рим не загина, трите и половина години не бяха краят на всички неща. Въпреки провала на всяко едно от тези предсказания да е бил решително доказан , християнската църква прие книгата като Божествено вдъхновение, без ни най-малката идея, че тези неща са били проектирани..."¹¹

Само след значително отсъждане може името на Нерон да бъде определено като равняващо се на 666:

"... за да се достигне до числото 666, трябва да се отреже втората буква от името Цезар, която е "е" и която на еврейски е съгласна, така, че самата тя оформя част от името. M. de Vogue представя чрез Nabathean вдъхновение в 47^ма година, че името Цезар с четири букви (k e s r) а не само с три (k s r), което е в съгласие с надписа на азиатските монети където срещаме името NERON kaisar). Казва се и е истина, че в писанията на Талмуда, и в някой надписи от трети век, че думата Цезар е съкратена до три букви като е^то е изпуснато и в думата Цезария, втората буква, която трябва да е "ai" е съкратена на е, което води до съкращението им като съгласна и следователно може да бъде премахната и в името Цезар. Но в името Цезария, съкращението се получава естествено поради удължаване на името, както в думата aromatique, където буквата о изгубва своят диактричен знак, който тя има в arômе; или както в думата suprématie, е^то става късо, докато е дълго в suprémе. Следва ли от тук, че ние трябва да пишем arômе, suprémе? Този пример не доказва нищо, а колкото до надписа от трети век, те не доказаха почти нищо, особено в случая, който е цитиран във връзка с правописа, който беше получен в първи век. Истинската сума от буквите в Цезар Нерон е 676 а не 666."¹²

Други тълкувания, изложени на съмнения са приложенията направени относно заплахата на Партите и предположенията, че Откр. 11 учи, че храмът в Ерусалим не беше разрушен. Но след като казахме всичко това, което може да бъде събрано срещу позицията на претеристите, откровеният учен може само да  изрази благодарност за напомнянето, че откровението не се случва във вакуум. Не може да има извъртане на факта, че Откровението "е вкоренено в конкретната историческа ситуация".¹³ Нито тълкувателите могат да не признаят, че литературната форма на Откровение е тази на апокалипсиса и този жанр изисква връзка между своето време и кризата в момента на написването. От друга страна, на предположението на някой претеристи, за чисто натуралистичният произход на заключителната книга на Библията, не трябва да бъде давано повече доверие, отколкото на другите предположения. Carrington казва: "Стойността на този метод беше изчерпана, когато той приведе всичкият илюстративен исторически материал под своето вдъхновение; въпреки това Откровението не беше обяснено."¹⁴ Някой консерватори, възприеха мнението на претеристите в достоен за отбелязване маниер. Вижте коментарите от Pieters, Beasley-Murray и F. F. Bruce. За такива творби, всички трябва да бъдем дълбоко благодарни.

За момент ние ще напуснем дискусията за претеризма с думите на пророк Йоан, отразяващи се в умовете ни - "Възкачи се тук и ще ти покажа това, което има да стане после." (4:1) - и спомен от критицизма на Tenney.

"Слабостта на този възглед е неговата  повтаряща се ограниченост. Явно съдбите, които са предсказани не са се изпълнили и колкото и фигуративно може да се изтълкува завладяването на света от Христос, и картината на последният съд, нито едно от тях не се е случило все още. Претеристите имат тълкуване, което има твърда основа, но те нямат статуя, която да положат върху нея.."¹⁵

Фютуризъм

На другият край на екстремизма се намира фютуризма. Тази школа вярва, че книгата Откровение, с възможно изключение на първите три глави, е приложена нацяло за в бъдещето. То сочи към крайното изпитание на църквата и по този начин е уместно за вярващите в последните няколко години в историята. Ние казваме "главно" уместно, тъй като няма фюторист, който да отрича настоящата стойност на обещанията и принципи съдържащи се в това пророчество. Относно Апокалипсиса Todd казва:

"... Така че, ние не трябва да гледаме, за изпълнението на неговите предсказания в ранните преследвания и еретичество в църквата, нито в дългата серия от векове от първото проповядване на благовестието до днес, но в събитията, които непосредствено ще предшестват, придружават и следват Второто пришествие на нашият Господ и Спасител."¹⁶

Фютуризма води началото си от около 1580 година и е основан от друг испански Езуит, Francisco Ribera. По всяка вероятност, той писа поради същата причина, както

Alcazar - да отнеме срама на протестантското прилагате та образа на звяра, за папството. В последното столетие, се забелязва неоспорима промяна в отношението на протестантите към фютуризма. Библейските учени в Англия - Maitland, Todd, Burgh, Williams, Darby и др. са главно отговорни за тази промяна, а също така и новата насока на толерантност към въпроси, принадлежащи към римския католицизъм. Библията на Scofield е разпространила фютуризма като есенни листа. Днес, много уважавани учени, на които християнската църква дължи много, възприемат тази система.

Фютуризмът има своето ляво крило. Диспенсионисти, които провъзгласяват тайното грабване, завръщането на юдеите, възстановяването на храма и източно-западен Армагедон, са в тази категория. John Walvoord е представител на тази група и голямото множество от съвременни автори, следват по неговите стъпки, въпреки че обикновено проявяват много малка умствена способност и изследване. Най-добре продаваните книги, като тази на Hal Lindsey са пример на ляво крило фютористи. Нашият протест срещу диспенсионизма е отразен навсякъде в тази книга.

Фютуристите имат склонност да бъдат буквалисти и следвайки това правило, за което повечето тълкуватели на Откровението предявяват претенция, трябва да бъде обърнато обратно, когато тълкуваме Апокалипсиса - "Всички пророчески изказвания трябва да бъдат изтълкувани буквално, освен ако доказателство в контекста или здравият разум показва, че този път е невъзможен."

Нашето противопоставяне на тази система като цяло е подобно на това на претеристите. Това дава на Откровението малка стойност, за голяма част от Християнството през време на историята и ограничава неговата перспектива отвъд всички разумни граници. Milligan казва:

"Нека погледнем едно от двете прости изречения, специално зависещи от: "Откровение от Исус Христос, което му даде Бог,   за да покаже на слугите си онова, което има скоро да стане."  "Блажени са тези, които прочитат и тези, които слушат думите на това пророчество и пазят написаното в него, защото времето е близо." "Онзи, който заявява това казва: Да ида скоро. Амин! " Върху кой принцип на тълкувание, можем да запитаме, възможно ли е да намерим в изрази като тези повече, отколкото внушение, че събитията, които ще предшестват и съпътстват Второто пришествие на Господа, ще се случат в късо и бързо място във времето?  Въз основа на кой принцип, може да си представим, че, говорейки по този начин, пророка се простира в хиляди от години и да кажем само това и от този момент да измерваме времето, което изминава до края? Когато той каза: "Блажен е този, който прочита и тези, които чуват думите на това пророчество", той определено имаше предвид читателите и слушателите в своето време, а когато той незабавно прибави "тъй като времето е близо", той не по-малко проектира, че развитието на "времето", за което говори, трябваше да започне от настоящия ден. През цялата книга, обръщението към църквата е, като че ли тя е във времето, когато апостола писа и му се каза, какво трябва да бъде направено с нея, в момента, когато тя за пръв път прочете пророчеството."¹⁷

Основна позиция, която е приета от диспенсионисти фютористи е, че след глава 4:1 в Откровение, църквата повече не е видяна на земята. Само избран остатък от юдеи е видян от в глави 6-19. Но отговора трябва да е, че Откровение представя църквата в небето загадъчно, чрез връзка със своят възнесен Господ. Еф. 2:6; Фил. 3:20; Кол. 3:1 и др. представят църквата по този начин, въпреки че несъмнено църковните членове, които ги четяха бяха все още на земята. Откровение 7, 11 и 12 представят християнската църква на земята, макар че несъмнено тя е представена под символизма на древният Божий народ на завета. Тази тълкувателна хитрина, която взима буквалният еврейски символизъм на Откровение, няма смисъл за творба, по общото признание апокалиптична, чието съдържание е картинно и символично.

Цялата книга Откровение е адресирана до Божиите слуги, т.е. християнските църкви. Под петия печат са показани тези, които са убити за това, че изповядват Божието благовестие. В Откр. 8, ние четем за молитвите на всичките "светии", а "светии" във фразеологията Новият Завет винаги означава християни или ангели. Този термин никога не е използван за юдеи, освен ако някой иска да наблегне на трудният пасаж в Мат. 27:52 Guinness е несъмнено прав, когато казва:

"... ние наблюдаваме тези "светии", които са споменати на 13 места в Апокалипсиса, светиите на християнската църква, правейки и понасяйки точно това, което ние знаем от други части в Писанията, че светиите на християнската църква, трябва да правят и понасят в това време. Ние ги виждаме да наблюдават, чакат, молят се и понасят скръб (13:10), с пролята кръв (16:6), почиващи си в небето(14:12-13) и накрая представени като Христовата невеста и като "армии, които са в небето", покрити с двете емблеми, с "чист и бял лен, който е правдата на светиите", ние ги виждаме свързани с мъчениците за Исус (17:6) ясно доказателство, че те не мога да бъдат юдейски светии.

На кратко,   колкото до църквата, бидейки действително и изключително в небето, от началото на пророческата драма в тази книга, тя е видяна на земята по време на цялата си история. Тя е видяна цялостно под различни символи, такива, като 144 000, двамата свидетели, жената облечена със слънцето, небесните войнства, новият Ерусалим, а нейните членове, са видени поотделно, като "светиите". Първо, те са видени в своите страдания и след това в тяхната слава; първо заклани заради Исус, след това седящи на тронове около Него."¹⁸

Но, разбира се, тук ние се занимаваме с ляво крило фютористи така, че трябва да разчитаме повече на възражението предявено от Milligan, което съвпада с фютуризма.¹⁹

Исторически метод

Лютеранският коментатор C. H. Little казва:

"Три метода на тълкуване на пророчествата в Откровение са представени. Първият от тях вижда пророчествата, като вече изпълнени в миналото. Вторият ги представя като постигащи изпълнението си само в края на света, в тясна връзка с Второто пришествие на Христос. Третият гледа на пророчествата, като прогресиращо изпълняващи се по време на историята на настоящото време. Този метод е възприет от болшинството от Протестантските коментатори.  Този, като най-близо придържащ се към текста е единственият правилен метод на тълкуване."²⁰

Ние смятаме, че неговият коментар е по-скоро стремителен, но той представя група, която не може да бъде пренебрегвана. Тъй като тази школа е била най-влиятелната през вековете, ние ще се спрем на нея за по-дълго.

Самият термин (исторически) има по-силно емоционално значение, отколкото всеки от предшестващите го. Твърде често, той е бил свързван с нехристиянска сектантска омраза, отношение на фанатизъм и предразсъдъци, който отрича духа, който според Христос, ще или трябва да характеризира Неговите последователи. Виж Йоан 13:24, 35. При все това, същото е истина и за думата Протестант.  Отговорите, породени от тези думи в умовете на слушателите, често са били също толкова силни. Връзката е значима, тъй като показва, че историческото тълкуване, наистина е Протестантската система, което отбелязва реформираните църкви много повече, отколкото която и да е тълкувателна система. За векове историческият метод, означаваше протестантство и протестантство, между многото други неща, означаваше историческият метод.

Причината за това се намира в тълкуването на пророчествата за Антихриста. Докато думата Антихриста, не се намира никъде в Откровение, повечето от учените са видели класическа идея за Антихриста поне в Откр. 13. Сигурно е, че един от основните изблици на религиозната революция в шестнадесети век, беше идентифицирането на папството с Антихриста, основано на пророчествата на Данаил, Павел и Йоан и по специално на последният. Изчерпателното изследване на L. E. Froom The Prophetic Faiith of Our Fathers, и всяко старателно изследване на църковната история доказва, че случаят е такъв.

Защо протестантите свързаха пророчествата за Антихриста толкова здраво с тяхното сотериологично наблягане на оправдание само чрез вяра? Думите само чрез вяра са ключът. За протестантите, току що влюбили се в темата на Римляни, Галатяни и Новият Завет като цяло, всяка религиозна система, противопоставяща се на  безкористното и обективно естество на спасението имаше своят произход отдолу. Протестантството стоеше твърдо за, само Писанията, само благодат, само Христос и само вяра. Те вярваха като Павел, че човека е съвършено покварен и затова нацяло зависещ за спасение от благодатта на Бог, както беше изявена от Христос, Представител и Заместник на човешката раса. Лутер учеше, че правдата, която се изисква от Бог в съда, не беше нещо, което можеше да се спечели или постигне. Тя можеше да се намери само от приемащата ръка на духовният просяк. Правдата беше съвършеното послушание на Христос, на Божественият закон и Неговата умилостивителна смърт за престъпването на закона. Единствено Неговите заслуги можеха да направят виновният грешник, приемлив за Бог. Тези заслуги, не можеха да бъдат закупени чрез дела от какъвто и да е вид, така че, религия, която обещаваше заслуги за послушание към нейните изисквания трябва да е Антихриста.

Разбира се, дори и католиците вярваха в благодат  само. Те вярваха, че Божията благодат, работеща чрез тайнствата (т.е. чрез свещенически дела) може да пренесе вътрешна добрина. Това означаваше, че оправданието за Рим беше винаги "правя" праведен, вместо Библейското значение на "обявявам" за праведен. Това означаваше, че свещеничеството на вярващите беше анулирано и че всички хора, бяха зависими от майката църква за вечния живот. Тези възгледи бяха анатема, за Библейските вярващи от шестнадесети век, както те са за евангелските протестанти от двадесети век.

James Orr, в своят  Progress of Dogma, обобщава случаят по този начин:

"Не беше случайност, че в различни векове (никога не трябва да забравяме, че Реформацията не беше само в един, но в няколко независими века) умовете на хората се пробуждаха, като че ли едновременно, за ясното разбиране на тази велика доктрина за оправданието, толкова дълго държана в тъмнина от официалните учения на църквата. Независимо от маловажните разлики съществуваше удивителна хармония всред реформаторите и църквите, които те основаха, на основата на доктрината за оправданието. Въпреки това както ще открием, по същество нищо ново, въздейства върху умовете на хората, със силата на откровение, работещо също върху старата корумпирана църква, със силата на революция. Че тази доктрина беше истинската цитадела, около която битката на Реформацията се водеше и имаше в себе си силата да революционизира цялата теологична, а също и църковна схема на папството, е ясно от начина, по който църквата в Рим я третираше. Когато папският събор се събра в Трент, беше разбираемо за всички, че доктрината за оправдание, беше основният проблем на дебата."²¹

Главните точки в доктрината за оправдание на Реформацията са: 1) Оправданието е от Божията безплатна благодат, а не от дела. 2) Та е само чрез вяра. 3) Включва прощението на грехове и обявяването на грешника оправдан пред Бог. 4) Че трябва да бъде различено от вътрешната промяна, която обозначаваме като възстановяване и освещение, и не произлиза от основата на тази промяна. 5) Въпреки това, тя не е обикновено помилване, но има своята основа в съвършената правда на Христос и умилостивението направено от Него за грях. 6) Че то е моментно и завършено, дело на Бог, което не трябва да бъде повтаряно. Тези основни точки в доктрината, относно които реформаторите бяха единни, аз вярвам, че тогава бяха установени отвъд силата за анулиране в бъдещето."²²

Edward J, Carnell пише:

"Римският католицизъм слива оправданието и освещението, но това не притежава печата на Писанията. Оправданието е декларативно; освещението е учредително. Оправданието се случва веднъж, освещението е доживотен процес. Оправданието е промяна на отношението на грешника към Бог; освещението е промяна в самия грешник. Оправданието е обективно; освещението е субективно. Оправданието е дело направено за нас; освещението е дело направено в нас."²³

R. H. Horn казва: "Не е преувеличаване да кажем, че целият живот на християнина  зависи от това дали `оправдавам` означава `правя праведен`."²⁴

Нека дефинираме нашият термин. Историческият подход е тази система, която потвърждава, че Откровението е пророческа история на църквата и света от времето на Йоан, до второто идване. Предсказанията определят не само определени движения, но дори и специфични въпроси свързани с тях. Видни поддръжници на този подход включват Bengel, Mede, Newton, Elliott и Guinness. Prophetic Faith of Our Fathers на L. E. Froom е великолепен исторически компендиум и обяснение за историческия подход и изброява имената и тълкувателните позиции на стотици тълкуватели. Днес малко число от Протестантски учени, определено в някой групи, както Адвентистите от седмия ден, са познати за поддържането на историческия подход.

Но това  омаловажава случаят. Ние можем да бъдем верни на факта само, ако признаем, че множеството от Библейски вярващи, от времето на написването на Откровението до днес са били поддръжници на този метод. H. G. Guinness го казва ясно, когато той признава:

"Сега, ние имаме да изследваме ТЪЛКУВАНЕТО И ИЗПОЛЗВАНЕТО на тези великолепни пророчества, от християнската църква. Как християнската църква ги е разбрала и приложила? Каква определена стойност са имали тези пророчества за нея през последните осемнадесет века? Вижда се, че те са написани за нейно ръководство, закрила и освещение. Пророчествата на Павел и Йоан са адресирани до християнските църкви. Гласът на вдъхновението, ясно призовава цялата църква да ги изследва и църквата е била послушна на тази заповед. Тя е чела, подчертала, научила и вътрешно възприела, сигурните думи на пророчеството. Какъв е моралният ефект върху нея? До каква степен те са ръководила стъпките и подкрепяли надеждите и? Ако тези пророчества са доказали, че са могъща сила в нейната история, ако те са запазили вярата на църквата, във време на общо отпадане, ако те са зародили велики реформационни движения, ако са вдъхновили изповеди и са подържали мъчениците на кладата, ако са развързали веригите на клерикализъм, суеверие и тирания, и са произвели поне възвръщане за част от многото, много милиони от хора, към чистото примитивно християнство, те са отговорили на тяхната причина и са оправдали тяхната позиция в Свещените Писания на истина. Нито можем небрежно да оценим това тълкуване, което е произвело такива резултати."²⁵

Тези думи не трябва да бъдат тълкувани. В нашият изискан век, ние предпочитаме да не използваме думите, толкова силно. Но може би това е част от заболяването на нашето време, тъй като ние не отстояваме нищо, ние се проваляме във всичко. Ние ви предлагаме да прочетете отново изказването на Guinness.

Той приема, че читателите вярват във "вечното благовестие" на Писанията. Той приема, че те разбират, че проблема на протестантската Реформация, беше проблема за това, как правдата може да бъде получена. Той приема, че всички разбират, единствената област, в която реформаторите бяха единни доктринно, това беше тази на оправдание само чрез вяра. Не че това означаваше оправдание без освещение, или вяра без дела. Това означаваше, че докато оправдание и освещение не могат да бъдат разделени, те винаги трябва да бъдат държани отделно.

Докато оправданието беше само чрез вяра, вярата, която оправдаваше не беше никога сама. Вярата не беше заместител на добрите дела, но тяхната основа. Докато човека не беше спасен чрез вяра плюс добри дела, истинската вяра работеше. Бог винаги дава своите дарове с две ръце и не оправдава никого, когото Той не може да освети. Наистина оправдание и освещение бяха хронологично едновременни, въпреки че логично последователни. Или да обобщим нещата по друг начин, правдата на оправданието беше сто процентова, но не вродена, правдата на освещението беше вродена, но никога сто процентова, докато правдата на прославянето ще бъде и двете. Така че, ако оправданието и освещението бяха отделни, но не разделени, (както двете естества на Исус и членовете на Триединството) тогава може да имаме увереност само в първото, като уникално и достатъчно да задоволи сто процентовите изисквания на вечният Божии закон. Също така, оправданието не е приемането на кандидатура за вечен живот, но опрощение на греховете в последния съд, предварително и  завинаги за този, който се доверява нацяло или единствено в заслугите на Христос. Guinness приема, че ние разбираме всичката тази материя и повече от това. 

Той също приема, че ние познаваме нашата история. Той не желае да направи протестантите да мразят католиците. Той самият не ги мразеше, но работеше за тяхното вечно добро. Той знаеше, че няма разлика между естеството на протестанти и католици. Но той желаеше хората да запомнят курса на историята, за да не я повтарят. Той би искал ние да признаем, че:

"Важно е, че ние трябва ясно да разберем един велик исторически факт; т.е. господството на Рим, никога, след като започна, не е престанало да съществува, освен веднъж, за много кратко, по времето на  завоеванията на Готите. То се е променило по характер, както сме видели, но то продължава. Рим владееше света при Първото пришествие на Христос и все още управлява стотици милиони хора и ще продължи до Второто пришествие на Христос. Така че, това пророчество учи, че докато Човешкият Син не вземе господството над света, и не установи това царство, което никога няма да премине, чудовището представящо римското управление няма да бъде унищожено. Ние повтаряме, управлението на Рим, никога не е преставало. То беше държавна езическа сила пет или шест века. Съществува къс период, между двете основни сцени, като по това време изповядващи християнството императори управляваха Рим, последвано от интервал, в който за известно време великият град беше получил смъртоносна рана от Готските завоеватели. Изглеждаше, че е така, но не беше, тъй като Божието слово не може да бъде променено. Управлението на Рим се съживи в нова форма, и беше толкова истинско под ръководството на папите от тринадесети век, колкото под господството на цезарите в началото. То беше преследващо, жестоко и кърваво под ръководството на Innocent III, колкото беше по времето на Нерон и Доминициан. Реалността беше същата, въпреки че формите бяха променени. Цезарите не преследваха свидетелите за Исус по жестоко, отколкото папството, Диоклетиан не унищожаваше светиите или се противопостави на благовестието повече, отколкото инквизицията в дните на папството. Рим е един и непроменим през цялото време, както в местоположение така и в морал. Един ужасен див звяр го представя, въпреки че символа, както историята, която той представя има две части. Съществуваше неразделната сцена, и десеторно разделена.  Единната е езическият Рим, а другата папският; едната е старата империя на Цезарите, другата Римското папство."²⁶

В последните две заключения, Guinness не е прав, не в своите факти, но в своите предположения. Повечето от протестантите днес не знаят тези неща. Нито повечето от католиците. Правдата чрез вяра в Свещените Писания е нечута тайна в по-голямата си част. Дори и в евангелистките среди, това, което се представя за това, не е това. Множество от други благовестия преобладава в света на двадесетият век. Оправданието в Библията е наречено законна измислица или старомоден съдебен модел. Човекът снизходително признава, че те не са цялостни, но показват ясно, че предпочитат всеки друг път за достигане до Бог, отколкото този, който Той е планирал, да положи човешката слава в прахта, за да може Той да направи за тях това, което те никога не могат да направят за себе си.

Оправданието не може да бъде живееща доктрина, освен ако Божият закон в цялата си приложимост е признат. Не може да бъде живееща доктрина, освен ако Божествеността на Христос и заместническото естество на Неговото умилостивение на Голгота е ясно разбрано. Също така, то е съвсем ненужно, освен ако Сътворението беше Божествена творба, вместо резултата на шанс + време + материя. Ако повече не съществува човек в двадесетия век, но само потенциален тор, само уголемени протеинови молекули или случайно натрупване на атоми, то тогава също няма Бог, и естествено няма оправдание, тъй като не може да съществува вина за съществата на шанса. В част, това е обяснението за пренебрегването на тези истини, за които нашите духовни предшественици се бориха и умряха.

Разглеждайки историческият метод, трябва да имаме предвид факта, че решението да застанем на страната на която и да е религиозна позиция, за всеки от нас, има и други причини, отколкото само фактите на случаят. Например, един темперамент е привлечен от историческия метод, по същата причина, поради която друг е моментално отблъснат от него. Тези, чиято наследственост и среда ги предразполагат да се борят за своите убеждения, приемайки риска, почти да изглеждат като не християни, могат да приемат или отрекат тази система енергично.  Други, чието наследство и домашна среда са били различни, могат да погледнат на такъв ентусиазъм с презрение или равнодушие. Някой от нас са толерантни към всичко освен нетолерантност и обратното. Така, че нека да не приемаме за дадени, нашите лични наклонности в този случай и да се подготвим да поставим под съмнение, своите най-скъпи предположения. Едно нещо е сигурно, освен ако  двадесетият век, види съживление на християнско убеждение, което е паралелно със стремежа на нехристиянските групи, такива като комунистическите, бъдещето е наистина неприветливо.

До тук ние се опитахме да призовем за вслушване в  Guinness, но не непременно за съгласие с него. Какво още може да се каже? Трябва да кажем ясно, че главният критицизъм срещу историческото тълкуване - неговото значително различно действие на тълкуване - не е само коренно различно, но и противоречащо си, и може би не е толкова валидно, колкото някой критици приемат.

Нека първо илюстрираме критицизма:

"Най-добрата творба, върху тази теория е четири томното изследване от Elliott (E.B. Elliott, Horae Apocalypticae), която може да бъде взета като илюстрация, на тази схема. Той казва, че съда на тръбите се простира от 359 - 1453 години, че първата тръба съответства на нашествието на Готите, третата на Хуните под ръководството на Атила, петата на Мохамеданските племена, изсипвайки се в запада в пети и шести век и др. Да вземем друга илюстрация: Mede, в своята известна творба казва, че шестият печат предсказва, отхвърлянето на езичеството по времето на Константин, че втората чаша се отнася за Лутер, а третата за събития по време на царуването на царица Елизабет І и др. Много от тези, които принадлежат към тази школа настояват, че земетресението в 11:19 се отнася за Френската революция, а други откриват Наполеон Бонапарт в книгата Откровение и др. и др.

Сега, независимо от всички други възражения, срещу тази схема, признато е, че тя не предлага фундаментален принцип или критерий за отсъждане, чрез който да може да определим, точно за кое историческо събитие се говори в даден пасаж. И това е водело до голямото тресавище на объркването и противоречията между тези, които подържат това убеждение."²⁷

Pieters, със своето обикновено внимание, е особено подробен:

"Може би най-справедливият начин, да представим пред читателя идеята за тази система е да представим накратко изпълненията проследени от Barnes, както следва: (стр. XXXIX)

·         Първи печат:   изпълнен в Римската империя, от смъртта на Domitian, 96 год. до възкачването на престола на Commodus, 180 год.

·         Втори печат:   от смъртта на Commodus 193 год. и напред

·         Трети печат:   времето на Caracalla  211 год. и напред

·         Четвърти печат:  времето на Decius до Gallienus 243-268 год.

·         Пети печат:   изпълнен в Римската империя, в преследването и по специално това по времето на Diocletian 284 - 304 год.

·         Шести печат:  нашествията на варварите 365 и напред.

·         Седми печат:  изпълнен в тръбите, както следва:

·         Първа тръба: нашествието на Готите водени от Alaric 395-410 год.

·         Втора тръба:  нашествието на Вандалите водени от Genseric 428-468 год.

·         Третата тръба: нашествието на Хуните водени от Attila 433-453 год.

·         Четвърта тръба: крайното превземане на западната империя от Odoacer цар на Херулите, 476-490 год.

·         Пета тръба: Мохамеданите.

·         Шеста тръба: Турците

·         Десета глава: великият ангел - Реформацията. Малката книжка разтворена, е Библията възстановена за общо четене. Това, че ангелът извиква с висок глас е символ на Реформацията. Седемте гръма, които са чути, но незаписани са анатемите, отправени срещу Реформацията от папата.

·         Единадесета глава: измерването на храмът - определянето на това, което съставляваше истинската църква по време на Реформацията. Двамата свидетели представят тези, които свидетелстват срещу Рим.

·         Седмата тръба: крайният триумф на църквата.

Това е прието за край на първата серия от видения. Това, което следва не е хронологично продължение, но вътрешен поглед на църквата. Тази втора част според разбирането на тези тълкуватели се занимава почти изключително с Римо Католическата църква. Жената в 12 глава е истинската църква. Бягството и в пустинята представя състоянието на църквата, докато папството беше във възход. Гнева на Сатана, срещу "избраните от нейното семе" представя опита на папството, да унищожи личности, когато общото и открито преследване вече не съществуваше.

·         Първият звяр: Римската държавна власт, която поддържаше папството.

·         Вторият Звяр: папската духовна сила.

·         Седемте язви: всички са изтълкувани като чашите на силата на папството. Първата чаша - Френската революция; втората - сцените на кръв и масови избивания; третата - Френското нашествие в северна Италия; четвъртата - отхвърлянето на правителствата, които подържат папската сила; петата - пленяването на папата и завладяването на Рим от французите; шестата - упадането на турската сила; седмата - съвършеното и крайно отхвърляне на папската власт (все още неизпълнено). Великата блудница - папството. Разрушението на Вавилон - падането на папството."²⁸

Godet е по остър:

"Как може се чувстваме уверени, с този метод на тълкуване, когато виждаме например, че едно и също видение - това за скакалците с опашки на скорпиони ( 9 гл.) - е изтълкувано от някой за нашествията на Арабите в седми век, от други за нахлуването на Персийците под ръководството на Chosroës от трети, относно представянето на Талмуда между юдеите, а от други, за установяването на монашеството? Не е ли произволността, която ражда такъв блестящ метод на тълкуване? и може ли да не запитаме себе си, каква е била целта на Святият Дух пишейки, според зложелателното изказване на M. Reville, "история на църквата в гатанки"? Ако това видение, е било предназначено да служи като ръководство за каравани в нейното пътуване, не е ли трябвало да бъде направено по-понятно? Ако не е трябвало да бъде разбрано, преди краят да дойде и когато целта вече е постигната, каква би била ползата от него?²⁹

Забележете какво казва Leon Morris:

"Възгледите на поддръжниците на историческият метод, страдат от сериозния недостатък, на несъгласие. Ако основните точки на последователна история, са предсказани, щеше да бъде възможно да ги определим с приемлива сигурност, ако ли не, какъв е смисъла от тях? Но, съществуват много различни идеи и не съществува истинско съгласие."³⁰

И накрая нека чуем структурата на Tenney:

"Съществуват няколко възражения за тълкуване на Откровението, чрез пълно историческо схващане. Първо, точното идентифициране на събитията в историята с последователни символи, никога не е било окончателно постигнато, дори и след като събитията са се случили. Логично е да предположим, че по време на периода от 1900 години, поне част от предсказанията са щели да бъдат изпълнени. Ако те трябваше да имат стойност за читателя на Откровение, като знак за това, къде се намира той в целия исторически процес, те трябва да могат да бъдат определени с точност. Случаят обаче, не изглежда такъв. Точките на тълкуване, върху които множеството от тълкуватели са съгласни могат да бъдат изтълкувани като тенденции толкова смислено, колкото и събития. След като тенденциите, могат да бъдат забелязани във всеки период на историята, такива пророчества не сочат към определена ера.

Второ, тълкувателите поддържащи историческият метод, не са обяснили задоволително, защо общо пророчество, трябва да бъде ограничено със съдбата на Римската империя. Тези тълкуватели наблягат главно на развитието на църквата в Западна Европа, което обръща малко внимание на Изтока. А в първите няколко века на християнската ера, църквата се увеличи значимо на изток, и се разпространи дори до Индия и Китай, въпреки че не зае солидно положение във всички части на тези страни. Ако последователен исторически метод, трябва да бъде следван, той трябва да има по широк обхват.

Трето, ако последователният исторически метод е валиден, неговите предсказания щяха да бъде достатъчно разбираеми от самото начало, за да дадат на читателите някакъв намек, за това, какво те означават. Ако огънят и градушката в първата тръба (8:7) наистина се отнасят за нашествието на Готите, трудно е да видим, как християнина от първи век, можеше да разбере предсказанието по такъв начин, че то да бъде важно, за неговото мислене."³¹

В отговор две неща могат да бъдат  защитени. Първо, сърцето на историческият подход, както вече беше показано, не е, че тези пророчества преизобилстват с разногласия, но присъствието на основно единство относно пророчествата за Антихриста. Второ, периферната неяснота, довежда ли до осъждане на цялата система? Преди повече от столетие, когато T. R. Birks дискутираше годината-ден принцип на историческият метод, той използва аргумент, който докато не доказа принципа, който се дискутираше, въпреки това има явна връзка за всяко изследване на историческият метод. Birks потвърди:

"... съществуват само три алтернативи, които Бог можеше да приеме, по отношение на приложението за откровението на времената и сезоните за Своята църква. Той можеше да държи църквата в пълно неведение до края; да я преобрази изведнъж от съвършено незнание, в съвършено познание и трето, да и даде постепенно увеличаваща се светлина, докато накрая Сина на правдата се появи.  Нека да предположим, че Бог беше приел първата възможност и беше дал на църквата нищо повече освен общи изказвания, за нейно ръководство през вековете.  След като век след век изминаваха, нямаше ли вярващите да  заспят, вярвайки, че завръщането на Господарят е неясна, неопределена възможност, безкрайно далечна? След десет века в очакване, не можеше ли църквата разумно да осъзнае, че съвсем лесно, можеше да има още десет века и по този начин да се отпусне? Всяко поколение, щеше да има все по слабо очакване за Пришествието.

Нека вземем следващата възможност, че светлината можеше да се даде в своята пълнота. Как тогава църквата можеше да изпълни инструкцията: "Бдете и се молете, тъй като не знаете кога времето е..?" Свидетелството на вековете е, че винаги за всеки предмет, увеличаването на познанието е било постепенно. "Много ще тичат насам и натам, и познанието ще се увеличи." Последователното откриване на светлината на пророчествата е в пълен синхрон с Божията причина, да подкрепя Своята църква в очакване на Неговото завръщане."³²

Guinness приведе подобни доводи. Ние цитираме неговият коментар върху Данаил 12:4, който току що споменахме.

"Този пасаж потвърждава три важни заключения.

1.      Въпреки че Бог по убедителен начин видя подходящо да даде това откровение за бъдещето на Данаил на определена дата, Той не го предназначи да бъде разбрано за векове, след като, каквито и да са точните граници, на "времето на краят", то не можеше да включи повече, отколкото курса на това време, а началото на това време, беше отдалечено с няколко столетия от времето, в което Данаил писа.

2.      Дори когато в хода на вековете значението на това пророчество ще стане явно на някои дори когато "знанието" ще се "увеличи" и мъдрите ще разберат, волята на Бог беше, то да остане тъмна тайна за други, така че, "никой от грешните да не го разбере."

3.      И трето, разбирането или невежеството относно това пророчество, когато времето за неговото разбиране дойде, ще зависи от моралното вместо от интелектуалното състояние на тези, които ще го изследват. Само мъдрите ще го разберат, грешните няма.

Първото от тези заключения е потвърдено от 1 Пет. 1:10.³³

Второто от тези заключения, че когато светлината ще бъде дадена, тя ще бъде частична, и потвърдена от думите на нашият Господ, "на вас ви е дадено, да разбирате тайните небесни, но на тях не е дадено." "Ти си скрил тези неща от мъдрите и разумните, а си ги открил на младенците."

Третото заключение е относно моралния характер на тези, които получават пророческата светлина, също е потвърден с Неговите думи: "ако някой човек изпълнява волята му, той ще познава ученията." "Подиграващите се, които ходят по своите страсти" са тези, които са представени с изказването "къде е обещанието за идването Му?" и че са "доброволно невежи", за намерението на Бог, изявено чрез образци и пророчества относно бъдещето.

Така, че е явно, че може да има такова нещо като невинно незнание относно значението на пророчествата, а също така виновно незнание за него. Пророците не трябваше да бъдат обвинявани, за това, че не разбираха това, което Бог не беше предвидил за тях да разберат. Юдеите и невярващите, сега трябва да бъдат обвинени за виновни, за нежеланието им да разберат изпълнението на Старозаветните пророчества в Новозаветните събития.

Вземете например, невинното невежество, това на апостолите, дори и след Петдесетница, за призива за езичниците. Това, въпреки че от една страна е скрита тайна (Еф. 3:9) отдавана е била откритата воля на Бог."³⁴

Явно е, че познанието за другата Божия книга - природата - е наистина прогресиращо. Науката по време на християнската ера, се е движила напред и по специално след Ренесанса. Обаче, нейният прогрес е бил такъв, като на прилива, прогрес на всичко. Факта,   че много грешки, са несъзнателно подържани и само постепенно засенчени, не прави метода на изследване невалиден. Ramsey казва:

"Втората характеристика на Апокалипсиса е неговата необичайна трудност. Вярно е, че почти всеки ентусиазиран тълкувател, твърди, че той е достатъчно разбираем, при условие че читателят улови правилната нишка и следва пътеката, която коментатора посочва. Въпреки това, за други хора, книгата остава толкова голяма загадка, както винаги. Основният източник на тази трудност е, че твърде много от съдържащото се в нея, са несбъднати предсказания. Подобни предсказания бяха предвидени да бъдат неясни. Как първото велико предсказание за изкупление: "Семето на жената, ще смаже главата на змията", можеше да бъде разбрано преди идването на Христос, както ние го разбираме днес? Как можеше обещанието на Авраам: "В твоето семе всички племена на земята ще бъдат благословени", за което Павел казва, че съдържа благовестието, можеше да бъде разбрано, преди да е изпълнено? Как можеше някой да знае, че "семето" се отнасяше за един човек, след като навсякъде другаде в Библията означава естествените наследници на Авраам? Колко естествено беше за юдеина да вярва, че тяхната нация беше тази, която трябваше да благослови света, да бъде средството, за разпространение на истинската религия, да завладее всички народи, и да ги доведе до подчинение на тях и техният Месия, така че, те да могат поне да се хранят от трохите, от тяхната собствена, препълнена маса. Месианските пророчества, предсказанията относно личността, делото и царството на Христос, бяха нацяло погрешно разбрани, докато бяха изпълнени. След това те станаха ясни като ден. Изглежда много неприемливо, да очакваме Новозаветните пророчества да бъдат разбрани със сигурността, която принадлежи на историята, докато тези в Старият Завет, бяха толкова жалко и толкова основно изтълкувани погрешно."³⁵

Не е неуместно да наблегнем на позицията, че може би проблема на духовното образование не е ученето, но отучването. Много просветени църковни учители, предупреждават, че там, където няма дискуси или  вълнения, не може да се стигне до заключението, че църквата държи здравата доктрина. В противоположност съществува причина за страх, че болшинството не прави ясна разлика между истина и грешка. Когато няма нови въпроси които да са зададени в следствие на изследване на Писанието, когато не се появява разлика в мненията, много сега, както и в древността, ще се държат за традицията и ще служат на това, което не познават. Само времето не създава грешка в истината и истината, може да си позволи да бъде справедлива. Нека истинският ученик, да подготви ума си, че  в този живот винаги ще бъде истина, че Библията е мъгляво разбрана, така че, днес, в този ден, има твърде много за научаване и твърде много за отучване. Да защитаваме, че  позиция, която веднъж сме приели, идея, която някога сме защитавали, не бива при никакви обстоятелства да бъде изоставена, означава да предадем делото. Съществува само Един, който е безгрешен и много често, ръководещи хора в църквата, са заставали на погрешната страна на дискусията.

Също така, основните отличителни знаци са няколко и тези, които в тревога осъждат други, в променяне на основата, трябва да бъдат сигурни, че те знаят коя е основата.³⁶

Ние ще предложим, че това възражение срещу историческия метод (неговото многообразие от тълкувания във второстепенни области) не притежава достатъчно тежест, за да дискредитира системата. Какви са другите важни възражения? Един от значима важност например е критицизма, че историческият подход прави повечето от пророчествата неизползваеми за по-голяма част от своите читатели и по специално първите, които ги получиха. Тук силата и идеализма на претеризма, е показана като слабостта на историческият метод. Забележете оплакването на Hendriksen срещу лявото крило на историческият метод.

"На моето бюро се намира неотдавна публикуван коментар на Апокалипсиса. Той е много "интересна" творба. Той разглежда Апокалипсиса, като вид история написана предварително. Той открива в тази последна книга на Библията изобилни и детайлни забележки за Наполеон, войни на Балканите, великата Европейска война през 1914-1918 години, бившият Германски император Вилхелм, Хитлер и Мусолини, ирландската освободителна армия и др. - нашата присъда? Такива и сродни на тях обяснения, трябва да бъдат отхвърляни моментално... Кажете ми скъпи читатели, какво добро, щяха да извлекат страдащите и силно преследваните християни в дните на Йоан от тази специфична и детайлна информация относно състоянието на Европа, която щеше да преобладава някакви си две хиляди години по-късно?³⁷

Този критицизъм е валиден, освен ако тълкувателят от школата на историческият метод се присъедини към  школата на философия на историята (и по този начин преустанови да е стриктен историк)  тъй като историята е циклична и във всички векове, Сатана и Бог следват принципите уместни за техните характери, въпреки че те са изявени в различна степен на развитие. Ramsey казва:

"Трета причина, която е попречила на мнозина да постигнат благословението, което е обещано тук е общата грешка, че системата, толкова мистериозна и уникална, с която книгата преобладава, трябва да намери своите съответни реалности, тяхното истинско изпълнение, всяко в едно определено събитие, вместо в серия от множество събития от подобен характер, повтарящи себе си, през време на историята на църквата и всички заедно сочещи към един голям, определен резултат - вечният триумф на Кръста и вечното разрушение на всичко, което му се противопоставя. Естеството на символизма е такова, че може да представи своята отговаряща реалност, само чрез представяне като в картина, на един или повече от своите характерни отличителни черти. Ако тези характеристики, са съвършено различаващи се, така че, има само едно събитие или случай, към което те могат да бъдат приложени, тогава, разбира се, то трябва да притежава тази специфична принадлежност. Но ако тези характерни черти са такива, че могат да бъдат определени с еднаква яснота в група от предмети или събития, тогава символа трябва да бъде приложен за цялото, освен ако по някакъв друг начин, такова приложение е явно ограничено. Но в такъв случай символа не е съвършен. С други думи, символите са представители на характер и принципи, на събития и предмети само до там, до където те ги включват в себе си. Сега, след като символите на тази книга са картини на страданията и скръбта на църквата и отхвърлянето на силите на света, то от естеството на символизма и от естеството на човека и Бог следва, което непрекъснато  осигурява повторението на същото, грехове, съд и освобождение, че ще има едно почти непрекъснато разнообразие от приложения, на които те са способни, ако той имаше погледа си на определено събитие. Съответно, учени коментатори, добре запознати с историята на църквата, всеки от тях намери специфични приложения на тези символи, според това как ума на всеки един е бил особено впечатлен, някой от едно, други от друго събитие в историята или чрез особените и вълнуващи събития на своето време;  и настоявайки върху това, което специфичното събитие, проектирано в символа, и схемата на тълкуване изисква, чрез това като единственото вярно нещо, се появяват голямо число от различни и противоречащи си теории и голямо число от различни приложения на същите пасажи в книгата, за събития, разделени с векове един от друг."³⁸

Друго възражение срещу историческия метод е, че изисква твърде много извън Библейско познание от страна на изследващият Библията. Той е зависим от

Gibbon, D'AUbigne, или Wylie и др. Мойсей и пророците, Евангелията и Посланията, не са ли достатъчни? Да, те са достатъчни. Но ако поддръжниците на историческият метод, както подсказахме по-нагоре, също видят истината съдържаща се във философията на историческата школа, този отговор не трябва да ги притеснява особено. Ако историята е циклична и ако Сатана и Бог, трябва някога да отразят своите отличителни характери в своите взаимоотношения с хората живеещи на земята, тогава всеки век, трябва да може да открие своите ключове за пророчествата, които се отнасят до него в своите местни и временни ситуации.³⁹

Ние оставихме най-силното възражение за последно. Не са ли изчислителните схеми на историческият метод, които отричат ясното доказателство на Новият Завет, че никога не е било Божие намерение,   много векове да разделят двете пришествия. Протестантският пророчески метод, не се ли противопоставя на позицията защитавана в по-ранните глави, че църквата не може да очаква повече, отколкото тези фактори, посочени в това последно убежище на апокалиптично тълкуване - проповедта на Елеонският хълм?

И тук ние мислим, че противниците на историческият метод  имат случай,   на който  тези, които са под критика обръщат твърде малко внимание. Но не всички поддръжници на този метод вярват, че Бог предвиди много векове да разделят двете пришествия. Забележете следващото:

"По един или друг начин мисълта, че различните събития предсказани в книгата Откровение, трябваше да се случат в недалечното минало е определено посочена седем пъти - "което има скоро да стане (или "да се случи)" (1:1; 22:6); "времето е близо" (1:3) и "Ето ида скоро" (или "сигурно)" (3:11; 22:7, 12, 20) Непряка забележка за тази идея се намира в 6:11; 12:2; 17:10. Йоановият отговор, към изявлението за близкото изпълнение на Божествената цел беше: "Ела, Господи Исусе" (22:20). Идеята за предстоящото завръщане на Исус е по този начин изрична и подразбираща се в книгата.

... Във всяка от различните критични точки на историята на този свят, Божественото правосъдие можеше да обяви: "Свършено е" и Христос можеше да дойде, за да установи своето царство на правдата. Много отдавна, Той можеше да доведе до край Своите планове за спасение на този свят. Както Бог даде възможността на Израел да подготви пътят за Неговото вечно царство в света, когато те се настаниха в обещаната земя и отново, когато те се завърнаха от пленничеството във Вавилон, така Той даде на църквата от апостолското време привилегията за завършването на разпространяване на благовестието.

... въпреки че факта за Христовото Второ пришествие не е основан на никакви условия, повтарящите се изказвания в Писанията, че пришествието е предстоящо, бяха условни, зависещи от отговора на църквата да завърши работата за разпространение на благовестието в границите на тяхното поколение. Божието Слово, което преди много векове заяви, че Божият ден е "близо" (Римл. 13:12) не е отслабнало. Исус щеше да дойде много скоро, ако църквата беше свършила своята определена работа...

Така че, казаното от ангела на Откровение на Йоан относно близкото пришествие на Христос, за да сложи край на греха, трябва да бъде разбрано като израз на Божествена воля и цел. Бог никога не е имал за цел да забавя завършека на плана за спасение, но винаги е изразявал волята си, завръщането на нашият Господ да не бъде забавяно за дълго. Тези изказвания не бива да бъдат разбирани в термини относно предузнанието на Бог, че ще има толкова дълго забавяне, нито в светлината на историческата перспектива, за това, което всъщност се е случило в историята на света след това време."⁴⁰

Настоящият писател е съгласен с това.

Историческият метод явно бърка, ако твърди, че от необходимост хилядолетия трябваше да изминат след кръста и преди Второто пришествие. Не съществува доказателство за такава позиция. Но това, което тя подържа показва, че докато времето можеше да бъде късо, то Бог в Своето все знание прикри възможността за забавяне в символи? Само с лапсус във времето такъв фактор като година-ден принципа може да бъде включен и по този начин забавянето нямаше да причини обезкуражения.

Може ли да кажем, че Божият идеален план и Неговият вечно истински план са като съдовете направени от грънчаря в Еремия 18? На Бог са познати всичките Му планове от създаването на света. Въпреки че краят можеше да дойде в първи век, той не дойде и Той знаеше, че той няма да дойде. Той не осигури ли средство за това? Забележете как един представител на една от първите съвременни църкви поддържащи историческият метод обяснява случаят:

"... ако определени условия са били изпълнени, Исус щеше да дойде по-рано, както изглежда толкова рано, както поколението определено в Мат. 24:34.

Ако това обяснение е прието и Исус беше дошъл недълго след това, какво щеше да се случи с дългите пророчества от 1260 дни и 2300 дни?

Трябва да отбележим, че тези пророчества не бяха разбрани да се отнасят за дълги периоди от време, за много векове след рождеството на Христос. Според изследванията на Leroy Froom, година-ден принципа (един ден в пророчеството представя една слънчева година в изпълнение) не беше познат до около девети век след Христос. Така че, никой нямаше да забележи каквото и да е нарушение в пророчествата, ако Исус беше дошъл по-рано.

Също така трябва да отбележим, че тези пророчества бяха изразени в термини като "дни" (Дан.8:14; Откр. 12:6), "времена" (Дан. 7:25), "месеци" (Откр. 13:5). Не съществува указание в самите пророчества, че някаква скала на измерване трябва да бъде приложена за "дните", "месеците" или "времената". Святият Дух даде напътствия за това, чак, след като времето беше отложено. В което и време изпълнението трябваше да дойде, Святият Дух можеше да представи подходящата скала за измерване.

Някой почувстваха, че Чис. 14:34 и Ез. 4:6 установяват година-ден принципа, като необходим да бъде приложен за всички пророчества за последното време. Но внимателно изследване на тези пасажи показва, че принципа е приложен само до определени случай и че няма общо изявление в тези пасажи, показващо, че всемирен принцип е представен с тях. Факт е, че Адвентистите от седмия ден, не прилагат този принцип последователно за всички пророчества. Например, дължината на милениума е декларирана в Откр. 20:3, 5 и 7 като "хиляда години". Това е прието буквално. Ако приложим принципа година-ден, то дължината и ще бъде 360 000 или 365 000 години."⁴¹

Дори повече трябва да се каже в подкрепа на историческият метод.  Тъй като причината на пророчествата е предимно морална, отколкото интелектуална, тъй като Бог е по загрижен да прави християни, отколкото гледачи в кристални кълба, не трябва ли пророчествата да бъдат представени и разбрани, така, че заключенията на вярващите да бъдат по този начин задоволителни вместо точни?

Нека илюстрирам това. Аз смятам себе за човек, който тича за здраве. Аз съм толкова мързелив, че само навика за упражнения в определено време, в определена степен, на определено място могат да ме спасят от болест и ранна смърт. Вчера следобяд, когато тичах по пътеката, между прекрасни долини и хълмове, аз се възхищавах на далечните пейзажи след дълги часове на работа в затворено помещение през този ден. Беше успокояващо, гледайки  гористите хълмове през долината, фокусирайки се върху боровите дървета в далечината. Но наистина, аз не можех да различа листата им, нито да видя формата им. Беше лесно да различа дърветата, и масата от листа. Но определените листа, бяха извън моите зрителни възможности. Положението беше същото, когато аз гледах пред мен, вместо настрани. Тичайки, зрението ме беше достатъчно, за да избягвам камъните и дънерите, но не толкова прецизно, за да гарантира, че аз ще мога лесно да видя някоя частично скрита гърмяща змия на около петдесет метра пред мен. Всички неща ставаха ясни само когато идвах близко до тях.

Не е ли това притча за живота на всички и определено за живота на църквата и нейното странстване що се отнася до нейното зрение и възприемане на истината? На светиите, дори и на пророците не им е обещано все знание, нито дори безпогрешност. Всички са оформени от тяхната наследственост, среда, образование и други фактори. Бог никога не унищожава напълно, когато ни защитава от нашите лични и църковни врагове. Ден след ден, Той ни дава нашият дневен хляб и стъпките, не километрите на добрият човек, са предопределени от Господа. За светиите и пророците, все знанието никога не им е било обещано, нито безпогрешност, само адекватност.

Историческият метод е прав, заявявайки, че книгата Откровение беше предназначена от небето, като ръководство за цялото странстване на църквата. Ние смятаме, че есенцията от аргумента на Guinness е неоспорим.

"... следователно може да се очаква, че Новозаветните пророчества ще хвърлят светлина на всяко важно събитие, което ще се случи с църквата от падането на Ерусалим, до Второто пришествие, т.е. от края на юдейската до края на църковната история.

Между събитията, които са били обект на пророчествата в Стария Завет, беше раждането на Исак, много бързото нарастване на Израел, слизането им в Египет, страдането на израилтяните под господството на Фараона, продължителността на техният плен, изходът, четиридесетте години в пустинята, завладяването на Ханаан, разделянето му между племената, характера на Саул, Давид, Соломон и много други личности, построяването на храма, разделянето на царството на две, нашествието на Асирийците и пленяването на Израел, нашествието на Вавилонците и седемдесетгодишния плен на Юда, завръщането от Вавилон, времето, което трябваше да измине и много събития, които трябваше да се случат между него и идването на Месия Принцът, Неговото раждане, характер, истинска служба, страдание и смърт. Службата на Йоан Кръстител, отхвърлянето на Израел, призива към езичниците и разрушението на Ерусалим от Тит.

По време на дългите периоди, пълни с много важни промени и събития, Израел беше ли оставен без светлината и ръководството на пророчествата? Ако това е така, ще съществува ясна аналогия, върху която ще може да основем теорията, че Апокалипсиса е все още нацяло неизпълнен. Но то не е така. Веригата е почти непрекъсната и въпреки, че почти 400 години изминаха от последния от пророците и идването на Месия, пророчеството на Данаил попълват събитията в интервала, така че няма празнина, дори от столетие в дългия период.

Вероятно ли е да няма аналогия, но съвършен контраст, в историята на прототипният Израел? Не трябваше ли той да напусне Египет и не трябваше ли да пътува през пустинята, да наследи земята, деспоти да го потискат, зли царе да го заблуждават, реформатори и освободители да се изправят, Вавилон да го заведе в плен, да изгради отново храма, да очаква Месия, да разбере съдбите и да наследи почивката? Нейните (на църквата) по-важни ли са от техните? Нейните врагове по явни ли са, нейните опасности по очевидни, така че тя да бъде снабдена с разточителна пророческа светлина, за да ги забелязва? Тъй като те бяха земни хора, а тя небесна църква, тя не е ли на земята и не е ли всред безбожните? Тъй като тя е небесна, нейните врагове небесни ли са? Не, но те са земни, тъй като земните сили, срещу които църквата се бори, водят тяхната борба въплътена в земни, плътски, дяволски системи и с действителни хора, както Сатана направи със змията в Едем. Всяка въображаема причина, ще подскаже нейната голяма нужда от пророческа светлина. Сега, Апокалипсиса е книгата на Новият Завет, която отговаря на "пророците" от Стария. Тогава ако тя съдържа предсказания за първото разпространение на християнството за войнството от мъченици, които разпръснаха своето свидетелство със своята кръв, по време на десетте езически преследвания, за приемане на християнството от Константин и римската империя, за постепенното развитие на корупция в църквата, за нападение, а на Готите и Вандалите и разпадането на Римската империя на десет царства, за въздигането и развитието на папството, за издигането и бързите завоевания на Мохамеданството, за дългите, продължителни и ужасни страдания на църквата под папското преследване, за петдесет милиона мъченици, убити от Римската църква, за невероятната политическа сила, постигната от папите, за тяхната Сатанинска хитрина и порочност, за Реформацията, за постепенното западане на папската система и отнемането на временната сила на папата; ако то съдържа предсказания за тези събития, за които знаем, че са се случили в историята на прототипният Израел, тогава ние имаме съвършена аналогия със Старият Завет. Ако от друга страна, Апокалипсиса не загатва за нито едно от тези събития, но подминавайки ги всичките с мълчание, представя историята на Антихриста, който още не се е появил и на съдби, които не са започнали, нито ще започнат преди църквата да бъде взета в небето, тогава вместо поразителна духовна аналогия, ние имаме крещящ и най-необясним контраст."⁴²

Също така историческият метод е прав, когато казва, че четвъртата империя от Дан. 7 се появява отново в първия звяр, в Откр. 13 и че двете глави предупреждават, както за голямо религиозно отстъпничество, така и за гражданско преследване. Прав в основното историческият метод често е грешал когато е блуждаел в светската история или е бил дребнав дори и в духовните тълкувания, или забравя, че историята е повтаряща се а пророчествата апотелесматични. Историческият метод би направил добре, ако приеме някой от прозренията на философията на историческата школа, без да предава своите определени приноси.

Guinness ни напомня за някой от известните гръцки учени на своето време. Той не беше един от тях и вероятно е, че той щеше да използва Аугустин като внушаващ уважението пример за факта, че духовната продуктивност, не е необходимо подчинена на подробното познаване на Библейските езици. Guinness казва:

"Ще ви предупредя за капана, в който много са попаднали, като са се доверили абсолютно за ръководство на гръцките учени като Alford, Tregelles и Ellicott в изследването на пророчествата. Тези ученици на писмото на Светото Писание имат своето място и стойност и трябва да бъдат поставени на високо в нашата оценка, но тяхната специална работа, не ги квалифицира относно разбирането на далеч простиращата се система на пророческите истини. Инструмента, който те използваха в своите изследвания е микроскопа, не телескопа. Не може да изследвате звездните небеса или широчината на земята с микроскоп, за това ви е необходим телескоп. Гръцките учени от такава височина са по естество късогледи. Те натрупват ръкописи, думи, писма, забележки. Но много рядко те улавят значението на пророческата история като цяло. Обикновено те пренебрегват философията на историята и светлината, която астрономията хвърля върху хронологията, както на историята така и на пророчествата. Освен това, те се влияят твърде много от традиционното свидетелство от идеите на античността. Идеите на Бащите за един индивидуален Антихрист, идея, която се зароди в ранния залез на старите времена натежа повече за тях, отколкото учението на вековете относно последователни опитности. Свързани с миналото, те са слепи за прогресивността на пророческото тълкуване. Те не могат да схванат простият принцип, че истинското тълкуване на пророчествата, не е нито традиция, нито предположение, но вечно развиваща се история, че пророчествата трябва да бъдат изследвани в светлината на тяхното изпълнение и бъдещето в светлината на миналото. Пророчеството е обширно, огромно и поглед с трайни последици е необходим за неговото изясняване."⁴³

Този коментар трябва да бъде приложен като лак, но несъмнено не трябва да бъде приет нацяло. До известна степен, ние всички сме като тези гръцки гиганти, ние всички имаме таланти в определена насока, но не сме толкова талантливи, че да бъдем безгрешни. Разбира се, също така е вярно, че има гиганти в библейските езици, които също са притежавали погледа през "телескоп", за който Guinness говори. Но за жалост, те са само няколко.

Малко философия е необходима, за да съгласува празнината между истинското и идеалното. Тъй като Бог работи с несъвършени хора, дори привилегиите, които са им дадени са били определени от това несъвършенство. Слънцето, което осветява нашият свят има петна по себе си и въпреки това, ние избираме да живеем в светлината му, вместо в недрата на земята. Въздуха, който дишаме е бил замърсен от нашите ненаситни заводи и въпреки това, той подържа живота ни. Храната, с която се храним и водата, която пием притежават замърсители, но никой от нас не пости постоянно, поради това. Библията, която е светлината на нозете ни и виделина на пътеката не е чиста луминесценция, тъй като е Божието Слово чрез човека.

Чрез човека, това е проблема, но той не е непреодолим. Писанията са достатъчни за нашите нужди, въпреки че не говорят с прецизност относно земните въпроси, нито определя теология с безкрайна словесна точност, а само със задоволителност.

Не ли същото и при възстановяването? Когато Божественият Дух докосва сърцето на каещият се и то е направено ново, колко ново е направено? Достатъчно ново, така, че греха, който остава, да не царува. Така, че то е ново с грешка. Той остава в църквата, но не царува. Откровението на истината е прогресиращо, което означава, че до края на пътешествието, заблудата трябва непрекъснато да бъде измествана.⁴⁴

Няма полза да се оплакваме от Божиите методи. В повечето от нашите взаимоотношения ние ги възприемаме. Не съществуват съвършени съпрузи, съпруги или деца. Най-добрите от тях са задоволителни в най-доброто. Освен това, щеше ли да бъде добре за нас, грешниците да може да се хвалим , притежаването на нещо неопетнено каквото и да е, дори нашите доктринни вярвания? Ние смятаме, че Бог е твърде мъдър, за да ни остави да се хвалим с нещо друго по-малко от Себе си, твърде мъдър, за да ни разреши да се гордеем с каквото и да е тук, на тази земя, дори нашето формулиране на откритата истина. Неговото желание за нас не е интелектуален растеж, който изпреварва растежа на характера ни, но вместо това обратното. Аз се нуждая повече от вяра, отколкото от съвършено познание. Това е ясно, тъй като нещата, които най-много ме притесняват в Писанията, не са тези неща, които не познавам, това не са тайните пасажи, но ясните, разбираеми пасажи, които разбирам. Например: "Да обичаш ближния, както себе си."

Вчера, когато тичах обратно към къщи и наблюдавах от хълмовете, аз забелязах колко различно изглеждаха нещата по обратният път. Аз минавах по същият път, но го виждах от различен ъгъл. Не е ли истината такава? Истината е многоъгълна не линейна. Аз възприемам нещата линейно, но нещата, които трябва да възприема не са линейни. 

Тогава, какво заключение трябва да направим за школите на тълкуване? Ние трябва да благодарим на Бог за всяка една от тях, но да практикуваме еклесизъм. Ние трябва да видим тези различни подходи, като частични отражения на цялата истина. Нека отново да видим необходимостта, да потвърдим това, което е потвърдено, но да отхвърлим опроверганото. Нека винаги да започваме нашите тълкувания като се вгледаме във времената и хората, до които текста е адресиран. Да разберем това, което е написано до тях, ние трябва да разберем какво то означаваше за тях. Но паралелно с това, нека да признаем мъдростта на Този, чиито години нямат край, и който е обещал никога да не напусне или забрави Своята църква. Може да се доверим, че Този, който заяви чрез Амос: "Наистина Господ Йехова няма да направи  нищо, без да открие Своето намерение на слугите Си, пророците" ще опази Своето обещание. И тъй както, Той не променя пътищата си, Той ще бъде непроменим във всички векове и Неговите дела винаги ще отразяват същият печат, въпреки че ще бъде в различна степен на развитие.

Тъй като то беше адресирано първо, до заплашената църква в първи век, Откровението трябва да бъде приложимо за тази ера, а тъй като книгата Откровение е специална книга относно есхатологията, ние трябва да очакваме да видим последната криза ярко обрисувана и въпреки, че е отразена в други времена, само напълно изпълнена в последното време. Scroggie сумира нещата по този начин:

"Че Йоан говореше за църквата и обстоятелствата в света за своето време е ясно, а също така е ясно, че, правейки това, той говореше за обстоятелства далеч отвъд своето време, обстоятелства свързани с църквата и света до времето на Второто Пришествие. Това растение имаше корен - миналото, стебло - настоящето и цвят - бъдещето и нито една част от растението е растението. Няма само един елемент на истина във всяка солидна теория, но също така и фина измама. Изчерпателността е безопасна, отколкото недостъпността и обединението е по-здраво от разпадането. Свързано с тази книга, този, който е претерист, фютурист или принадлежи към историческата школа е почти сигурно, че ще я разбере."⁴⁵

Преценката на Strand е правилна, когато казва:

"Аз ще привлека вниманието тук към един всеобхватен подход, който може свободно да бъде наречен "философия на историята". Особеният тип, на "философия на историята", който имам предвид, в определен смисъл е в съотношение  с претеристи и поддръжниците на продължителното историческо тълкуване, но го прави по начин, който позволява повтарящи се исторически изпълнения отвъд времето на писателят, или отвъд което и да е специфично време в историята. От определена гледна точка, този подход може да бъде смятан като вариация на продължителният исторически метод на тълкуване на книгата Откровение."⁴⁶

Този вид подход дава пълно признание на характеристиките за апокалиптик и за важния исторически елемент на Библейската перспектива. Също така, той отива отвъд идеите на претеристите и на историческият подход, правейки книгата Откровение приложима за всички времена и дори за личния живот на християнина. Тача, че той представя тълкуване отвъд обикновеното механично историческо представяне. Имаме добра причина да запитаме дали всяко тълкуване, което не успява да разшири перспективата на книгата, не нанася вреда на целта на книгата Откровение. Но този начин на подход е съдържателен, той ни помага да разберем как книгата съдържа `толкова много, което притежава безсмъртие и е пълно със слава` и защо изследването му открива, `че връзката между Бог и Неговият народ е близка и  несъмнена.`"⁴⁷

Накрая, ако е истина, че само чистите по сърце ще видят Бог и ако е истина, че грешните ще постъпват грешно и няма да разберат, не трябва ли всеки тълкувател да се запита: "Как е с моето сърце?"⁴⁸ Разбрал ли съм, че вечното благовестие, което промени нашият свят в първи век и след това в 16^ти  е единственият фактор, който може да промени нашето тъжно и лошо време? То променило ли ме е? Когато това задоволи сърцето ми, аз ще приема със спокойствие, независимо какво времената на Неговото провидение разкрият и непрекъснато ще нагласям своето мислене с напредването на  светлината.

Наистина, дори моята недостатъчност като пророчески тълкувател ще работи за, добро, поставяйки ме ниско в зависимост пред Него, Който единствен е истината, Който единствен може да ми помогне да видя истината по-ясно и да ме заздрави да ходя в нея.                                                         

Забележки

1. W. Hendriksen, More Than Conquerors (от тук нататък Conquerors), p. 15.

2. Raymond Calkins, The Socidle mesage  of the Book of Revelatiotion, цитирано в Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation (от тук нататък Revelation), p. 143.

3. Tenney, пак там, p. 143.

4. Archbishop E. W. Bensen, The Apocalypse - An In!roductory Study of the Revelation of St. John the Divine, цитирано от Pieters, Revelation, p. 40.

5. Charles R. Erdman, Revelation, p. 25.

6. P. Carrington, Revelation, p. vii.

7. W. Boyd Carpenter, Revelation, pp. 13-14.

8. K. Strand, Interpreting. . . Revelation, p. 11.

9. W. Milligan, Lectures, pp. 141-42.

10. James Orr, "Revelation, “ The International Standard Bible Encyclopaedia, p. 2582.

11. Пак там, p. 2584.

12. F. Godet, Studies on the New Testament (от тук нататък Studies), pp. 351-52.

13. Merrill C. Tenney, Revelation, p. 144.

14. P. Carrington, Revelation, p. viii.

15. M. C. Tenney, Revelation, p. 144.

16. J. H. Todd, Six Discourses on the Apocalypse, цитирано от W. Milligan, Lectures, p. 135.

17. W. Milligan, Lectures, pp. 137-38.

18. H. Grattan Guinness, The Approaching End of the Age (от тук нататък Approaching End), pp. 135-36.

19. Виж забележка 16.

20. C. H. Little, Explanation of the Book of Revelation (от тук нататък Revelation), p. vi.

21. James Orr, The Progress of Dogma, p. 244.

22. Пак там, pp. 268-69.

23. Edward J. Carnell, The Case for Orthodox Theology, pp. 73-4.

24. R. M. Horn, Go Free, p. 25.

25. H. G. Guinness, Romanism, p. 111.

26. Пак там, pp. 24,25.

27. Wilbur Smith, "Revelation, “ The New Testament and Wycliffe Bible Commentary (от тук нататък "Revelation"), pp. 1053-54.

28. A. Pieters, Revelation, pp. 43-6.

29. F. Godet, Studies, p. 358.

30. Leon Morris, Revelation, p. 17.

31. M. C. Tenney, Revelation, pp. 138-39.

32. T. R. Birks, First Elements of Sacred Prophecy, pp. 415-16.

33. H. G. Guinness, Approaching End, pp. 82-3.

34. Пак там, pp. 82-3.

35. James Beverlin Ramsey, Revelation - an Exposition of the First Eleven Chapters (от тук нататък Revelation), p. xxxii.

36. E. G. White, Counsels to Writers and Editors, pp. 33-41.

37. W. Hendriksen, Conquerors, p. 14.

38. J. B. Ramsey, Revelation, pp. 28-29. Lee казва: "Най-обичайният метод е бил  да търсим в последователни исторически събития  минали, настоящи или бъдещи, изпълнението на неговите предсказания. Този проблем, който е привлякъл към себе си, гении от най-висока  класа и интелекти с най-различен характер, от началото е привлякъл вниманието на теолозите и въпреки това е самохвалство да поддържаме, че поне до сега, решението, на такива принципи, е било изследвано напразно.

Нито трябва да пропуснем забележката, че изглежда, че има обща тенденция между коментаторите, да разглеждат предсказателния елемент на Апокалипсиса като приложим за, но не и за това, а само за много ограничена част от историята...

... събитията, които  изминаха в този свят не са нито случайни, нито изолирани. Божественото провидение ги управлява, координира, и контролира всичките, причинявайки всичко да съдейства към един и същи край, триумфа на чистота, святост и правда...

Ако имаме тази централна мисъл в предвид, ще открием, че много тълкувания, които изглежда, че си противоречат, ще се окажат в хармония. Предполага се, че следващите едно след друго събития,   които се смята, че са съвършеното изпълнение на едно апокалиптично предсказание, са илюстрации, прости образци, ако може така да се изразим, на начина, по  който Бог работи в църквата и света. Така, че да дадем на един или два случая, които виждаме в църквите в Азия, (Откр. 1:3) не само буквални църкви, съществуващи в дните на Св. Йоан, но също и пример на различно състояние на световната църква, през цялото бъдещо време; скакалците и техният цар Аполион, в петата тръба (Откр. 9:1-11), които от много са приложени за мохамеданите и техните вероучения, докато това видение, може също да представя различни епохи в историята - указания за Антихриста, които са дадени в Откровение 11-19, може би няма да бъдат напълно разбрани преди последните дни, и в кой век от историята на света няма да видим изпълнено казаното от Св. Йоан относно времето в което той живееше: "Дори сега има много Антихристи." (1Йоан 2:18)

. . . Ebrard довежда този коментар до край. `Книгата Откровение не съдържа непредвидени предсказания, изолирани събития, но тя съдържа предупредителни и успокоителни пророчества, относно великите водещи сили, които предизвикват тяхното появяване в конфликта между Христос и врага. Съдържанието им е толкова пълно, че всеки век може да научи от тях повече за това, което прикрива Змията и да се предпази от нея; а също така,   как измъчваната църква във всички времена получава своята мярка на сила и утеха.`

... колко естествено образността на книгата описва, в съгласие с целият дух на пророчеството, различните състояния на Божието царство на земята, по време на последователните си борби срещу принца на този свят. Фигуративните изказвания на пророка, са специално подходящи за този случай, като са задължени за сферата си на приложение, която всичкият символизъм позволява и по този начин не нарушават чувството или езика на единичен пасаж. Reuss възразява, че тази система наистина не се различава от "историческата", тъй като тя заменя религиозната история на Божието царство, с политическата история на църквата, но това възражение е очевидно необосновано. Както вече посочихме, "духовното" приложение никога не се изчерпва, но само получава допълнителни илюстрации с изминаване на времето, докато "историческата система" приема, че отделните събития, както те идват в последователност, показват пълното изпълнение на различните предсказания в Апокалипсиса.

Тези изказвания са в хармония с апотелесматичния принцип, за който настоящият автор пише обширно в своят коментар върху Данаил. Всъщност, всички групи приемат този принцип, като отказват да ограничат използването на пасажи като Йоил 2:28; Мал. 4:5-6 и Мат. 24 до единично изпълнение. Вижте книгата Problems in Bible Translation, върху Исая 7:14, за други случай.

39. "Althaus правилно долавя, че Новозаветното оповестяване на Антихриста не е неуместно предсказание относно някакво бъдещо събитие, но тревожен сигнал: `Църквата трябва винаги да е внимателна за Антихриста, като реалност съществуваща между тях или като заплашваща възможност в бъдещето.`

... по време на църковната история, "анти" може да приеме многообразни форми и проявления, не само идеи, но конкретни реалности. Системàтика е обвързан с 1 Йоан 2 и 2 Солонци 2. Тук той пропуска това, което е открито за Антихриста. Когато светлината на eschaton проблесне във времето си, тя призовава "анти" в неговите различни форми. Това не означава да извадим от историята идеята за Антихриста. Противно на това, тъй като времената и обстоятелствата в които "анти" прави своите нападения, трябва да има продължително тълкуване относно идеята за Антихриста." G. C. Berkouwer, The Return of Christ, pp. 267,274.

40. Seventh-day Adventist Bible Commentary, IV, pp. 728-29 (навсякъде).

41. Don F. Neufeld, "This Generation shall not Pass, “ Adventist Review, April 5, 1979.

42. H. G. Guinness, Approaching End, pp. 123-25.

43. H. G. Guinness, Romanism, pp. 179-80.

44. "Еднакво зло е да кажем, че ние познаваме истината съвършено, както да кажем, че няма никаква истина!

Доктрината за необходима греховност е философската равностойност на религиозната доктрина за началния грях. С много фактически доказателства, тази доктрина подържа, че хроническа греховност ни преследва във всяка стъпка на нашето съществуване и по-специално в нашите твърдения за добродетел, която е помрачена от греха на гордост. Всяка човешка институция, независимо колко благородни са целите и неизбежно е въвлечена в борбата за власт и престиж и това, доколкото можем да видим не изглежда, че намалява с изминаването на времето. Накратко, греха не е проблем на изостаналост в културно отношение, но той е инстинкт в ситуацията, част от цената, която човека заплаща за своята стеснителност и относителна свобода от вътрешно ограничение. Както всичките ни опити да бъдем добродетелни са помрачени от греха, така и всичките ни опити да достигнем до истината са подлежащи на грешка. Ние поправяме някой грешки, само за да направим други, много често правейки една, докато поправяме друга. Ние сме твърде малки, нашето възприемане на реалността е много незначително, а да претендираме за каквото и да е друго, е да бъдем арогантни и самонадеяни...

Всяка религиозна доктрина, която твърди, че е непогрешима, независимо дали е Библейска безпогрешност, папска претенция, или каквато и да е друга е предопределена в края да не може да подкрепи себе си интелектуално, тъй като се изправя пред факта за човешкия неуспех. Ние винаги сме в ограничено положение дори когато сме най-религиозни и най-често точно когато сме най-религиозни. Ако нашият човешки капацитет да грешим се нуждае от демонстрация, то тя ни е давана непрекъснато от факта, че трябва да преустройваме нашите теории и да събираме отново фактите си. Промените, които са необходими, като резултат от по-далечна проницателност включва не само физическият свят, но и духовният също.

Възможно е, че чрез някакво чудо, Бог може да направи изключение на склонността към грешка, като създаде безгрешна Библия или безгрешно папство, но как може да знаем, че това е така? Непогрешимостта задължително включва, не само непогрешимо откровение, но също така непогрешимост на човешкият ум, за да отсъди това откровение. Важно е да разберем, че Библията никъде не подържа, че е непогрешима. Дори ако съществуваха институции, които никога не са допускали грешки, в строго определени области на непогрешимост, как можем да знаем, че това винаги е така? В естеството на нещата бъдещето все още не е тук и доказателството никога не е в него." D. E. Trueblood, Philosophy of Religion, pp. 42-43.

45. W. Graham Scroggie, The Unfolding Drama of Redemption, p. 387.

46. Kenneth Strand, Interpreting Revelation, p. 14.

47. Пак там, p. 16.

48. "Факта, че много хора не признават изпълнението на пророчествата, не доказва, че тези пророчества не са изпълнени. Ние знаем положително, че пророчествата в Стария Завет относно Месия са били изпълнени в действията, учението и страданията на Исус Христос. Но изпълнението на тези пророчества не е световно признато, въпреки че доказателствата за това изпълнение са изложени пред света за почти 2000 години. Самите юдеи, на които пророчествата бяха дадени и които чуваха тези пророчества в Синагогата всяка седмица, не разпознаха тяхното изпълнение в Исус Христос. Самите те ги изпълниха "като го осъдиха". Дори някой, които са наречени християни не притежават това изпълнение. Дори тези пророчества, които са били много ясно изпълнени не упражняват много практично влияние върху човечеството. А до езическите народи, които съставляват по голяма част от човечеството, факта за тяхното изпълнение е неизвестен.

Също пророчествата, които принадлежат към разрушението на предпотопният свят от потопа и на Содом и Гомора от огън, и на Ерусалим от Римските армии, са нацяло изпълнени. Тези изпълнения са гаранция и предупреждение за всемирния съд, който идва. Така, че те са от вечно значение за всички хора. А изглежда, че те имат малко влияние върху делата на света.

Фактът е, че много хора прекарват своят живот в сън. Съответно, те не отразяват това, което най-много се отнася за тях. Те не `различават греховете на времето`. Те не размишляват върху тях. Те са завладени от делата на света, погълнати от грижите му и привлечени от удоволствията му. Те не се отнасят към случая с внимание и  възприемчив ум, за да изследват доказателствата за случая. Природата на пророчествата е тази, която изисква такова изследване. В противен случай те са като музика за глухия и картини за слепия. Така, че те са прекрасен инструмент за морална дисциплина в Божиите ръце. Това доказва дали хората притежават тези морални квалификации на прощение, сериозност, задълбоченост, търпение, възприемчивост, смирение, послушание, себеотрицание, любов от Бог и съвършено подчинение на Неговият закон, които са изисквания за приемане в Божието царство." Christopher Wordsworth, "Revelation," p. 155.