Връзка с ключове

     Двадесетият век много често не е по-добър, но по-лош от предишните векове, в своите опити да изтълкува Откровение. Произволни и фантастични спекулации са преплетени без граница на здрав разум или Библейска подкрепа. Едно нещо е сигурно, ако някое единично тълкуване на Библейски пасаж относно бъдещето е вярно, тогава голямото множество са в грешка. Сигурно е както денят следва след нощта, че болшинството от сектантски коментари върху Откровение не си заслужават хартията, на която са написани. Само това усещане може да предпази съвременният писател, да не добавя повече към бъркотията.

Всичко това посочва необходимостта от един задоволителен тълкувателен подход към Откровението. Wilbur Smith твърди, че "изследването на книгата Откровение призовава за повече предварително обмисляне, отколкото това на която и да е друга книга в Библията. Колкото по-добре читателя е фиксирал в ума си определени фундаментални принципи на тълкуване, толкова по-лесно той ще разбере тези явно трудни глави."¹ Коментаторите винаги употребяват  всичкото си красноречие в превъзходен стремеж, да опишат трудностите в тълкуване на главите, пред които са изправени и понякога правят това с нежелание.² Така че, ние предлагаме при това положение да представим няколко тълкувателни принципа, които извират от самата книга и които безопасно могат да бъдат използвани, като допустим тълкувателен подход.³ Това са допълнения към, а не заместители на добре познати стандартни тълкувателни процедури.

Първият принцип, изискващ внимание не е допълнителен. Той е основен за всяко тълкуване, но двойно повече за тази книга. Тъй като всичките писания на Новият Завет са случайни части, повечето изобразяващи убедителна риторика, отколкото продължителна литература, те трябва да бъдат признати като трактати за времената и важният въпрос, който е зададен - "Кои времена?"⁴

Първата страница на Откровение дава задоволителен отговор. Йоан свидетелства, че е бил на остров Патмос "поради Божието слово и свидетелството за Исус." Най-ясното значение на думите е, че като резултат от държавно преследване писателят е попаднал на ново място за пребиваване.⁵ Че това е правилното тълкуване изглежда подкрепено от забележките за преследване и мъченичество, които са проникнали в остатъка от книгата. Всяка информация, която няма да бъде свързана с преследваните християни в първи век е по този начин невалидна.

Толкова относно времето. Сега ние питаме: "Какъв вид трактат е този? Как Йоан посреща нуждите на времето?"  И отново Йоан ни дава отговора. Неговата творба е άποκάλυψις. Това класифицира книгата между определена литературна класа.⁶ Писания от този вид обикновено са писани в проза, не поезия и описват съществуващата криза на фона на световната история, и обикновено правят това със символичен език.

"Така, че, за да обясним един апокалипсис, ние трябва да идентифицираме земните реалности, към които небесните символи принадлежат и след това да видим, как чрез използването на този символизъм, авторът се опитва да изтълкува земната история."⁷

Че това определение на символичното естество на Йоановия трактат за времето е правилно е посочено в кроят на неговото въведение. Там той казва: "Тайната на седемте звезди, които видя в десницата ми и седемте златни светилника. Седемте звезди, са ангелите на седемте църкви и седемте светилника са седемте църкви."⁸

По този начин Йоан подържа: "В това въведително видение, аз видях звезди, като символ на ангели и свещници, като символ на църкви." Буквалният контекст прибавя своята подкрепа, тъй като следващият стих говори за Един, който държи седемте звезди в дясната си ръка  и който ходи между седемте златни светилника. Явно е, че буквалното значение не е планирано. Неуместен наистина ще бъде  умственият образ, на един, достатъчно голям да държи звезди като слънцето в ръката си и достатъчно малък, за да ходи между светилници.

Книгата е пълна със символи.⁹ Но, символите принадлежат ли към общ източник или те имат различен произход? Отговора отново е намерен на първата страница. Тук ние срещаме чести забележки относно Еврейските пророци и Еврейският ритуал и история. Данаил, Захария и Исая са повтарящо се цитирани, като че ли са предназначени да водят читателя да разглежда Апокалипсиса "като продължение на Еврейските пророчества..." Опитността на Израел, когато беше призван да стане нация от царе и свещеници и установяването на светилището, и свещеничеството  са събития, на които също се набляга.

W. Milligan се изразява правилно, когато сумира заключенията си относно символите в Откровение. Той казва:

1.      "В по-голямата си част те са предложени от религиозна позиция, обучение и навици, както на писателят, така и на читателите. Апостолът беше юдеин във всичките благородни елементи на юдаизма, юдеин до мозъка на костите си... Ние може да очакваме, че това, което е написано от тази гледна точка, ще представи есенцията на Старозаветните пророчества и по-специално в своите апокалиптични части, ще бъде оформено от духа си, ще се чувства у дома се всред своите картини и ще бъде запознат с думите си!

2.      ... Подобни забележки могат да бъдат направени по отношение на историческите събития, които са споменати в Апокалипсиса. Такива събития често лежат в основата на неговият символизъм, но може да се съмняваме, че има единичен случай, в който инцидента, който е използван от пророка, не беше добре познат и от дълбок интерес на читателите... Но символизма в Откровение, е нацяло и изключително юдейски.

3.      Символите в Апокалипсиса, трябва да бъдат отсъждани с чувствата на юдеин, а не с тези на нашата собствена страна или възраст."¹⁰

Забележете също коментара на Austin Farrer:

"Древните писания са авторитетни с него, но техният авторитет е този на начална точка вместо край. Уникалното положение за това, което днес знаем като каноничните книги  не е засегнато от този начин на използване. Той работи чрез Стария Завет, както чрез никакви други писания. Неговият начин на развитие на темите в Писанията може би често изглежда, че са повлияни от второстепенни творби като 1 Енох. Но Енох е зависим от Стария Завет, както Св. Йоан е. Това е случаят на проповедник или тълкувател, следващ друг в неговата линия на тълкуване. Правейки това, той не поставя своят предшественик на нивото на Писанията, които те изследват. Съществува много в Откровение, което предполага познание на Писанията и едва ли ще е значимо без тях. Няма нищо, което да изисква от читателя на Св. Йоан познаване на писанията на Енох."¹¹

"... Често е било подържано в последните години, че той е включил цели пасажи от изгубени книги, християнски или юдейски, или отново, че неговото Откровение е прередактирането на ранна творба. Тази хипотеза не е защитима. Книгата точно както е, расте и се развива от само себе си точно както дърво. Непоследователността, обяснена по рано чрез присъствието в текста на несъвършено възприети стари фрагменти е погрешно разбиране на някой учени. Само вижте какво св. Йоан прави и вие ще опровергаете всяка хипотеза от този вид."¹²

След като казахме това, че символизма в тази книга е предимно юдейски, трябва да запитаме дали Йоан прилага нещата за Израел за тази нация или за християнската църква като новият Израел. Заключението относно това, също ще се отрази живо върху нашето тълкуване на много пасажи.

Ние вярваме, че цялата тенденция на книгата, от въводителната справка до християнските църкви в Азия под юдейския храмов символизъм, до последното видение на новият Ерусалим, свидетелства за факта, че в мисълта на пророка, християнската църква е заела мястото на буквалният Израел.¹³ Този факт може би е обяснението за феномена, върху който често се коментира, странният староеврейско-гръцки език използван от пророка, "различен от гръцкия, който някога беше излязъл от под човешко перо, “¹⁴ според R. H. Charles. Този гръцки не е продукт на некомпетентност, тъй като той го използва с брилянтна яснота и непреодолима сила..."¹⁵ Caird коментира по този начин:

"Дикцията в книгата Откровение е повече староеврейска, отколкото тази в която и да е друга част от Новия Завет. Тя включва еврейски идиоми и еврейски думи. Тя пренебрегва старателно законите на не еврейския синтаксис и включва аномалии и граматически грешки, тя християнизира еврейски думи и гледища, облича ги в евангелска дреха, и ги посвещава на Христос."¹⁶

В книгата на Йоан ние не срещаме доказателство, както при Павел за приемането на Христос от Израел. Изглежда, че той гледа на тези, които бяха обрязани като част от "Сатанинската синагога." Те се бяха превърнали в мъчители на Христовите последователи и като такива, те принадлежат към великия град Вавилон, отговорен за разпъването и мъчението на Неговите последователи. В  очите на Йоан, "гордото име на юдеин, се е превърнало в привилегия на тези, които отдават своята преданост на истинският Месия."¹⁷ Коментирайки върху Откровение 7 KiddIe казва:

"... Йоан прави това, което се равнява на дванадесето кратно твърдение, че християнските църкви са избраният народ, съвършени наследници на древното еврейско наследство (сравни с Яков 1:1; 1 Петр. 1:1), както избраната нация, те трябваше да страдат преследване и да се радват на оправдание."¹⁸

Carpenter сумира предмета:

"Християнската църква поглъща юдейската, наследява привилегиите и осиновява с по-широко благородно значение нейната фразеология.

Историческата основа на Апокалипсиса е миналата история на избраният народ. Начинът, по който Бог се отнася към човека винаги следва същата посока. Апокалипсиса ни показва как този принцип работи на високо ниво и на по широка площ. Божият Израел, Христовата църква, приема мястото на Израилевата нация."¹⁹

Ние чувстваме, че принципа, който е изразен тук е задължителен за правилното разбиране на Откровение. От неуспеха да бъде следван постоянно много са превърнали тяхната творба в развалина. Дори класически коментар, като този на

Beckwith го забравя до известна степен, когато коментира върху ключова глава в Откровение относно двамата свидетели. В последните времена Ladd следва неговият пример.²⁰

От този принцип се поражда друг. Ако нещата за Израел, са сега приложени за християнската църква, то те автоматично трябва да имат световно приложение, не само местно.²¹ Истинският Израел е разпръснат всред всяка нация, а също така Вавилон е станал световен. Седемте светилника, сочат към световно тяло от вярващи, но оригиналният светилник пребиваваше в палестинското свято място.²²

В тази книга Йоан извлича материали от виденията на Старозаветните пророци първоначално формулирани в местна среда и той ги прилага към световни събития. Например, Откр.1:7 прилага първоначалното ридание на някои в земята на Палестина и му придава есхатологично световно приложение. В Откр. 3:4-5 "белите дрехи" на еврейският свещеник са обещани на верните в целия свят. Откр. 6:14 взима пасаж от описанието на Исая, относно разрушението на Идумея и го прилага за края на света. Следващият стих, намеква за Исая 2:10-22 първоначално отправен към не разкаялия се Юда, но в новото му приложение, значението му се отнася за не разкаялия се свят във времето на Второто пришествие на Христос. А Откр.6:16 подобно взима думи на заплашителен съд над Самария и ги прилага за грешните в целия свят в края на времето. Следващата глава използва видението на Езекил относно отбелязването на някои в Ерусалим, но сега нейното използване е приложено за закрила на християните в четирите краища на земята. Примерите могат да бъдат умножени, но тези са достатъчни, за да илюстрират принципа. Думите на Wilbur Smith са уместни, въпреки че първоначално не бяха предназначени да направят тази определена забележка:

"Това във висша степен e книгата на едно слово и със сигурност, сега, в средата на този двадесети век, ние наближаваме състоянието на единен свят. Често в Апокалипсиса ние срещаме фразата: `много хора, народи, езици и царе.`(10:11; 11:9; 17:15), която подсказват световният обхват на видението. Когато царе са представени, те са `царете на целият свят.`(16:14; 17:2, 18; 18:19; 19:19). За Сатана се казва, че той е `измамникът на целият свят`(12:9). Всичките народи блудстваха с нея (18:3, 23). Икономическият бойкот, наложен от звяра обхваща всички народи (13:16-17). Звярът излизащ от морето му беше дал всичката си `власт над всяко племе и люде, език и народ`(13:7); а за него се казва: `И ще му се поклонят всички, които живеят на земята`(13:8). Има важно значение във факта, когато времето на Христос дойде, в което Той ще приеме полагащото му се място като Цар на царете и Господ на господарите, думата определяща управлението на света е в единствено число, `царството на този свят`.(11:15)."²³

Това, което вече казахме подчертава факта, че цялата книга Откровение е мозайка от пасажи от Стария Завет, така че, всяко откъснато тълкуване, което пренебрегва този факт трябва неизбежно да отпадне.²⁴

Близко свързан с предишното е използването в Апокалипсиса на ритуали и празници от светилището на Израел.²⁵ Това също не е без значение за тълкуването на книгата и ние наблягаме на това в нашата глава относно структурата на Откровение.

Жизнен принцип за всяко тълкуване е концентрираното около Христос естество на творбата и по начин, който е отвъд очевидното. Живота на Христос и по-специално Неговата служба след кръщението му е жизнен ключ за виденията.²⁶ Йоан приема ученията на Новият Завет, че църквата е тялото Христово, така че, може да очакваме тялото да участва в опитността на главата. Специално глава 11илюстрира това.

Но не само живота на Христос относно събитията е важен за тълкувателя. Неговите учения също имат своята роля. Не може по-силно да бъде подчертано, че Христовата проповед на Елеонския хълм е лехата с разсада за Апокалипсиса по специален начин.²⁷ Всичките ключови идеи от Марко 13 също се намират в увеличена форма в тази книга. Разпространението на благовестието, преследването на привържениците му, интернационални бедствия като война, глад и земетресения, всичкото време на скръб, каквото никога не е имало, появата на Антихриста, включващ фалшив Христос и фалшиви пророци и Неговото завръщане в слава, за да спаси и награди светиите, всички тези, които фигурират толкова явно в проповедта на Елеонския хълм, се срещат отново в символична по-детайлна форма в Апокалипсиса.

Повечето от това, което се каза в предишните пасажи се равнява на факта, че книгата, с която се занимаваме има Христос като свой център,²⁸Неговото древно свидетелство чрез пророците и Неговото по-съвременно откровение и Неговата световна църква - новият Израел. Забележете кака  Piper сумира това:

"Какво стои в центъра на вестта, която пророка иска да оповести? Ако искаме да се изразим негативно: не е Бог... действащ е не Той, а Христос или Исус, както Йоан Го нарича с любов... Със същото право, би могло обаче да се каже, че Йоан се занимава преди всичко с Божият народ...  По-точно обаче трябва да се каже, че Йоан описва взаимоотношението между Небесния Господ и Неговия народ на земята, като  последното включва всички избрани през време на цялата човешка история. Централната тайна, която Йоан има да оповести е съпричастието на вярващите в Христос и в Неговото дело на страдание а от там и в Неговият окончателен триумф."²⁹

По този начин Piper правилно вижда, че в тази книга църквата е видяна да извършва същата работа на провъзгласяване, както нейният Господ и също, така споделяйки Неговите страдания и победа. Тази истина хвърля светлина не само на символите на Божият народ, такива като храмът, свидетелите, дванадесетте племена на Израел, жената облечена със слънцето, новият Ерусалим и др., но също на опонентите на Христос и неговата църква, змеят, звярът, фалшивият пророк и Вавилон. Така че, тълкувателят може да бъде спасен от странни и погрешни приложения на символите.

Докато е изтъкнато, че признаването на книгата като апокалиптична литература е ръководещ принцип, трябва също да посочим, че книгата предявява изискване да бъде повече, отколкото типичен апокалиптик.³⁰ Нейното често повтаряно изискване е, че е пророчество.³¹ Не ни е дадено да се стремим да анализираме физическото състояние на Йоан, когато е бил илюминиран, но ни е дадено да признаем естеството на изискванията, които той предявява.³² Според неговото изказване книгата не е продукт на дръзко аргументирано литературно изкуство. Той вярва, че е бил "в духа" и че е получил от небето такава важна вест, че всеки, който се опита да я фалшифицира, е анатемосан.³³

Подобно на това, Йоан твърди, че книгата има за своя тема есхатологичната криза.³⁴ G. B. Caird превежда последното изречение в Откр. 1:3 "Тъй като кризата е близо" и по този начин той отдава правосъдие към непрекъснатите заключения на Йоановите твърдения. Beasley-Murray отива по-далеко, отколкото други относно това, но в същност неговите думи отразяват твърденията на Йоан.

"Йоан беше повече от поет, представящ в неопределени образи триумфа на Бог над злото. Той писа до църкви под неговата грижа с практична ситуация предвид, не популярната вероятна служба на Цезар в неговите дни, която е била наложена на всички християни... Улавяйки употребените принципи, на Йоан беше дадено да види логичното изпълнение на тенденциите в действие, човечеството разделено, според послушанието на Христос или Антихриста. Затова на платното на Йоановото време и в цветовете на неговата околна среда, той представя последната велика криза на света, не просто от философска гледна точка, той не може да направи друго, поради истинското съответствие между кризата в неговото време и тази в последните дни... тази `смалена перспектива` не анулира повече неговото изявление отколкото тези на Старозаветните пророци и нашият Господ, тъй като е характерна за всичките пророчества."³⁵

Изглежда, че само признаването на тези свойства, които характеризират книгата, могат да водят към задоволително тълкуване на нейното съдържание.³⁶ Някой от тези свойства са толкова необходими за един тълкувател, че ние предлагаме да разширим върху тях в следващите страници. Ние насочваме читателят към "Структурата на Откровение", тъй като формата на книгата е също важен ключ за нейното тълкуване.

Забележки

1. Wilbur Smith, "Revelation--Introduction, " Wycliffe Bible Commentary, p. 1046.

2. Caird, Reve1ation, p. 2.

3. E. g. N. Turner, "Revelation" p. 1044. "Наистина е много трудно да изтълкуваме детайлите на книгата за съвременните християни. Приемайки, че първите читатели знаеха значението на детайлите, тайната изчезна с тях и не може да бъде възстановена." Виж също Preston и Hanson, Revelation, p. 9f., и W. Milligan, Lectures on the Apocalypse, pp. 7-10. Milligan протестира срещу пренебрегването на книгата, по причина на труд оста и казва: "Това, че е трудна и тайна не бива по никакъв начин да ни плаши. Трудностите и тайните ни срещат навсякъде. Нямаме причина да се оплакваме от такова подреждане. Съвсем различно нещо е, когато ни е казано не че част в Откровението е трудна, но че поради естество си тя е неразбираема и че е конструирана с толкова малко забележки до общи мисловни процеси и езикови закони, че да постави различна представа, за своето значение отвъд нашият досег... Може би човек няма да я разбере веднага точно както изминаха хиляди години преди той да разбере структурата на земята или движението на небесните тела. Но гласът, както на земята, така и на небето не е бил никога по-малко постоянен или сигурен, отколкото е сега. Те бяха способни да бъдат изтълкувани и накрая те получиха своето тълкуване. Същото е с книгата която е пред нас." стр.9

4. Това е очевидно и едва ли се нуждае от удостоверяване. Обаче, като великолепна разработка виж въведителния материал в  Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of John pp. 197-208; KiddIe, Revelation, xxxvi-xliii; H. B. Swete, The Apocalyps of St. John  lxvi-xcviii; R. H. Charles, Commentary on the Revelation of St. John (ICC), I, p. xci-xcvii. Всеки съвременен коментатор задава въпроса, който ние зададохме.  Reicke's The New Testament Era е от помощ за отговора му.

5. See Beckwith, Apocalipse, pp. 434-35.

6. Различни автори изявяват твърде много претенции за апокалиптик и есхатолагия, че дефинициите са съществени, но, четейки на тази тема в съвременни творби, може да бъде объркващо поради разнообразното използване на термините. "Есхатологичен е използван от учени в повече от шест смисъла, често без дефиниция..." Stephen Neill, Interpretation of the New Testament pp. 195-96. Подобно, Gerhard von Rad казва относно апокалиптик; "Важно е да запомним, че все още няма задоволителна дефиниция за него." The Message of the Prophets, p. 271.

"Апокалиптик" често е използван за определяне на внезапната катастрофална намеса на Бог в делата на земята, за да поправи всички неправди и да сложи край на историята. Когато Albert Schweitzer написа своят Quest, той за съжаление избра термина "есхатология" за описанието на своята основна теза. `Апокалиптичният елемент в ученията на Исус е много голям елемент, есхатологичния много малък. Поне половината от това, което е записано е явно в границите на апокалиптика, както и двете фрази, `Човешки Син` и `Божието царство`, показват ясно; а стриктно етичното учение, което е поправка на изродени идеи и формулирането на моралният закон на царството, е проникнат в мислите и фразите, с които настоящият апокалиптик е запознал умовете на хората."" F. W. Worsley, The Apocalypse of Jesus, pp. 24-25.  "Апокалиптик" може да е бил разбран по-добре и да е водил до по-малко объркване, тъй като, където есхатологичен е бил различно изтълкуван, и не винаги със забележка за катастрофален, когато апокалиптик е приложен за събития, той винаги има смисъла на драматична намеса надхвърляща рамките на историческа сила.

"Апокалиптик" в повечето модерни технически дискусии е използван по отношение на два различни феномена: вид литература и специалният вид есхатология, която е включена в него. Така че, Dodd може да каже "апокалиптичната проповед" от Марко 13, и да посочи, че `нейната литературна форма не е тази на апокалипсис...`" More New Testament Studies, pp. 70, 69. Сравни с Ladd: "Апокалиптичният тип от есхатология намира израз в литературни форми, които не са апокалиптични по характер." Jesus and the Kingdom, p. 79. Виж също H. H. Rowley, The Relevanc of Apocalyptic, p. 23. Виж също статията от W. Bousset, The New Schaff-Herzog Fncyclopaedia, I, pp. 209-210; E. Lohmeyer RRG (2nd. ed.), I, col. 402-404; Ladd, "Apocalyptic," Baker's Dictiondry of Theology, p. 52. В книгата си Jesus and the Kingdom, Ladd казва: "Повечето дискусии върху "апокалиптик" не успяват да посочат, че думата е използвана да опише два различни вида есхатология включена в тази литература."стр.73 Hans Dieter Betz набляга, че "религиозно-историческото изясняване на идеята и естеството на апокалиптичност напоследък е била изискана от няколко страни. G. Ebeling го изисква в своята дискусия относно тезите на Käsemann. G. von Rad, обобщавайки: `... Това изглежда, че е ясно, нашата идея за апокалиптичност се нуждае неотложно от критическо преразглеждане, след като нейното широко използване като дефиниция на литературен, а и теологичен феномен се е превърнал в проблем.`  "On the Problem of the Religio-

Historical Understanding of Apocalypticism, “ JThCh, VI (1969), p. 135. Виж също там, p. 52. Като литературен жанр, апокалиптик се разделя от пророческата литература в няколко отношения, но въпреки това, няма ясна граница между двете. Виж George Eldon Ladd, Jesus and the Kingdom  p. 75. Исая 24-27; Йоил 2-3; Зах.9-14; включват определени аспекти на апокалиптик, но не и други.

Апокалиптичната литература притежава следните характеристики. 1) Тя е откриваща по специален начин. Чрез сънища, видения или небесни пътувания, на апокалиптика е дадено познание за бъдещето и други неща, които нормално не са приети от човешкото познание. 2) Обикновено, виденията или сънищата описани в апокалиптика са в обикновена литературна форма, което означава, че те са фантастични, не реални. 3) Псевдонимността е типична характеристика на апокалиптика, но не непременно на Библейският апокалиптик.

Както Ladd посочва, Данаил не е от същия вид апокалипсис в тази точка. Извън историите на книгата, той е непознат в Стария Завет, освен ако Езекил 14:14, 20; 28:3 са изтълкувани като приложими за юдейския герой в плен. Подобно, автора на последната книга в Новия Завет е все още въпрос на спор и трудно може да бъде използван, за да подкрепи характеристиката. 4) Псевдо-пророчествата обикновено са отбелязани като апокалиптични, въпреки, че като точка 2 и 3, не е непременно Библейски. Не само имена от миналото, но исторически факти са заети, за да бъдат използвани в облика на пророчеството. Автора се представя като живеещ в далечното минало, а историята е написано отново от този период до действителното настояще, което време става неопределено освен в своето представяне на предстоящото Божие царство. 5) Използването на символизъм по-нататък е характеристика приложена от предшестващите забележки за видението. Металът и животните използвани от писателя в Данаил да представят империи е класически пример.

Когато обърнем вниманието си от характеристиката на апокалиптичната литература към тези на апокалиптична есхатология, която се намира в тях, следващото трябва да бъде включено. Когато преместим нашето внимание от характеристиките на апокалиптичната литература към тези на апокалиптичната есхатология, която се намира в тях следващото трябва да бъде включено: 1) Този вид дуализъм, който контрастира настоящето време на страдание и несъвършенство със съвършеното време, което идва. Бъдещата слава е обещана като възстановяване на всички, които сега са унищожавани несправедливо. 2) Обща представа за историята, която не е пророческа. Бъдещето принадлежи към настоящето по начина на контраст. Бог, който сега изглежда, че "спи" ще се събуди с драматична бързина, за да обърне вълната на човешката опитност. Още веднъж, книгата на Данаил е типична за този момент. Тя е близка до пророците, със значително сродство с литературата на мъдростта и по този начин посочва, че ясно разделяне между апокалиптична и пророческа литература не всякога е възможно. 3) Песимизъм и детерминизъм. Този свят със своята форма на зло, трябва да извърви пътят си до предопределения край. Етична пасивност, често се поражда от такава идея. Апокалиптичната литература, която се намира в писанията, докато е песимистична в отношение на отричане на увереност само в човешките сили, въпреки това звучи с оптимизъм, тъй като Бог ще се намеси скоро. 4)  В своят обхват апокалиптичната есхатология обикновено е световна, вместо ограничена до Изроил и съседните му сили. Ladd обобщава: "Апокалиптичната есхатология може да бъде разбрана като историческо развитие на пророческата есхатология, тъй като тя е изтълкувана на сцената историческото зла, на времето след Макавеите. Както пророческата така и апокалиптичната есхатология могат да се зародят от установяването на Царството само чрез намеса на Бог; в основата си и двете са  катастрофални. И в двете, Царството ще бъде нов и трансформиран ред, изкупен от всякаква корупция и зло. Апокалиптичният дуализъм е произлиза от  изострени концепции намиращи се в пророците.

Обаче, апокалиптичната есхатология е изгубила динамичната си идея за Бог, който е изкупително активен в историята. Апокалиптиците, обратно на пророците са отчаяни относно историята, чувствайки, че тя е била нацяло завладяна от злото. Надеждата е положена само в бъдещето. Суровите опитности в последните два века преди Христос, остави апокалиптиците песимистично настроени за Божественото посещение в историята. Бог ще посети своят народ, за да го освободи от злото само в кроят на историята." Jesus, p. 97.

George Eldon Ladd. S. Russell и H. H. Rowley, са съгласни относно основните характеристики на апокалиптика, освен Rowley, който не всякога подържа в своите признания разликата между апокалиптик като вид литература и вид есхатология.

7. G. B. Caird, Revelation, p. 10

8. Откровение 1: 20

9. Виж W. Milligan, Lectures, p. 14-40. R. H. Charles пише: "Буквално описание ще бъде възможно само в случай на най-простото видение в което, нещата които са видени, са до малка или голяма степен в обсега на действителната човешка опитност... при този автор, виденията са със сложна и комплицирана природа и колкото по-възвишена и интензивна е опитността, толкова по невъзможна е за буквално описание. Още повече, ако ние вярваме, както настоящият автор вярва, че зад тези видения, съществува действителна основа на реалност принадлежаща на по-висок духовен свят, тогава пророка може да улови нещата видени и чути в такива видения, само до там, докъдето е подготвен за работата от своите физически сили и миналото му духовното развитие. С други думи, най-доброто, което може да направи е, частично да схване значението на небесното видение, с което е удостоен. Към нещата, които вижда, той по необходимост прикачва символите, малко или много преобразени, отколкото тези, които естествено се породиха в неговият ум, символи, които той дължеше на своята бдителна опитност в традицията на миналото и звуците, които чу, естествено бяха облечени с буквалните форми, които неговото съзнание беше запаметило. По този начин пророка се трудеше под двойно безсилие. Неговите физически сили не бяха достатъчни за начинанието да схване пълното значение на небесното видение, и неговата сила на изразяване, бе многократно да опише нещата, които беше схванал. Revelation, I, cvi-cvii.

10. W. Milligan, Lectures, pp. 25-30.

11. Austin Farrer, The Revelation of St. John  p. 30.

12. Пак там., p. 32.

13. Виж Caird, Revelation, pp. 131-32; Farrer, Revelation, pp. 109-10, казва: "Сега, тази картина (xxi.9-xxii.2) взета буквално е явен юдаизъм... Св. Йоан запазва картината, защото се намира в пророците; той не я взима буквално от там. Изливането върху народите не очаква света, който идва, структурите на Божият Израел бяха с примес на не еврейски нови членове..." "Такъв е начинът на Св. Йоан да каже, че триумфа на Божият народ и тяхното благословено бъдеще, са сигурни чрез Неговите обещания за Израел и че тези, които не са Евреи, са, въпреки това прибавени, за да споделят благословенията. Колко чисто символичен е този начин на говорене, може да бъде отсъдено от уравняването на числата запечатани от дванадесетте племена." Най-добрият тест за коментатори в това отношение са, техните тълкувания на Откр.7.

14. R. H. Charles, Revelation, I, p. xliv. Charles потвърждава, че "няма литературна творба в Гръцкият свят, която да показва такова голямо множество от погрешно употребени думи. Почти изглежда, като че ли автора на Апокалипсиса, преднамерено пренебрегна граматичните и обикновени правила на синтаксис... Причината ясно е тази, че докато той пише на гръцки, той мисли на еврейски..."Пак там I, cxliii. -

15. Christopher Wordsworth, "Revelation, “ Commentary on the New Testament p. 149.

16. Caird, Revelation, p. 5.

17. KiddIe, Revelation, p. 26. Виж също John Wick Bowman, The Drama of the Book of Revelation, p. 29.

18. Пак там, p. 136

19. W. Boyd Carpenter, "Revelation," Ellicott's Commentary, VII, pp. 526, 578.

20. George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John  ad loc.

21. За типичен пример на прилагането на този принцип виж A. Farrer, Revelation, p. 178. Във всеки случай, в който коментаторите са приложили нещата от Изроил за църквата този принцип е приложен.

22. Трябва да подчертаем, че първоначалната и основна причина на Йоан беше да се обърне към седем църкви. Всички предположения основани на Йоановите най-обширни нива на значение трябва да произлизат от сигурния "претекст" на месните, исторически ситуации, за които той намеква.

23. Wilbur Smith, "Revelation, “ The New Testament and Wycliffe Bible Commentary, p. 1047.

24. "Невъзможно е да разширим, без да обхванем всяка глава, стих и просто изречение, които са съвършена мозайка на пасажи от Стария Завет, веднъж цитирани буквално, друг път позоваващи се на тях със специална алюзия, сега взети от една сцена на юдейската история, и отново сега от две или три заедно." W. Milligan, Lectures, p. 76. Откровение също се позовава на термини от Новият Завет, но дали те са литературни или словесни е отворен въпрос.

25. Сър Исак Нютон разпозна това свойство и го включи в своят коментар. В по-нови времена, на него е било наблегнато от Farrer. Той казва, че апокалиптичната седмица се простира "от Христос, раждането на светлината (Откр.1) до Христос пълнотата на светлина (Откр.22). По пътя си обаче тя преминава през всички тримесечия на годината и така донася с Йоановата схема всички символични богатства на юдейският свещен календар." The Rebirth of Images, p. 93. Виж също D. T. Niles, Seeng the Invisible, pp. 108-11.

Не толкова силно е подържана възможността, че зад структурата на тази книга може да се намери примитивната форма на пасхалното бдение. Виж Massey H. Shepherd's The Paschal_Liturgy and thе Apocalypsе. Виж също Carrington и Edersheim върху тази тема.

26. W. Milligan, Lectures, p. 61. "... живота на Христос, запомнен, както Св. Йоан го беше запомнил, снабдява типа, за когото историята на неговият народ ще бъде приспособена...", А на страница 69 четем: "... Апокалипсиса е просмукан по забележителен начин чрез склонността си да представи историята на църквата, като съответстваща във всяко отношение, на историята на Господа на църквата."

27. Виж Charles, Revelation, I, p. 158; A. Farrer, Revelation, p. 4-13. W. Milligan, Lectures, p. 42f.

28. Това събитие, относно Христовите врагове, и неприятелите на Неговата църква е свързано с Него по начина на пародия.

29. O. Piper,   "Johannesapokalypse" col. 832.

30. Виж G. Eldon Ladd, "The Revelation and Jewish Apocalyptic, “ XXIX (1957), pp. 94-100; T. Zahn, Introduction to the New Testament, p. 437. Апокалипсиса не е псевдонимен, нито проследява историята под вид на пророчество. Той не е песимистичен, но е изпълнен с пророческа надежда.

31. Откр. 1:3; 22:7,10,18,19. Piper казва: "Автора иска да предаде Божествено откровение, не само неговите лични идеи... в Откровението на Йоан автора описва своите духовни опитности, в които видението изведнъж навлезе в неговото съзнание, без обмислена подготовка. Те не трябва да бъдат разбрани като авторските религиозни тълкувания на съвременни опитности. "Johannesapokalypse" cols. 830-31.

32. Но виж Charles, Revelation, I, cii-cix.

33. Откр. 22:18-19.

34. Виж Charles, Revelation, I, clxxxiii-xlxxxiv; Beckwith, Apocalypse, pp. 208-213; Farrer, Revelation, p. 4f.

35. G. R. Beasley-Murray, "Revelation, " New Bible Commentary Revised, p. 1280.

36. Други по-маловажни принципи да ръководят тълкуването на тази книга могат да бъдат изброени, особено относно стилистични форми като контраст, употреба на прилагателно име, което загатва за бъдещето, повторение и др., Както едно от тези е жизнено важното за нашето изследване на тези страници, забележка за него в думите на друг, ще бъде направена. "Принципа на контрасти. В тяхното широко свойство, контрастите в Апокалипсиса правят моментално впечатление. Няма читател, който да не улови за момент, че както Арон, когато стоеше между мъртвите и живите, в тази книга Св. Йоан стои между два противоположни и контрастиращи светове. От една страна, той вижда Христос, живот, светлина, любов, църквата на живият Бог, небето и обитателите на небето, от друга той вижда Сатана, земята, и живеещите на земята... Не е достатъчно, да наблюдаваме това. Контрастите в книгата се намират в почти всяка част, която се изправя пред нас, независимо дали е голяма или малка или е във връзка с личности, предмети или действията, за които говори.

Ако на едно място ние виждаме вечно благословеното Триединство, Бащата, Сина и Святият Дух на друго ние виждаме това `велико противоположно триединство на ада`, дяволът, звярът и фалшивият пророк.  На едно място виждаме Бог, дори Бащата, упълномощаващ първият звяр и даващ му неговата сила... Ако е Сина... появяващ се като агне със седем рога, звярът... има два рога като агнешки, въпреки че говори като звяр. Ако името на единият е Исус, Спасителят името на другият е Аполион разрушителят. Ако единият е светлият, утринната звезда огряваща небесата, другият е звезда паднала от небето на земята. Ако единият, провеждащ своето велико дело на земята е Агнето, `като че ли заклано`, другият както ни е казано чрез използването на същото слово... `има една от главите си смъртно ранена.` Ако единият излиза от гроба и живее, не може да има съмнение, когато четем същите думи относно звяра, че той беше посечен с меч и оживя, че има също възкресение от мъртвите. Ако описанието дадено на Божественото същество е: `Този, който е, и който беше и който идва`, това дадено на дяволското представителство е `беше и го няма и идва от ада...`

Много повече специфичности ни посрещат, в които принципа на контраст властва. Вярващите са запечатани с печата на живият Бог, невярващите са отбелязани с белега на звяра... `Народите на земята` са в контраст с племената на Израел... и блудницата Вавилон с невестата... връзването на Сатана... хвърлянето му в ада, затварянето му,  запечатването му, е противоположност в която виждаме погребението на Господа, и запечатването на Неговият гроб." W. Milligan, Lectures, pp. 110-14.