Човекът в книгата

     Въведителните думи на тази книга са: "Откровение от Исус Христос." Контекста, който се занимава с разкриването на бъдещето посочва, че този израз главно означава, разкриване на идващите събития от Христос, но тъй като времената в бъдещето са сложно свързани с Него, книгата е също откриване на Неговата слава и тази слава е Неговата любов открита на кръста. Виж Йоан 12:30; 17:1, 5.¹

Така че, самият Христос е основният ключ за апокалипсиса. Книгата е откровение на Исус Христос в смисъл, че тя идва от Него, но също в това, че тя е откровение за Него. (Сравни с 1 Кор. 1:7; 2 Сол. 1:7; и 1 Пет. 1:7). Съзнанието за това ще спаси тълкувателят от много грешки.

Чрез Своята смърт, Христос изпълни пророчествата на Старият Завет. Виж Данаил 9:24: "Да запечата видението и пророчеството"; Матея 5:17: "Да не мислите, че съм дошъл да разруша закона и пророците, не съм дошел да разруша но да изпълня." 2 Кор. 1:20 "Понеже всичките обещания на Бог намират своето Да в Него. Затова изричаме Амин чрез Него, за Божия слава." Сравни с  Дея. 13:27-33. Христос е autobasileia--царството в Себе си, алфа и омега - първият и последният и всичко в небето, във всяко нещо включително Божественото откровение. Мойсей и всичките пророци писаха за Него (Лука 24:25-27,44-46; Йоан 5:46), и "в свитъка на книгата е писано за мен" Той претендира чрез Давид (Пс. 40:6). Той е обобщението и целта на всичко, което предшестваше Неговото въплъщение, както и свода над всичко, което следва. Рим. 10:4; Откр. 1:8,17; 22:13.

Когато се представи за пръв път като Месия на своите роднини от Назарет, писано е, че след като им прочете от свитъка, и като го сгъна, тогава "очите на всички в синагогата бяха отправени към Него." (Лука 4:20) Винаги е предназначено да бъде, когато разгънем свитъка, за да четем. Когато книгата е затворена, очите на слушателите са приковани в Него - великата тема и личното сърце на книгата.

Много уместен за нашето изследване на Откровение е Мат. 5:17-18. Нито една йота от Старозаветния закон и пророци не трябваше да премине, докато те всичките не се изпълнеха в Исус. Двете, закона и пророците са намерили своето изпълнение в Христос. Самият Той е пасхалното Агне, Свещеникът, Храмът, Изхода. Той е Подвиженият сноп, Темяна, Светилника, Присъствените хлябове. Той изпълни Юбилейната година, празника на Шатро разпъването, Денят на умилостивението и пр. Освен ако всичко не е било изпълнено в Него, ние все още трябва да практикуваме обрязването, да вярваме в церемониална нечистота и да се подчиняваме на гражданските и ритуални закони на Петокнижието. Той е "краят" на закона според Рим. 10:4. В него всичките типове, както в закона, така и в историята намират своята конкретност и завършеност.

Ние казваме, че Откровението не бива да бъде изследвано като самостоятелна книга. Тя е част от Писанията, короната, печата и заключение на цялата Библия. Точно както първият том на Новият Завет представя Христос като изпълнител на закона и пророците, също така е и с последният том. Матея посочва Христос като втори Мойсей, спасен в своето детство от жесток цар, завръщайки се у дома си след смъртта на своите гонители, изкупващ роби от робство, вместо тях ръководещ водите и осигуряващ хляб. Христос е представен в Матей като новият Израел в пустинята за 40 години, след като пресякоха морето; както Израел прекара 40 години в пустинята след кръщението си в Червеното море, след това на планината за прогласяването на закона на Йехова - закона на новото царство. Той е също вторият Адам, който е с дивите животни, изкушаван от изкусителя чрез желанието на очите, плътта и гордостта на живота. Също така Неговата гръд е разтворена и Той изпада в дълбок сън, така че да може да има невеста. Новият Завет представя смъртта на нашият Господ като най-крайният Изход и го обяснява с термините на Израилевите празници. Виж по специално Евреем 9 и 10 и Лука 9:31.

Така че, тези, които искат да приложат Старозаветните пророчества за световните правителства в нашите дни, и да видят такова изпълнение в пророчествата на Откровение съвършено отричат Господа, който ги изкупи. Голгота, от такива тълкуватели не е призната като изпълнение на двете, закон и пророци, и те поставят себе си с юдейските тълкуватели от вековете, вместо с апостолите на Новият Завет. Няма нищо в старозаветните пророчества, освен това, което по същество вече е било изпълнено в Исус. Трябва да кажем отново и отново, че Второто пришествие е Второто пришествие на Христос. То открива пълното значение на Неговото Първо пришествие и изкуплението, което беше извършено там. Всичките пророчества в Стария Завет използвани в Откровение първо преминават през призмата на кръста. Ако не успеем да видим това е да тълкуваме на тъмно.

Подобна грешка, е естественият (не духовният) стремеж, в тук и сега, на теологията на славата, и никой, който прави това, може правилно да изтълкува Откровението.

" Апокалипсисът е съответно откровението в случая с членовете на Христовото тяло, на трите велики идеи, които Св. Йоан вече беше видял представени в историята на Христос - тези на конфликт, опазване и триумф. Той не описва тези идеи, той ги вижда и ни казва какво е видял.

... Така че, Апокалипсиса е изпълнен с мисълта за война и страдание за Божиите деца. Ние няма да го разберем правилно, ако мислим само за неговите картини на съд над злите. Той съдържа по-важна, по-дълбока, по-интимно свързана мисъл с цялата структура, отколкото дори наказанието на греха и тази мисъл е кръста, който всеки последовател на Христос трябва да носи, когато чуе думите: "Следвай Ме." Той е идеализираният израз на това, което християнина чувства по и по силно, когато навлиза по-пълно в духа на своят Господар - че светът, както е основан, независимо какво е за другите, за него не трябва да бъде място на почивка и мир, но на борба, страдание, дисциплина, на копнеж за по-доброто. Този печат е отпечатан на всичките му видения. Тези, до които той пише са съучастници с писателят в "скърбите, царството и търпението, които са в Исус."²

Фалшивите апостоли в Коринт, тези "превъзходни" водачи подържаха, че получаването на небесните награди е тук и сега. Те нямаха време за теологията на кръста, теология на слабост, болка, срам и унижение. За тях не съществуваха изповедите на борба и падение. За тях не съществуваше признанието за остатъчната грешност на природата. За тях не съществуваше нищо друго освен короната. Това е бил отличителният белег на фалшивата религия през вековете. Истинската църква, както нейният Господар, трябва да страда, преди да царува. Тя съществува в слабост, преди да тържествува в слава. Сега тя принадлежи на двете вечности, двамата Адам, и напрежението от това може да бъде преодоляна чрез вяра. Само в Христос, сега можем да изявим претенции за всички духовни благословения и да видим себе си седнали в небесните места. Физическото око вижда и разкъсаната плът чувства противното.

Църквата в Откровение пребивава там, където трона на Сатана е. Тя е преследвана в пустинята. Тя е в затвор за десет дни и от там взета, за да бъде преследвана. Тя  включва фалшиви братя, неразумни братя и отпадащи братя. Тя трябва да воюва, за да запази първата си любов и да бъде внимателна да няма име, че е жива, а да е мъртва. Равнодушието е по естествено за нея, отколкото ревността и компромис, отколкото лоялност. Тя гладува и е жадна, поразена от слънцето и сланата и е предмет на омраза на всички хора и народи. Храненето с благовестието донася сладост, но горчивината също трябва да присъства винаги в този живот. Това е, което Йоан декларира в Откровението и запечатва своята декларация със заплаха към всеки, който изопачава или съкращава неговото свидетелство. Виж Откр. 22:18-19. С други думи, Откровението на Исус Христос е първо Откровение на Исус, закланото Агне. Тази книга отново и отново ни казва, че Христовото тяло има опитността на своята глава - страдание, изпит, кръстът, гробът - всичко това преди славата. Ние ще изтълкуваме Откровението правилно, само ако нашите очи са винаги върху Исус и Голгота дори когато четем неща отнасящи се за опитността на църквата.

Принципите, които току що описахме "обявяват като незаконни" всички коментари на Откровение от диспенсионални футуристи. Въпреки, че са написани от посветени мъже, те пропуснаха сърцевината на пророчествата в Откровение когато: 1) буквализирано по такъв начин, че да се види съдбата на съвременните юдеи в него и съвременни принадлежащи на това нации, като че ли кръста, който отбеляза високата вълна на Израилевото нечестие и изпълнението на неговите ценни пророчества никога не се е случило; 2) говорят за християнската църква като грабната преди изпълнението на голяма част на пророчествата в Откровение. Това означава да възприемем теологията на слава, вместо теологията на кръста. Това означава да пропуснем момента на предупрежденията относно продължителния кръст напред за всички последователи на Разпънатият.

Доктрината за "тайното грабване" беше непозната на църквата до последния век и е дори по-непозната на Новият Завет. Всичките дребнавости на диспенсионистите между "пришествието" и "откровението", "Божието царство", "небесното царство" и др. няма да устоят дори и на един час от Библейско изследване. Много са поставили настрана предпоставките, изпитали са проблема и напуснали диспенсионизма.³

Докато живеех временно в САЩ аз бях залят от потопа на религиозни радио предавания включващи диспенсионизъм. Другите форми на християнство изглежда, че бяха последни и повечето слушатели са непрекъснато хранени с това, което е искрено, посветено, но не Библейско. Това е молба за всички молитвено да обмислят предложението на Оливър Кромуел: "Моля ви заради Христос, помислете дали не сте в грешка."

Откриването на Христос (Откр.1:1)загатва за предишно скриване, тоест, намеква за въплъщението. Царят на славата се унижи до там, че да приеме човешката природа, скривайки своята слава, за да може истината, а не славата му да мотивира света, за да Го приеме. Подобно Божието царство е било скрито и само чрез вяра, неговата слава може да бъде забелязана. Тази книга не ни казва само относно откриването на Царят, който дойде под прикритие, но също така от идващото разкритие на това, което до сега е преобладавало прикрито от очите на чувствата. Отново, църквата, Христовото тяло, присъства на земята в тъмнина. Видимата църква е съпътствана от недостатъци, недостатъчност, упреци, но скоро славата на невидимата църква ще бъдат открити за целия всемир. Христос, Неговото царство и Неговата църква са неразделни и така откриването обещано в Откр.1:1 включва и трите.

Има около 25 имена или титли в Откровението, които са дадени на Христос. Някой от тях свидетелстват за неговата Божественост, в 2:18, "Божий Син", 19:13 "Божието Слово"; в 3:14 "Начинателя на Божието Създание" или "първоначалният източник на Божието създание" (NEB), "Владетелят на Божието създание" (NIV); или титли наблягащи на Христовата човешка природа 1:13 "Човешки Син"; 14:12; 22:16 "Исус"; 1:1 "Исус Христос". В 22:20 Неговото Божествено и човешко естество са свързани, където Той е обявен като "Господ Исус". Подобно на това е 22:21 "Господ Исус Христос."

Други титли говорят за официална дейност. В 11:15; 12:10; 20:4, 6, Той е "Христос", "Месия на Израел". В 3:14 Той е "верният и истинен Свидетел". В 17:14 и 19:16 Той е "Царят". 6:10 го открива като "Върховен Господ", т.е. Господар. А други титли го свързват с времето и вечността. 22:13 декларира, че Той е "Алфа и Омега", "Началото и Краят". В 1:5 той е "Първороден", а в 22:16 "Утринната звезда", а също "Агнето", "Лъва" и "Коренът и потомък на Давид". Виж Откр.5, a също 22:16.

Тази книга като никоя друга, показва Христовото взаимоотношение с Бог и човека, с небето и земята, с каещи се и не каещи се грешници, с миналото, настоящето и бъдещето. С поета ние можем да не признаем: "Твое о Христе е всичко, което желая, повече от всичко в теб аз намирам." Това е отношението на Бащата, когато гледаше на Голгота и винаги трябва да бъде наше.

Най-забележимата титла от горните е Агне, срещаща се 28 пъти в Откровение.

"Агнето" взе запечатаната книга и я отвори (5:6-7; 6:1).

Живите същества и старейшините се преклониха пред "Агнето" (5:8,14).

100 000 000 ангели отдадоха почит на "Агнето" (5:11-13).

Великият ден на гнева на "Агнето" е дошъл (6:16-17).

Множества от всички народи се поклониха на "Агнето" (7:9-10).

Техните дрехи бяха изпрани в кръвта на "Агнето" (7:14).

"Агнето" ги води при извори на жива вода (7:17).

Те победиха Сатана, чрез кръвта на "Агнето" (12:11).

144 000 следваха "Агнето" (14:1, 4).

Те пееха песента на Мойсей и "Агнето" (15:3).

"Агнето" е Господ на господарите и Цар на царете (17:14).

Сватбата на "Агнето" и неговата невеста е дошла (19:6, 9; 21:9).

12^те основни камъни на града, са 12^те апостоли на "Агнето" 21:14).

"Агнето" е храмът и светлината на града (21:22-23).

Само записаните в книгата на живота на "Агнето" ще влязат (21:27).

Вода на живот от трона на "Агнето" (22:1, 3).

Тези забележки само въвеждат темата за Христовото преобладаване в последната книга на Библията. Само в първите три глави ние срещаме Неговото име или равностойни на него 137 пъти - 49 в първа глава, 39 във втора и 49 в трета. Не само е споменато за него поне пет пъти в пролога, но следващите стихове на първа глава са изградени върху символични описания на Него като царският свещенически Войн, съдещ, както своята църква така и враговете си. Седемте послания в глави втора и трета извличат от Неговото описание и във всеки случай представят Христос по подходящ начин, преди да съветват местната група от поклонници.

Както седемте писма до църквите са предшествани от видения на Христос, също така е със седемте печата. Глава пета го представя като goel⁴ - Отмъстителя и Изкупителят на Израел. Той и само той може да отвори запечатаната книга притежаваща титлата на човешкото изгубено наследство. След шестия печат, който ни показва страха на тези, които не могат да застанат пред гнева на Агнето-Отмъстител, ние виждаме Агнето-Изкупител водещ спасените покрай кристалните потоци на небесната страна.

Въведението към тръбите, подобно насочва нашият поглед върху Христос, като посредник, предлагащ на Бог своите заслуги като наши. Скоби след шестата тръба, както след шестия печат, отново фокусират на Него, този път, когато Той обявява последният съд.

Втората част на книгата подобно на първата е относно Христос. Той е Михаил, а също детето родено от прекрасна невеста, това, което е занесено до Бог и Неговият трон. Той е, който идва с небесните облаци, за да освободи хората, които са потиснати на земята. Дори и в главата посветена на Антихриста, Той е представен като пародия на Христос. Антихриста също работи 1260 дни, наранен е и след това отново се изправя.

В деветнадесета глава, Този, чието идване е било обещано в глава 14, 16 и 17 язди, водещ напред небесните армии. След това Той общува със своят народ през милениума и това продължава във вечното царство. Новият Ерусалим е домът на "Божият трон и на Агнето" (Откр.22:3). Така цялото Откровение провъзгласява Христовата слава - славата на Агнето, което е взело греха на света, чрез своята смърт и възкресение. Мотивът за Агнето, който се намира тук е нацяло хармоничен с остатъка от Писанията, както следващите справки посочват:

Битие 3:21    Агнето представено

Битие 22:13    Агнето пророкувано

Изход 12:13    Кръвта на Агнето приложена  

Исая 53:1-12    Агнето въплътено

Йоан 1:29    Агнето идентифицирано

Откровение 5:6-14    Агнето възхвалено  

Откровение 21:22-23; 22:1-3    Агнето прославено

Тази истина, че Апокалипсиса е относно Христос е важен тълкувателен ключ. Както истинската така и фалшивата църкви са изобразени чрез фигури свързани с ранната история на Христос. Професор  Torrance беше прав, потвърждавайки за тази книга, че: "основната и схема и съдържание е взета от евангелския запис за живота и работата на Исус, от Неговото рождение, до Неговото разпъване, възкресение и възнесение."⁵ Бъдещите опитности на църквата са представени в Откровение, основани по модела на Христовите опитности. Цели глави се занимават с аналогията между Христос и Неговият народ. Например в сърцето на книгата, глави 11, 12 и 13 обсъждат паралела между събития в живота на Спасителя и събития в историята на спасените. В глава 11 ние четем за църквата свидетелстваща за 1260 дни облечена във вретище, но въоръжена с Божествената мощ на Неговото Слово, което може да изработва чудеса на благодат и съд. Когато църквата завършва своето свидетелство, война бива обявена срещу нея. Ерусалим позволява силата на държавата да се издигне и да убие Христовите свидетели. Те са поставени в отворен гроб, за 3^1/2 дни и хората в света се радват и си изпращат подаръци, тъй като тези, които ги измъчваха са мъртви. Но след това има земетресение, възкресение и възнесение, а убийците са поразени с ужас, когато виждат тези, които те убиха да бъдат взети на небето в слава. Паралела с главата на църквата не може да бъде по-пълен. Неговите 1260 дни на свидетелство, като отхвърлен човек на скръб са повторени, също така Неговата смърт, възкресение и възнесение.

В следващата глава, Христос е роден от жената облечена със слънцето. Веднага Той е заплашен от голям червен змей, но избягва и се скрива в небесата, откъдето Той управлява народите, но първо ще видим големият червен змей да воюва със светиите, както направи с техният Господ. Milligan коментира, както следва:

"Отново в 12:4 отношението на големият червен змей към жената раждаща мъжкото дете е описано така: `и змеят застана пред жената, която щеше да роди, за да изяде чадото и щом роди.` Каквото и друго може да бъде намекнато с това, то със сигурност отразява този факт в историята на Исус, с която св. Йоан, въпреки че той не я споменава в евангелието си, трябва да е бил съвършено запознат - че Ирод търсеше да унищожи живота на младото дете - факт, който отново е повторен в историята на църквата. И когато в пети стих на същата глава, детето е занесено пред Бог и Неговият трон, какво е това, ако не грабването на вярващите (тъй като те са включени в детето) в небесните места, според образеца на Този, който се възнесе `Своят Баща и нашият Баща, до Своят Бог и нашият Бог`"?⁶

Посочвайки Христовият триумф, завладявайки царството чрез силата на кръста си (гл. 12)  и скицирайки едновременното изхвърляне на Сатана от небесните места, в следващата глава ни е казано, че една от главите на пратеника на Сатана е смъртно ранена. Този идея е повторена няколко пъти. Виж Откр. 13:3, 12; 17:8, 11.

Какво е това, ако не символично напомняне за нас, че всички наши врагове са били победени от Господа на Голгота? Сатана беше наранен до смърт от кръста. Виж Евреем 2:14.⁷ Ние воюваме срещу победен враг, но чрез увереност в това, което кръвта на Христос е направила ние също сме повече от победители. Наистина това е скъпоценно насърчение за странстващи хора обсадени във всеки момент на тяхното пътешествие! Откровение 17 има същото уверение в своето изобразяване на звяра, като един, който "беше, но го няма, обаче скоро ще излезе от бездната и ще отиде в погибел." (ст.8) Двадесетата глава представя същият мотив. Ние виждаме дявола хвърлен в бездънната пропаст. За хиляда години, него "го няма". Но в края на хилядолетието, той се издига, за да мами народите още веднъж. Всички, които знаят значението на кръста, нямат причина да се страхуват от дявола или неговите последователи, тъй като тяхното възкресение е познато като финалното ломотене на техният умиращ живот. Само тези, които не са написани в книгата на живота на Агнето са измамени и победени. Дори там, където Агнето не е споменато, кръста е често във фокус, както е забележката за "смъртоносната рана". Четем два пъти, "Сбъдна се!" 16:17; 21:6, загатване за вика от Голгота. Виж Йоан 19:30.

Истинската опорна точка на книгата не е описанието на новият Ерусалим в последните глави, но уводното видение преди печатите, където книгата на съдбата е взета от закланото преди това Агне, сега стоящо като победител всред бурното одобрение на небесните множества. Предназначението за църквата не е само тя да забележи това и да се радва. Не, Неговият кръст, също трябва да бъде и техен и това въведително видение е подходящ предговор за следващите глави, които описват църквата на кръста. Milligan, Guinness и много други виждат това заключение много ясно.⁸

Паралела между Христос и църквата Му е много по-детайлен, отколкото може да предполагаме. Например всички, които са изследвали страстната седмица са видели колко тя е изпълнена с темата за Съда. Христовото обявяване за Божествено посещение на Ерусалим по времето на триумфалното влизане в Ерусалим, очистването на светилището, проклятието над смокиновото дърво, разказването на притчи за съда - лозето и отхвърленият камък, женитбата на царският син, горкото за фарисеите; всичко се случи като серия от гръмотевици на съд. Забележете специално следващите стихове: Лука 19:41-44; Мат. 21:12, 19, 41-44; 22:7, 11-14; 23:32-39. Виж Мар. глави 11 и 12. Прибавете към това великата съдебна проповед записана в Мар. 13; Лука 21; Мат. 24-25.

С всичко това в предвид, четете Откр. 14:6-7  пророчеството, че църквата също трябва да обяви вест на съд пред света преди краят на нейното странстване. (Сравнете Откровение 10, 11 и 18:1-4, които говорят за същия ефект, както 14:6-7.)   Наистина цялата книга Откровение е в това отношение една увеличена страстна седмица, тъй като е книга на съда.

От същото значение е и факта, че Христос очисти светилището в Ерусалим в началото и краят на своята служба. Това също е тема на Откровението. В 11:2 ние четем за святите места на храма и външният двор, които са толкова осквернени, че трябва да бъде "изхвърлен" или отлъчен. Това е работа на съд и главата завършва по същият начин, когато отвореният храм е видян всред гръмотевиците и светкавиците на последният велик ден на съда. Данаиловото "очистване (възстановяване) на светилището" (8:14) е показано в Откровение като последната присъда и нейните резултати.

Божественият съд в Откровение е реабилитиране на Бог и Неговият потъпкан народ. Затова в първата глава, Старозаветното видение за Човешкия Син, небесният защитник, е представено на вниманието на читателят. Христос каза на своите съдии, че от този момент нататък, Той непрекъснато ще бъде за света оправдаващият ги Човешки Син, който идва да съди. Виж Лука 22:69. Откровение представя Неговото пришествие в печатите, тръбите и язвите и накрая като Цар на царете водещ небесните армии. По този начин на заплашената църква в Йоановите дни и бе дадено светлина всред тъмнината, надежда във време на обезкуражения. Есхатологичният съд е съда на кръста доведен докрай. Виж Йоан 12:31.

Като друг пример за темата на съда и неговата връзка с Христос и Неговият народ вземете под внимание главите за Вавилон и по специално 17 и 18. Какво вижда Йоан, когато Духът представя падането на великата блудница? Той ще си спомни за Старозаветното осъждане на Изроил, за неговото духовно блудство и той ще си спомни как Ерусалим, вместо да короняса своят Господ, го предаде на Римският "звяр", и по този начин унищожи себе си.

"Тя седи върху червен звяр, пълен с богохулни имена, така да се каже, нейната гордост и успех са изградени в нейната неестествената търговска връзка с Рим и Рим сега ще се обърне срещу нея и ще я унищожи.

Тази неестествена връзка между две сили, които трябва да са врагове е също показана по вторичен път: тя е пияна с кръвта на светиите и кръвта на мъчениците на Исус. Чашата на нейната мерзост и блудство е несъмнено пълна, когато тя е видяна да преследва Месия и Неговите последователи в хармония с бога-император.

Една точка остава. Тя седи върху много води. Географски това е по-невярно за Ерусалим, отколкото Рим, но св. Йоан го намери в пророчеството на Исая срещу оригиналния Вавилон, който беше разположен на мрежа от канали и по късно той обяснява: водите са хора, множества и езици, така че символизира  "Diaspora " голямото множество от юдеи разпръснати в познатия свят, като Ерусалим извличаше своята сила и богатство от тях.

На челото и е написано нейното име, както беше обичаят с блудниците, но то е предшествано от думата ТАЙНА, която съдържа предупреждение. "Спрете се и помислете, думата Вавилон не означава това, което мислите, че означава.", Ако означаваше Рим, идентифицирането щеше да бъде лесно; но то е по дълбоко. Великият град не е наречен само Содом и Египет, той също е наречен Великият Вавилон, Майка на блудници и мерзостите на света."⁹

А защо Ерусалим стана Вавилон, потисника на Месия и Неговият народ? Христос и Фарисеите бяха съгласни върху повечето от доктрините в Писанията, но те се различаваха в тяхното вярване относно характера на Бог. Те вярваха, че Бог ги приема на основата на тяхната благочестивост, но Христос декларира, че всички хора са толкова покварени, че единствената възможна основа за приемане бяха благодатта и милостта на прощаващ Бог. Христос "приемаше грешници и ядеше с тях" и това беше нещо, което юдейските водачи не можеха да толерират. Когато тяхното законничество им позволяваше да потискат хората, Христос не зачиташе техните учения. И по специално Той воюваше с тях относно пазенето на съботата, която за него символизираше почивката доведена от благовестието. (Виж Мат. 11:28-30) Те бяха превърнали този знак на истинската религия в пародия и тежест. Той извърши седем записани чудеса на този ден, за да я покаже като институция на милост и любов. Една от десет глави в евангелията загатва за една или друга от съботните спорове. Отново и отново ние четем, че юдеите се събраха, за да решат да убият Христос след подобен конфликт. Неговото провъзгласяване на благовестието беше, Божията прощаваща любов за грешника, която ускори последният заговор за убийство на Фарисеите. Така ще бъде отново за Христовото тяло, църквата.

Към края на своята служба, Христос направи повече, отколкото само да провъзгласи и практикува истината. Той открито атакува фалшивата религия на популярната църква. Четете неговите изоблечения в Матея 23. Той предсказа, че многократни нещастия ще се случат на това поколение. (Виж ст.13-36) Сега Фарисеите се съгласиха, че е целесъобразно един мъж, мъжът Исус да загине.

Христос отдели от Вавилон на своите дни, тези, които бяха съгласни да ходят с Него по пътят на истината. Той извика своите овци по име и ги изведе извън. Откр. 18:1-4 предсказва подобен призив на излизане, провъзгласен от църквата, преди финалните язви да се излеят. Както в записа за Содом, излизането на Божият народ означаваше изливането на Божиите съдби, също така ще бъде в края на света. Виж Битие 18:20 - 19:25. Мат. 2 - 4:15 илюстрира същата истина.

Кръстът беше резултат от сблъсъка между две различни идеи за Бог, между фалшивото благовестие на Добър съвет и истинското благовестие на Добрата вест. Когато беше демонстрирано, че дори законът на Бог беше предназначен да отразява Неговата любов и милост, някой тъмни души, напоени със законничество, не можаха да устоят по-дълго на светлината.

Всичко това отразява крайната история на църквата и е отразено в Апокалипсиса. Благовестието и съда трябва да бъдат провъзгласени на Вавилонският свят. Виж Откр.14:6-12. Но звярът, който възлиза от бездънната пропаст, ще обяви война на свидетелите и ще ги осъди на смърт.

Според Откр. 13:11-18 целият свят ще се превърне в Голгота. Сцените на предаване, отхвърляне и разпъването на Христос са възстановявани непрекъснато през историята, но тяхното главно пресъздаване е все още напред. На необхватна сцена събитията от съдебните зали на Синедриона и Пилат ще бъдат повторени. Викът ще бъде издигнат: "Кой да освободим, тези или Варава?" Още веднъж света ще избере Варава и ще извика: "Разпни ги!" Няма друг начин, по който може да прочетем Откровение 11, 13, 17:14, освен да видим в тях най-великият погром в историята, погром, който ще бъде Голгота увеличена ( в количество, не в качество). Заключителните сцени на земната история ще бъдат изобразяване на кръста, така че, "чрез църквата многообразната премъдрост на Бог да стане позната на началствата и властите в небесните места."(Еф. 3:10) Всемира никога няма да има нужда отново от допълнителна демонстрация за отвратителното естество на греха. Първо те са били свидетели на разпъването на Богочовека и тези на земята, които са почти като Него по характер, подобно нападани от хора, подчиняващи се на образа на Сатана. Когато последните съдби се излеят, небесата ще извикат: "Праведни и истинни са Твоите пътища, Царю на вековете... Защото се явиха Твоите праведни присъди." Откр. 15:3-4) "Истинни и праведни са Твоите присъди." (Откр. 16:5, 7)

По този начин събитията в живота на Христос са пример за историята на християнската църква. Ако погледнем по-голямата скица на събитията в Христовия живот (не само последните му дни), като есхатологична реалност, картината ще открие повече детайли, наравно с увеличаваща се дълбочина. Ние поглеждаме към идването на специален Вестител във време на религиозен формализъм и лицемерие на светски деспотизъм и отчаяние. След помазването с Духа, дойде предварителна серия от изкушения, за да съблазни Вестителят да използва оръжията на света или да използва погрешно Божествената си сила.

След кулминационни знаци и чудеса включително нахранването на 5 000 и 4 000, и възкресението на Лазар, Синедриона заяви, че Той заслужава смърт. Законничеството и либерализма на денят накрая съюзени със силата на държавата и нейното позлатено беззаконие, за да заглушат измъчващият ги Вестител. Предател в неговата група е удобен инструмент. Директни свидетелства, като проповедта в Йоан 6, вече бяха причина за много от тези, които бяха любопитни относно Галилеянина да се отделят от религията, която беше твърде духовна и изискваща. Напрежението се увеличи до криза и хората, които бяха отхвърлили младият цар в началото и по късно младото царство, дойдоха до място в което представителите на тяхната тълпа викаха: "Разпни го, Разпни го! Ние нямаме друг цар но Цезар." Но последвалото убийство на покорният Бог-човек се превърна в изкупление за света. От Своят кръст Христос прояви вечна щедрост на крадеца, като обещание на същият дар за милиони. Едновременно Той даде своята мантия на тези, които го разпнаха, както след кръста Той предлага мантията на своята правда на всички виновни в този свят. Той също раздели изгубените от спасените, каещият се от не каещият се, той като Неговият кръст беше съдебна зала. "Сега е съд за този свят" - каза Той. Такова беше това събитие. То изпълни спасителните сенки на Израилевата история и ритуал, а също предсказанията на пророците. Сътворението, Потопа и Изхода, всички те бяха уловени отново в Христос. Като втори Адам, втори Ной, втори Мойсей и втори Давид той осъществи спасението. Всичко това, което следва може само да отрази това, което вече се беше случило в Него. Това беше особено подчертано в Христовата главна проповед за края на света.

Практичната цел на фокусираната около Христос природа на тази книга е изключително важна. Тези, които погледнат в слънцето за момент виждат неговата слава отразена дори когато погледнат на всякъде другаде и е предназначено, че страдащата църква ще бъде окуражена да издържи като постоянно гледа славата на своят убит и възкресен Господ. Това е причината, поради която всяка пророческа верига в Откровение е предшествана от видение на Христос.

В светлината на тези факти, трябва отново да кажем, че популярните методи за изследване на тази книга са осъдени. Голямото множество от коментатори произлизащи от фундаментални групи казват много относно Палестина, Русия, Китай и възстановена Римска империя, бъдеш юдейски деспот от племето на Дан, буквален Армагедон и принадлежащи към тях неща. Една от най-продаваните книги дава подробна инструкция относно оцеляване по време на голямата скръб. Изглежда, че Апокалипсиса провъзгласява вестта, че единственият начин за оцеляване е да посветим тялото и духа си на Него, който страда вместо нас. Това оцеляване трябва да е свързано с вечността - то не е гаранция срещу вземане участие в Неговите страдания в този живот.

Откровение чрез своята природа на концентрация около Христос има да  каже нещо на всички религиозни групи днес, които твърдят, че имат специална вест за този свят. Освен ако тази вест не е центрирана около благовестието за умилостивителната смърт на Божият Агнец, със сигурност тя не е последната вест от небето. Когато Йоан представя последното предупреждение до всеки род, племе, език и народ, той го описва като "вечното благовестие" (14:6). Тези, които говорят основно върху доктрини, вместо върху Христос, забравят, че доктрините са спиците произлизащи от личен център. Те са отразяването на Христовата слава и ако живият център е подминат, обикновеното  многословие относно доктринна истина ще изгуби своята сила. Доктрините са важни само когато са свързани с Христос, Неговото естество и Неговото дело. Светът не трябва да бъде обърнат от законническа религия или от дара на говорене на езици, но чрез проповядване на Христос разпнат. Той е обещал да привлече всички при Него, ако ние го издигнем високо. Не съществува друга книга в Писанията, която издига Христос повече, отколкото този заключителен том на свещеният канон. Ние ще направим добре, ако последваме примера на вдъхновяващият Дух.

"Решаващият въпрос относно християнската природа на Откровение е нейното учение относно Бог. Няма бъдещо събитие, дори не и пришествието на Христос, е тълкувателният център във всеки от Новозаветните документи. Откровението не е изключение. Събитието кръст-възкресение е пулса на целият Нов Завет. Книгата Откровение, както посланието до Римляните, възхвалява Божията правда и Неговата крайна победа открита в събитието кръст-възкресение. Разликата между Римляни и Откровение не е в това, че Откровение набляга на бъдещето. Разликата е в езика използван, за да открие същите истини, които намираме в Римляни. Откровението използва арокалиптик или картинен език, за да символизира същото откриване на правдата и победата в Христос Исус оповестени от Павел в Римляни. Двете книги обявяват, че краят на събитието, което ще промени времето не е още дошло, но промяната е започнала. Векът, който идва (Божието време) се е промъкнало в този настоящ грешен век. Спасението не е все още завършено, но победата е сигурна...

... Йоан тълкува значението на кръста и на възкресението за бъдещето. Йоан не вижда предварителен преглед на историята през коридорите на времето до краят, той декларира Божието откровение относно значението на кръста-възкресение за времето и историята до краят."¹⁰

Забележки

1. Preston and Hanson, Revelation, p. 46.

2. W. Milligan, Lectures, pp. 165-66.

3. See accounts in George Eldon Ladd's The Blessed Hope.

4. На еврейски, причастие на глагола gaal, "да изкупи." В Authorized Version е преведено като "сродник" Чис. 5:8; Рут 3:12; 4:1, 6, 8; "изкупител, “ Йов 19:25; "отмъстител, “ Чис. 35:12; Втор. 19:6, и др. Еврейският закон даваше правото на изкупване и повторно купуване, а също така за отмъщение за кръвта, на следващият роднина, който съответно беше наречен с това име.

5. T. F. Torrance, The Apocalypse Today, p. 5.

6. W. Milligan, Lectures, pp. 65-66.

7. "Вземайки под внимание важното значение отдадено на смъртоносната рана на звяра, факта, че беше нещо, което вече се беше случило, когато Йоан видя видението и факта, че звяра и змеят са близко идентифицирани, като че ли са едно (ст.2), ясно е, че смъртоносната рана, за която се говори не може да бъде нищо друго освен тази, която сполетя звяра чрез смъртта на Исус Христос. Това е друго картинно представяне на истината, че нашият Господ чрез смъртта си унищожи този, който имаше силата на смъртта (Евр.2:14) или както друг текст от Писанието казва за Христос и кръста, "убивайки на него врага" (Еф. 2:16). Този цитат е видян като специално уместен, когато забележим, че фразата "като че ли смъртно наранен" в Отк. 13:3 буквално означава "като смъртно убит". Според думите на Господа, записани от същия Йоан, кръста беше изява на съд над принца на този свят. Тогава е много подходящо, за това видение да представи очевидно ефекта на кръста Христов върху дявола в тази глава на световният господар." Philip Mauro, Patmos Visions, pp. 402-03.

"Когато звярът излезна от морето, пророка видя смъртоносната рана на главата му: раната беше наистина смъртоносна; звярът, който беше обявил война на истинското царство на правдата и вярата беше получил смъртоносен удар. Това е историческата точка, от която видението започва. Така че, смъртоносната рана е тази, за която става въпрос: семето на жената е наранило главата на змията. Ударът, който свали змеят, нанася смъртоносната рана на звяра, който е негов агент. Когато Христос победи Сатана, той нанесе смъртоносна рана на световната сила, на всички системи, които са основани на страст, на самонадеяност или жестокост. Но смъртоносната рана е явно излекувана. Какво друго може да бъде това освен, казвайки на Христовата църква, че плодовете от Христовата победа няма да бъдат забелязани без забавяне? Световната сила е поразена до смърт, но действителната смърт не следва веднага" W. Boyd Carpenter, The Revelation of St. John the Divine (от тук нататък Revelation), p. 169.

8. "... връзка с Христос не само във вътрешна духовност, но и във външна съдба е постоянният знак на църквата, една от най-дълбоките и най-важните характеристики на нейният живот, че църквата трябва да върви по същата пътека, по която Спасителят вървя, че тя трябва да пие от същата чаша и да бъде кръстена със същото кръщение. Следователно, запомнете живота на Христос, както св. Йоан го помни, снабдява типа към който историята на Неговият народ трябва да бъде подчинена..."  W. Milligan, Lectures, p. 61.

"Скромното раждане на църквата, нейният смирен растеж, нейното духовно кръщение, нейното свидетелство за истината, нейната служба на любов, нейният конфликт със силата на злото, нейното временно поражение и нейното славно царуване всички са били олицетворени в личната история и опитност на нашият Господ, Исус Христос

В Апокалипсиса, пророческата скица на Христовата история намира разрешението си в историята на двойният конфликт със Сатанинската сила, в първия, от които църквата побеждава, докато във втория е победена, но от това победено състояние тя се изправя подкрепена от силата на Духа, и се издига до символичните небеса пред очите на враговете си. Истинската история на християнската църква показва такъв двоен конфликт: първо под жестокото гонение на езическият Рим в дните на Катакомбите и второ под по-жестокото преследване на папският Рим, главно във времето на инквизицията.

"Забележително е, че историята на Израел, която апостол Павел ни представя беше тип, на християнската църква, представяща два големи аналогични конфликта, първоначален под външното подтисничество на Египет и по-късен под вътрешното преследване на обединени свещенически и царски отпаднали израелеви сили и противоречащи на истината и народа на Всевишния.

Този двоен конфликт е видян в прототипна форма в ранната история на нашият Господ. В Неговото детство, Ирод, представител на държавната сила, търсеше да го погуби и в опита си да унищожи младото дете, уби всички деца във Витлеем до двегодишна възраст. (Мат.2:16) Новороденото дете беше спасено от това унищожение с бягство в пустинята. По късно с връзката между духовните и граждански сили (гражданските работещи под подстрекателството на духовните) успяха по жесток и позорен начин да разпънат Христос на кръст. Но Бог го възкреси от мъртвите и го издигна от дясната си страна в небето. Така че, историята на Христос в своят двоен конфликт е прототип на историята на църквата, а историята на църквата в своят двоен конфликт е прототип на историята на Израел." H. G. Guinness, Creation Centred in Christ, pp. 128-30.

9. Philip Carrington, Revelation, pp. 277, 80.

10. Douglas Ezell, Revelation, pp. 21,22.