"... думата "есхатология" по всяка вероятност се появява за пръв път в 1844 година, и е използвана в пренебрежителен смисъл.¹ Защо пренебрежителен? Не трябва ли всички да се интересуваме от есхатологията, изследването за последните неща, за личността и за света? Добре познатият християнин бизнесмен и автор Bruce Barton, отправи горещ призив за интерес в есхатологията, когато написа следното:

"Безсмъртие от някакъв вид е необходимо допълнение относно съществуването и естеството на Бог.

Защо всемира беше създаден на първо място? Каква е причината за всичкото страдание, трудности и саможертва? Да издигне благородна раса или изтънчен характер? И за какво? За да изтреби всичко накрая? Къде е правосъдието в този план? Ако ти беше Бог, щеше ли да създадеш в човека убеждението, че живота е значим, че съществува вечна разлика между добро и зло, че любов, саможертва, посвещение и лоялност са важни - ще ги направиш ли да чувстват всичко това и да действат в зависимост от него, виждайки то често им причиняват болка и  накрая да им се изсмееш? Ти няма да го направиш... Трябва да има място в бъдещето, където живота продължава, където неправдите са поправени и разликите са изравнени, където на тези, които са били разочаровани и излъгани им е дадено справедливо поле и по-добър шанс. Този свят, такъв какъвто го познаваме, не може да бъде целия отговор."²

Наистина, ако някой има каквито и да е убеждения относно добро и зло, логичната последица от това е той да се интересува от есхатологията. Освен ако добро и зло са свързани с невидимата реалност отвъд видимият всемир, всички морални убеждения не са по-значими, отколкото сърбеж – в действителност такива убеждения са различна форма на същия биологичен феномен. James Denney го представя този факт много добре:

"Тези, които приемат материалистичното схващане за света не трябва да задават никакви въпроси за края, тъй като в основата си тези въпроси са безсмислени и няма значение кога и как светът ще свърши. Но ако приемем една етична идея за света и историята ние трябва да имаме есхатология, трябва да видим моралният ред представен, защитен и изложен в съвършена яснота. Понеже в духа си Библията е  дълбоко етична, за това тя е толкова богата на есхатологични елементи - във видения за крайния и всемирен триумф на Бог, на крайната и всемирна победа над злото. Не е етично да приемем, че моралното състояние на света е това на безкрайна неизвестност, в която доброто и злото непрекъснато се балансират и си съперничат за правото да наследят света. Такава дуалистична представа всъщност е атеистична и цялата Библия може да бъде прочетена като протест срещу нея. Нито е етично да приемем, че моралната история на света се състои от цикли, в които доброто и злото са редуващо се побеждаващи. Наистина съществуват времена, когато това е впечатлението, което добиваме от историята, но това са времена, когато чувствата са твърде силни за духа и след като моралната съвест възстанови своята сила, ние виждаме колко непостоянно е това разбиране  със своето предположение, че доброто също има правото да управлява. Християнската доктрина за последен съд не е определянето на съдебен термин за историята на света, тя е доктрина без която историята загубва способността си за морално изграждане."³

Правилно Denney казва: "Понеже в духа си Библията е толкова дълбоко етична, затова тя е толкова богата на есхатологични елементи." Това богатство е било забелязано от средата на миналия век и дори повече в двадесетия, когато "изследването на последните неща" се увеличи. Докато в предшестващите векове всички сериозни изследвания можеха да бъдат събрани и написани на пощенска картичка, изведнъж се появи изобилие от есхатологични движения и книги. Други епохи бяха отбелязани с внимание относно ролята на църквата в области като Теология на Христологията, Триединството, Антропологията, Сотериологията, Еклесиологията, Пневматологията – но Есхатологията остана като Пепеляшка до Викторианската ера, въпреки редкия ентусиазъм към нея преди това. Може би изчерпателното изследване на предела от знания за този свят, допринесе за увеличаващия  се интерес относно духовните светове отвъд, може би увеличаването на знанието, подобно е ускорило увеличаването на Библейските изследвания, може би е новото чувство за крехкостта на всички неща след въвеждането на атомната ера в 1945 година са нещата, които допринесоха за развитието на есхатологията. Независимо каква е първоначалната причина теолозите и християните са загрижени относно последната част на теологията. Нейното значение е всеобщо признато! Вземете предвид следващата оценка за нейната важност:

"Есхатологията е короната на догматичната теология... Тя е единственото място в теологията, в което всички други трябва да се свържат за крайно заключение... Всяко друго място оставя някои въпроси без отговор, на които есхатологията трябва да отговори. В теологията този  въпрос е как Бог окончателно и съвършено е прославен в делото на Неговите ръце и как разрушаващото влияние на греха е съвършено победено. В Христологията, този въпрос е как делото на Христос е коронясано със съвършена победа. В Сотериологията въпросът е, как работата на Святият Дух накрая се изявява в съвършеното изкупление и прославяне на Божият народ и в Есхатологията - въпросът за крайното прославяне на църквата. Всички тези въпроси трябва да намерят своя отговор в последната тема на догматиката, правейки я истинската корона на догматичната теология... Факт е, че тя (Есхатологията) хвърля ясна светлина върху всяка отделна част от доктрините. Всеобхватността на  Божият спасителен план,   личната връзка с личен Бог ли е отстоявана без задръжки, подържано ли е постоянното значение на Спасителят, опрощението на грехове схванато ли е като победа над силата на греха - това са въпросите, от които Есхатологията трябва да отнеме всички съмнения дори тогава, когато в предишните части са направени неясни изказвания и не могат отведнъж да бъдат разпознати като такива. В доктрината за последните неща, връзката между човека и Бог е представена като завършена, така че в идеята за нашата религия, християнския принцип е представен в своята чистота, не като обикновена идея в смисъл на идея, която никога не е схваната, но като съвършена реалност и е ясно какви трудности са представени чрез това. Така че накрая тя трябва да се появи в представянето на Есхатологията, ако не и по-рано - дали реалността на тази връзка с Бог е получила своето право."⁴

Къде тогава трябва да се обърнем за информация относно есхатологията? Към Писанията, да, но къде в Писанията? Христос и Павел казаха няколко неща относно края, но само една книга е напълно посветена на есхатологията и съвсем на естествено, това е последната книга на Библията - книгата Откровение.

За да може да видим правилно тази пророческа книга в Новия Завет, днес, в последната четвърт на двадесети век, трябва да я погледнем с усещане за теологичните и други промени, които отбелязаха годините от 1900 - 1980, промени, за които ние само намекнахме.

Не само Karl Barth, но и целият теологичен свят е бил пробуден от своя догматичен сън в нашия век. Започвайки с Johannes Weiss (1892) и Albert Schweitzer (1906), изплува истината, че хората бяха изследвали Новия Завет в продължение на векове през своя философски и културен поглед, вместо чрез историческия и интелектуален шаблон, от който тази книга изплува.

В 1959, Wolfhart Pannenberg шокира своите колеги теолози, като каза, че изследването на апокалипсиса е решаващо за християнската теология. Той твърдеше, че апокалиптичната идея на историята "беше както предположение за историческото мислене на запада, така и хоризонта, който се простира над цялата християнска теология."⁵ До този момент апокалиптичните изследвания на практика  не съществуваха. Появиха се съвременни учени като  Käsemann  потвърждавайки с Pannenberg, че това, което се е смятало за допринасящо е всъщност основното течение, "от което всичко в края на Старият Завет и началото на Новият беше подхранвано."⁶ Според Käsemann, апокалипсиса е майката на християнската теология.

Съществуваха "агонизиращи опити за спасяването на Исус от апокалиптичното".⁷ Опитите пропаднаха. Христос прие вестта на Йоан Кръстител, апокалиптична по същество и извлече ключови изказвания за своята собствена мисия, такива като Месия и Божието царство, съд и възкресение от Данаил, единствения съществуващ канонизиран апокалипсис. По отношение на есхатологията, единствената разлика между Него и предшестващите го апокалиптични писатели беше Неговата декларация, че очакваното царство беше дошло с Него и ще бъде завършено в бъдещето.

На популярната страна, апокалипсиса е оказал влияние върху милиони, които никога не са чували този термин. Това стана чрез книгите на J. N. Darby, C. I. Scofield, и съвременния, Hal Lindsey, чийто фантастични изкривявания на Библейския апокалипсис са проникнали до пастори и църкви. Книгата "The Late Great Planet Earth" се е продала в над 18 000 000 екземпляра независимо от факта, че никой уважаван Библейски учен не  я одобрява.

Във философията, социологията и много други области промените са също така драматични, както в теологията. Травматизиращите събития на нашето време са принудили хората да поставят под съмнение "Полиана"⁸ оптимизма на деветнадесети век, който повреди сериозните изследвания в Библейската и други области. Например,  през деветнадесети век беше модерно да подчиняваме изследванията на философията и на "във" нещото във философията в края на века, както в предшестващите десетилетия, беше предполагаемия закон на прогреса. Така че двадесетата глава на Откровение беше рядко тълкувана според същия закон, който беше в сила за предишните глави. Първото възкресение беше "явно" от различно естество от второто и можеше да означава само велико движение на набожност в света. Така че второто идване на Христос беше забавено за почти

1 000 години и това обяснява оригиналните пренебрежителни заключения, относно есхатологията  за които споменахме в нашият пръв параграф. Но две световни войни, икономическа депресия и продължителен спираловиден упадък на социалното поведение, доведоха до нов поглед в предполагаемия абсолютен прогрес, и днес само няколко души поддържат това убеждение.

Принадлежащ към тази промяна е новият поглед към апокалиптичната литература, за който споменахме по горе. В деветнадесети век беше отвратително да се мисли за Христос като отразяващ апокалиптичните концепции на Данаил, и учени работеха трудолюбиво, за да Го освободят от такива старомодни и  неуместни идеи. Стана аксиома за Новозаветните учени, че Марко 13 не е догматичен и е бил плод на  юдейските елементи в новата църква. Определено след средата на века има значима промяна във възгледите в тази област. Великолепният труд на G. R. Beasley-Murray върху Марко 13 се отрази дори на някои учени в Германия, които признаха, че няма истинска основа за отричане, че Христос е произнесъл тази последна проповед, поне по същество.

Появяването на цели публикации, посветени на апокалипсиса в теологичните списания характеризира новия интерес в тези изследвания. На съвършено различно ниво, книги като тази на Hal Lindsey, претендиращи да са резултата от есхатологични изследвания, се превърнаха в най-продаваните книги в свят, който осъзнава Второто пришествие, както никога преди.

Друг фактор, който трябва да имаме  предвид е продължаващото изследване на Старозаветния апокалипсис - книгата на Данаил. Тя се превърна в плодородно поле за тези, които се интересуват от термини като Антихриста, новия храм, Човешкия Син, Божието царство, остатъка, както и есхатологията в общи линии. Сега е признато, че тази книга е вероятно най-влиятелната от всички книги в Стария Завет, в своето влияние върху Новия. Предишните позиции, например виждайки в Антиох Епифан цялото значение за края в книгата на Данаил са поставени под въпрос.⁹ Много по-важно е засилващото се разбиране, че ученията на Христос в есхатологията не са нищо друго, но увеличаване на това, което Данаил каза, а също така Павел и Йоан развиват ученията си за последното време, градейки върху първичните елементи изявени от пророците. Централният проблем не е вече този за датата на написване на Данаил, но за зависимостта на Новият Завет от тази книга. Пасажи като Данаил 8:14; 7:9-13; 9:24-27 (всички три са свързани и представят есенцията на Старозаветния апокалипсис.)¹⁰ сочат към съда и царството, и днес те получават своето заслужено внимание. Хилядите страници, написани от учените върху ключовия символ на "Човешкия Син" илюстрират мястото на Данаил в Библейските изследвания. Koch цитира  Käsemann в този контекст казвайки: "Сърцето на примитивните християнски пророчества... е придобиването на трона в небето от Бог и Неговия Христос като есхатологичния Човешки Син, случай, който също може да бъде характеризиран като доказателство за правдата от Бог." След това той продължава: "За това Павловата доктрина за правда от Бог и нашето оправдание трябва да бъдат извлечени от пророчествата."¹¹ По този начин, дори Павловото благовестие намира своята основа в апокалиптичните пасажи на Данаил, които обещават възстановяване и правда на вярващия остатък (възстановяването на светилището в Данаил 8:14). От тях "вечната правда е въведена" от умилостивяващото съдебно дело на Месия, и всичко това прави Данаил "прадядото" на протестантската Реформация, а също така "майката" на цялата християнска теология.

Друг феномен, на двадесетият век е кризата на екзистенциализма. Според Tillich, Бог умря в деветнадесети век, а човека в двадесети. Сигурно е, че главния съвременен въпрос, великия водач на човешката мисъл, е търсенето на значение. Съвременната литература и изкуство, а също така и социологията, криминологията, психологията, психиатрията и историята демонстрират, че съвременния човек не може да мисли по начина, по който се чувства или да се чувства, по начина, по който мисли. Изгубването на Бог и свръхестественото е издигнало естественото. Ако човек не е направен по образа на Бог, то тогава той може да бъде направен по образа на обществото. Това предполага тоталитаризъм в най-широкия му смисъл, толкова противоречащ на ренесансовия човек. След създаването на атомният Франкенщайн, axiology (науката за ценностите) се превърна в изключително важна. Но ценности, достатъчни за въздържане от похот или злоупотреба с властта не могат да се развиват на естествена основа. Станало е ясно, че Богът в небето над нас е необходимост за човека, както земята под нозете му, и че човека е свързан и с двете или няма никаква връзка с тях.

Увеличаващите се суеверни култове свидетелстват, че великият Бог си отива, а малките богове идват. Спиритизъм, поклонение на Сатана, scientology, трансцендентално съзерцание, източни култове, вяра в просветления  и подобни свръхестествени истории изпълват пространството получено след смъртта на Бог. Тези, които са твърде интелигентни, за да преглътнат тези предложения, намират себе си поставени пред алтернативата посочена от Сартър, Камю, Бекет и Юнеско, както е показано от християнски апологети като  C, S. Lewis, Francis Schaeffer, и други. Тези алтернативи признават, че живота няма смисъл, че човека е случайност, и че случайно скалъпената маска от хлороформ е единственото средство до смъртта.

В определени моменти интелектуалната криза е увеличаващо се остра. Вземете образователната теория и практика. Какви трябва да са целите на образованието? Те зависят от ценности и форма, от къде  трябва да бъдат извлечени те? Само духовните наследници на  William Jennings Bryan могат да живеят, като че ли Дарвин никога не е живял - педагозите не могат

Съвременните идеи, че природата е основната реалност, че човека трябва да бъде обяснен чрез механични условия, подкрепя много от преобладаващото образование. 2 500 долара награда бе присъдена на професор  Stace, автор на   The Destiny of Western Man. Бележит член на комитета, който избра победителят беше  Carl Van Doren, който потвърди, че книгата е от "световно значение, несъмнено ясна и подсилва съвременното мнение и ще остави следа в следващите години." В своята книга Stace казва: "Гърците нямаха право на тяхното вярване, че човекът е  по-висш от животните... Така че ние не можем да признаем валидността на този аргумент в полза на превъзходството на разума, който е основан върху върховенството на човека над остатъка от създанието."¹² Изводите относно този вид философия са явни.

"... защо въобще правим усилия, ако края на човека е пълноценно хранене за нисшите животни? Тяхното благоденствие трябва ли да ни стимулира да живеем почтено, вместо непочтено? Ако извършим блудство, това ще се отрази ли на тяхната диета? Червеите ще се оплакват ли относно своята диета, ако ние сме въвлечени в атомна война?"¹³

С понижаването на човека като свръхестествено същество е дошло падането на етичните стълбове, които основно бяха издигнати на метафизични основи.

"Дай на човека обща представа за това, какво е той и той ще прави това, което трябва, е философското наблюдение, което изглежда, че е било потвърдено от историята.

Обратно, когато представим пред човека идея за него, която не се простира отвъд удоволствие-болка границите на неговото съществуване, той няма спонтанно да започне да изпълнява тази идея независимо от усилията, които са направени, за да го принудят да извърши това."¹⁴

Така че с промяната на идеята на човека за себе си и всемира е дошла следващата я промяна на мисълта относно етиката. Тези двете винаги са свързани. Етиката винаги е основана на  Weltanschauung (мироглед), а основните й предположения са извлечени от мирогледа, който е нейния родител. Така че, правилно е казано относно нашето време, че "основната природа на кризата, в която живеем не е нито военна, политическа или икономическа, но морална."¹⁵

Sorokin потвърждава същото, когато казва:

"Това означава, че основният проблем на нашето време не е демократичност срещу тоталитаризъм, не е пацифизъм срещу милитаризъм, нито свобода, срещу деспотство, нито капитализъм срещу комунизъм, интернационализъм срещу национализъм, нито някой от текущите популярни идеи дневно провъзгласявани от държавници и политици, професори и проповедници, журналисти и улични оратори. Всички тези популярни проблеми са малки странични проблеми, странични продукти на същия основен проблем, а именно, възприетата форма на култура и начин на живот срещу друга различна форма."¹⁶

Сънят описан от Достоевски в епилога на Престъпление и наказание изглежда като притча отнасяща се за този век, както е видян от автора. Осъзнаващ значението на новия предмет и метод на текущите връзки, Достоевски представя целия свят в процес на разпадане поради ужасна и странна епидемия. Нов вид микроби, притежаващи интелигентност и воля атакуват хората. Тези, които са заразени, полудяват. Но "никога хората не са смятали себе си толкова интелектуални и съвършено притежаващи истината, както тези страдащи никога не се замислиха, че техните решения, научни заключения и  морални убеждения са толкова непогрешими."¹⁷ Цели села, градове и държави полудяха от тази инфекция. В своята ярост те не можеха вече да се разбират.  "Всеки мислеше, че единствено той притежава истината и гледаше със съжаление на другите... Те не знаеха как да съдят и не можеха да се съгласят кое да смятат за зло и кое за добро."¹⁸  В безчувствено умопомрачение те се избиваха един друг със своите армии. По цял  ден, камбаните звъняха в селата и градовете, но когато мъжете се събираха, те не можеха да разберат защо и от кого бяха призовани. Занаятите бяха занемарени и земята запустя. "Мъжете се събираха на групи, съгласяваха се за нещо, заклеваха се да стоят заедно, но изведнъж започваше нещо съвсем различно от това, което те предлагаха. Те се обвиняваха и избиваха един другиго."¹⁹ Пожари и глад се разпространиха през света, докато "всички хора и всички неща, бяха замесени в разрушението."²⁰ Достоевски завършва своето заключение, казвайки:

"Само няколко мъже можеха да бъдат спасени в целия свят. Те бяха чисти избрани хора, определени да открият нова раса и нов живот, да подновят и пречистят земята, но никой не беше ги виждал, никой не беше чул техните думи и гласове."²¹

Забележителният разказ представя много от аспектите на трагедията на двадесети век и предлага това, което лежи в бъдещето. Най-значимото е, че Достоевски посочва, че отличителният характер на кризата, която той представя беше факта, че хората "не знаеха как да съдят и не можеха да се съгласят кое да приемат за зло и кое за добро." Трябва да кажем, че те не притежаваха съгласие относно етичните ценности.  Според много от диагностиците на нашето време, това е характеристика, която определено отбелязва настоящата човешка дилема.

Въпросът за моралността в политиката отразява тази дилема. Беше ли Уотъргейт логичния и даже аморален завършек на хилядолетия от философско и религиозно следствие или отклонение? Това заключение (или отклонение) трябва ли да бъде образец за управителите и държавниците в света през двадесет и първия век? Историческите изследвания не могат да разрешат нашата болка. Наистина изследвания като това на Cochranе²² ни напомнят, че безпокойството на духа, а не варварите причиниха падането на Рим и по същия начин могат да причинят и нашето.

Природата съща се промъква непоканена на сцената. Само в този век е станало ясно, че има граница на естествените природни ресурси и търпението на природата. Дори и ако бързо растящото население не доведе нови милиони в този свят, то съществува въпросът дали околната среда ще продължи дългото си страдание, както в предишни времена за тези, които непрекъснато я изнасилват чрез икономическа алчност, духовно безгрижие и пренебрегване на естествените закони.²³

Не само светът извън, но и света отвътре е кутията с проблеми на Pandora. Душевните болести нарастват със скоростта на небостъргачите. Ние осъзнаваме новите заболявания  размножаващи се от съвременната технологична чудовищност, която господства над градската сцена. Уединението и тишината изчезват, докато увеличаващото се свободно време крещи с пълните със значение хобита. Това не е времето  само след-християнската ера, но и след семейната ера. Незаконността и хомосексуалността вече нямат никакво значение за човека. Венерическите заболявания са пендемични и изглежда, че развода може да стане старомоден, както и женитбата поради същата причина. Но с всичкото това равнодушие към стандартите, които веднъж бяха приети като дадени, малкия вътрешен човек отказва да се подчини. Той знае, че не е това, което трябва да бъде, може или можеше да бъде. Външното и вътрешно отношение не са конкурентни. Вината остава и увеличава страха в повечето от съвременните хора. Леглата на психиатрите продължават да бъдат топли, докато статистиките посочват, че тези, които са предразположени най-много към самоубийство са  притежателите на леглата. Умствените заболявания нарастват с 80% от функционалните заболявания.  За градове като Ню Йорк се казва, че петдесет процента от населението му, или са получили, или се нуждаят от психиатрично лечение.

Хората, обръщащи се към религията за помощ много често са разочаровани. Повечето от семинариите са се превърнали в центрове на разочарование. Философията все още доминира над теологията и все още няма отговори, а само въпроси. Хора с въпроси, а не притежаващи отговори не допринасят с нищо за разочарования свят.

Заключенията на Paul Tournier от преди тридесет години стават увеличаващо се уместни.

"Ако всичко е случайно, тогава единственото правило за живота е да изоставим всичките съображения и да се захванем навреме за възможността, която е пред нас. Ако щастието не е повече благословението обещано на тези, които се подчиняват на Божият закон, но само сляп удар на съдбата, тогава най-възможната хитрост на съдбата е най-доброто правило в живота. И когато всеки иска да е най-хитрия, съществуването се превръща в нищо повече освен интрига, лъжа и хитрина. Конфликтът и неправдата, които следват от това, че не помагат на хората да изследват себе си и да станат отново честни, само ги принуждава да развиват повече от тези отровни оръжия, за да могат да прогонят своя лош късмет; със сигурност те не желаят да бъдат отговорни."²⁴

Истинските проблеми на човека са метафизични, религиозни и емоционални по характер. Това са проблемите, които лекарите откриват днес в измъчените души на всички тези, които идват при тях за съвет. Те са уплашени, страхуват се от смъртта и угризенията, и са жадни за любов и прощение. Въпреки това, те трудно осъзнават тези неща и огромните маси от хора днес страдат от нищо по-малко от това. Нито науката, която е мълчалива пред лицето на безразсъдството, нито либерализма, който е безразличен пред нуждата за човешка връзка, нито социализма, който е сляп за греха, имат отговори на тези въпроси."²⁵

Древните думи достигат с необикновена сила до нас: "Има ли слово от Господа"? Книгата Откровение твърди, че може да отговори на това запитване.

Забележки

1. A. T. Hanson, "Eschatology, “ A Dictionary of Christian Theology, ed. A. Richardson, p. 113.

2. Bruce Barton, What Can A Man Believe? pp. 113-14.

3. James Denney, Studies in Theology, pp. 239-40.

4. L. Berkhof, Systematic Theology, pp. 665-66.

5. Klaus Koch, The Rediscovery of Apocalyptic (от тук нататък Rediscovery), p. 14.

6. Пак там

7. Пак там p. 56. 

8. Човек, който винаги намира добро във всичко, наречен по името на героинята от  историите на Елеонор Портър 1868-1920

9. L. Gaston, No Stone on Another, p. 118.

10. "Запустението в Данаил изглежда много по-лошо, отколкото това в 1 Макавей 1:54... Трябва да бъдем внимателни да не четем Данаил твърде много в светлината на това, което всъщност се случи според 1 Макавей. Специалното очистване, което задоволи Макавеите, със сигурност нямаше да задоволи Данаил... Важно е, че в Данаил не се споменава за надежда относно изграждане отново или повторно посвещение на храма. В Данаил 2, голям камък "не направен от човешки ръце" разруши четвъртото царство и стана "царство, което никога няма да бъде разрушено" (2:44) В 7:14, 27 отново има царство, което е дадено на "светиите на Всевишният", когато четвъртото царство е разрушено. Съответно ние трябва да изтълкуваме 9:24 "да помаже пресветото" в съответствие с използването му в свитъците от Мъртвото море, да се отнася за общност, група от хора. Странното изказване в 8:14 "светилището ще бъде оправдано"... тогава ще се отнася до "многото", които са "оправдани"... Пак там, pp. 118-19. Ние намираме в Данаил, комбинация от "светиите на Всевишният"  и идея за "нов храм", който трябва да бъде установен в последните дни. В темата за злото, което идва се казва, че един от "роговете" на "козела" ще оскверни храма... Но доброто, което идва също принадлежи към храма, омилостивение ще бъде направено за злото на хората и вечна правда ще бъде установена, за да запечата двете, видението и пророчеството, и да помаже пресветото място... Видението за бъдещето е категоризирано като духовно и заключението е, че "светиите" съставляват новия храм, духовния храм. Царството на "светиите" е  наречено помазано светилище, върху което почива Божието присъствие. (7:13-14)... Важно е да забележим, че концепцията за "помазано светилище" е свързан с идеите за Човешкият Син и "светиите на Всевишният."(Пак там, стр. 175) "Идеята за Човешкия Син е много близка до тази за Божието царство." (Пак там, стр. 381. "Старите, Библейски пророчества за Човешки Син  не са били вмъкнати самоволно в ученията на Исус от по-късната традиция, но те представят съдържанието на Неговите учения относно идващия съд". (Подчертаването прибавено) Matthew Black, "The 'Son of Man" in the Teaching of Jesus," The Expository Times, Vol LX (1948), p. 33. "... les trois oracles de vii,13-14; viii,14 et ix.24 se compltent mutuellement et contribuent a exprimer la meme reali te." ("Трите предсказания в 7:13-14; 8:14; и 9:24 са взаимно допълващи се и допринасят за обяснението на същата реалност. A. Feuillet, "Le Fils de l'homme de Daniel et la tradition bib.lique," RB, LX (1953), 197-98. ". . . в третото видение образността е оставена настрана... Четвъртото видение, последното и най-дългото от тях изоставя символизма всецяло..." S. B. Frost, Old Testament Apocalyptic (London, 1952), 183. Върху Дан. 8:14,Frost казва: ". . . той не пророкуваше кога щеше да стане повторното освещение, но ...последните дни на света  ..."  стр. 199.

11. K. Koch, Rediscovery, p. 76.

12. Stace, The Destiny of Western Man, цитирано от Ana O'Neill, Ethics p.52.

13. Edward J. Carnell, An Introduction to Christian Apologetics, p. 333.

14. Ana Maria O'Neill, Ethics for the Atomic Age, p. 74.

15. Edward J. Carr, Conditions of Peace, p. 113, цитирано от O'Neill, p.389.

16. P. A. Sorokin, The Crisis of Our Age, p. 22.

17. Fyodor Dostoyevsky, Crime.and Punishment, p. 528.

18. p. 528.

19. p. 529.

20. Пак там

21. Пак там

22. Charles Norris Cochrane, Christianity and Classical Culture.

23. Виж The Troubled Land by Elbert Stewart.

24. Paul Tournier, The Whole Person in a Broken World, p. 118.

25. Пак там стр. 93.