|
|
|
Коментар върху осма глава
Следващите пасажи в Писанията хвърлят специална светлина върху осма и девета глави: Исус Навин 6:3-5; Битие 1; Откр. 16:17,20; Амос 3:6; 1 Кор. 15:52; 1 Сол. 4:16; Мат. 24:31; Лев. 25:9; 2 Лет. 29:25-28; Лев. 16:17; Чис. 10:4-8; Изх. 19:19; Чис. 29:1; Изх. 9:8-10,22-26; Йоил 1:14,15; 2:1-16; Езек. 10:2; Пс. 62:1,5.
Трябва да бъде забелязана пропорцията на мястото, което е определено за тръбите. Тъй като последните три от тръбите са тръби на скръб, ние трябва да очакваме повече описание за тях и това определено е така за първите две. Петата тръба заема около два пъти повече място, отколкото първите четири взети заедно. Когато разгледаме шестата тръба, скръбта предшестваща крайния съд в деня на Господа, виждаме, че тя е сбита в описателно съдържание, но по-голяма по напрегнатост от първата скръб. Нейната забележка за Вавилонския Ефрат и часа на криза по време на последното нападение на сатанинските агенти, сочи към глави 13, 16, 17 и 19, където Вавилонското множество символизирано чрез Ефрат, (Откр. 7:15) в опита си да унищожи верния остатък, довежда до катастрофа над заблудените множества на земята.
Описанието за седмата тръба е кратко, когато тя е представена първоначално в 11:15-17, но ние трябва да разберем този пасаж, като въведение към втората част на книгата, тъй като по-голяма част от нея попада във времето на седмата тръба. (Виж 14:14 -16:21 и глави 18-20.) Също така първите шест печата притежават знака на незавършеност, като "третата част", "пет месеца", "третата част от хората". Но в описанието на последната тръба не съществува такова ограничение. Вместо това, царствата на целия свят, стават царство на Христос и Неговите светии.
В следващото тълкуване ще имаме предвид, че апокалиптичните образи са като тези на притчите - не всяка отделна част има специално значение във и извън себе си. Вместо това, всичко допринася за направеното впечатление. В апокалиптика, ума е информиран чрез окото на въображението и този, който третира тези образи, като че ли са формула, много скоро ще изгуби връзката.
Откр. 8:1 "И когато Агнето отвори седмия печат, настана мълчание на небето около за половин час."
Групите на седмици от печати, тръби и чаши са отбелязани с "отменено заключение" казват F. F. Bruce и A. M. Farrer. "... крайната и неотменима присъда, която ние очакваме да бъде изпълнена в края на всяка серия редовно е отлагана в потвърждение на постоянното свидетелство на Библията, за Божието нежелание да изпълни Своето `странно дело` до пълен завършек."1
Така че, вместо Божието царство да бъде обявено в своята слава, ние сме посрещнати от мълчание. Въведението на седма глава е завършено, но следва тържествена пауза. Това е в контраст с гласовете и тръбите идващи от Божия трон (4:5); с песните на четирите живи същества, двадесет и четирите старейшини , ангелите и цялото творение (4:11; 5:12, 13) с вика на мъчениците (6:10); силният вик на изкупеното множество (7:10); и отговора на ангелите (7:12). Bruce казва: "Със затаен дъх цялото небе очаква последното дело на Божествения съд". Тази тишина на очакване (Ав. 2:20) е също тишината за молитва. Откровението постоянно намеква и за двете, дневния храмов ритуал и свещения годишен календар.
"Краят на дневната жертва беше сигнализиран със свиренето на тръбите. Щом като жертвеното животно беше поставено на жертвения олтар, тръбите засвирваха. Но жертвата не можеше да бъде принесена и тръбите не можеха да засвирят, докато определения свещеник не беше принесъл тамян на златния олтар в Святото място. Във времето, когато свещеника беше в Святото място, хората в двора чакаха тихо и се молеха за идването на Месия. Когато свещеника се появяваше отново, тогава се продължаваше с жертвата, тръбите изсвирваха и принасянето на жертвата приключваше."2
Niles говори подобно: "Наскоро след това настана мълчание, като половинчасовото мълчание, което настъпваше между приноса на кръвта и принасянето на тамян в дневната литургия."3 Мълчанието определено ни напомня за Деня на умилостивението, единствената пълна събота в годината, най-тържественото време на съд, преди радостта на празника на шатроразпъването. Isaac Williams казва относно тишината в небето: "В Деня на умилостивението първосвещеника влизаше в Пресветото място и никой не влизаше в светилището, докато той не излезеше от там."4
Откр. 8:2-5 "И видях, че на седемте ангела, които стояха пред Бога, се дадоха седем тръби. И друг ангел дойде, та застана пред олтара, държейки златна кадилница; и нему се даде много темян, за да го прибави при молитвите на всичките светии над златния олтар, който бе пред престола. И кадилният дим се издигна пред Бога от ръката на ангела заедно с молитвите на светиите. И ангелът взе кадилницата, напълни я с огън от олтара и хвърли огъня на земята; и настанаха гръмове и гласове, светкавици и трус."
Важно е да запомним, че Йоан записва виденията по реда, по който ги виждаше, а
не както той може би е разбирал тяхното историческо значение. Литературният
формат на Откровение трябва да бъде разграничен от хронологическата му важност.
Седмият печат се отваря по време на седмата тръба,5
а седмата тръба прозвучава по време на третото горко в последните седем язви.
Това не означава, че седемте печата в своето изпълнение следват след шестия
печат по време. Контекстът показва, че това е невъзможно, тъй като шестия печат
представя края на света. Положението е различно със седмата тръба и седемте
последни язви, тъй като четем, че седмата тръба обхваща Божия гняв и се казва,
че язвите са изпълнението на този гняв. Те са отбелязани специално като
"последните язви", докато седемте тръби включват по-ранни присъди. Виж
Откр.
15:1.
Стихове 2-6 в тази глава трябва да бъдат сравнени с 15:5-8. Писмото представя приключването на храмовата служба. Никой не може да влезе в светилището, тъй като сега е време на съд. След това следват седемте последни язви, с които се изчерпва Божия гняв. Ситуацията в началото на тръбите е много подобна на тази в началото на язвите, но забележете това изключение. Присъдите на тръбите призовават хората към покаяние, докато присъдите на последните язви се изливат, когато времето за прощение е отминало.
В Откр. 8:3 златната кадилница с много тамян и последвалото й хвърляне с огън на земята, напомня за Деня на умилостивението.8 За Израел този ден беше деня на приключването на годишното изпитание. Този, който отказваше да се смири пред Господа, чрез въздържане от работа, чрез молитва, чрез покаяние и пост, беше отхвърлен. На този ден вярващият израилтянин беше запечатан. Свиренето с тръбите в началото на месеца призоваваше народа към покаяние, но в края на Yom Kippur всичко беше изпълнено с радост. В юбилейната година тръбите засвирваха в края на този ден на съд, за да отбележат периода на освобождение и веселие.
Символизмът в седмия печат на хвърлянето на огнената кадилница, представя прекъсване на умоляването и началото на съда. Христос каза, че е дошъл, за да донесе огън на земята. Тези, които не са приели Неговото: "Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени", стават получатели на Неговите ужасни съдби. В Мат. 11:20-24; 23:1-39. Йоан 9:39 са записани думите на нашия Господ: "И Исус рече: За съдба дойдох Аз на тоя свят, за да виждат невиждащите, а виждащите да ослепеят. В Йоан 12:48 Той обяснява допълнително: "Който Ме отхвърля и не приема думите Ми, има кой да го съди; словото, което говорих, то ще го съди в последния ден."
В пасажа на Откр. 8:3, 4, Ангелът символизира заместническата служба на Христос. Тази свещеническа служба е важна, както жертвата на Голгота, тъй като без нея никой не може да бъде спасен. Докато кръста осъществи изкуплението на човечеството, важно е всички хора, които чуват и се покайват, да гледат към техния небесен Първосвещеник, за да получат прощение на греховете, за които Той вече беше намерил разрешение. Тези, които не смирят душите си, когато чуят благовестието ще бъдат отделени от Божието присъствие, както техния Спасител на кръста. Сравни с Лев. 23:27-32; Дан. 9:26; Матей 27:46.
Голгота е Денят на умилостивението изпълнен. Виж Евр. 9 и 10 и Римл. 3:25. Денят на съда, е Деня на умилостивениeто завършен. Съдбите на тръбите са преглед на финалната присъда затова използват същите образи, тъй като са свързани с язвите в 15:7, 8. От тези, които отхвърлят изкуплението на Христос, в този ден се изисква да направят свое изкупление. Това изкупление е втората смърт - отделяне от Бог, толкова истинско, колкото Христовата опитност на Голгота. Четирите рога на златния олтар, споменати в 9:13 е също загатване за Деня на умилостивението. Сравни с Изх. 30:10. R. Way, E. Giller и B. Brinsmead в своята творба "The Consummation" казват: "Въведението към тръбите включва `гръмотевици, силни гласове, светкавици и земетресение` (8:5), всички символи на крайния съд. Тази величествена демонстрация е живо свързана с две други, подобни на нея в историята: Божието посещение на Синай (Изх. 19:16-18) и Христовото разпъване. (Мат. 27:51)"9
В Откр. 8:2-6 молитвите на всички светии са видени като силата, която задвижва всемогъществото на Бог. Молитвите са тези от 6:10, призоваващи за реабилитиране на светостта и за намесата на праведния Съдия. Ramsey казва:
"Отбележете и отбележете ясно, че няма такова нещо като не отговорена молитва, ако наистина тя е молитва. Многото темян, който беше даден на ангела, трябваше да бъде даден, прибавен към молитвите на "всички светии". Вика на най-слабия и най-смирения от цялото молещо се войнство е напълно чут, той се издига пред Бог толкова сигурно, колкото на най-силния и честен водач на множеството и упражнява същото влияние в разклащане на престолите на нечестието, и в побеждаване на силите на този свят."10
В 5:8 се казва, че тамяна са "молитвите на светиите". Този символ е приложим, тъй като тамяна беше принасян по време на богослужението. Но по точно казано, тамяна не представя молитвите, но благоуханните заслуги на Христос, които правят несъвършените молитви на грешните поклонници приемливи. Lenski казва:
"Ние четем ταίs προσευχαίs като дателен за преимущество. Всичкия този придаден тамян, който се издига в голям облак от дим, представя заместничеството на Христос за Своята църква (intercessio specialis), което придава сила и ефикасност към молитвите на църквата. Господ увеличава сладката миризма на приемливата молитва. Затова Той ни казва да се молим в Неговото име и затова чуването на нашите молитви е толкова сигурно."11
Докато не разберем, че нашите молитви се издигат само, ако са включени в заместничеството на нашия велик Първосвещеник, като се осланяме на заслугите на Неговото умилостивение, ние никога няма да можем да се молим ефективно. Това е така, тъй като ние сме едно с нашия Представител чрез вяра и така Той може да направи нашите нужди Свои собствени. Ние сме Негово тяло и това, за което се молим - в хармония с Неговото име и характер, Той го извършва. Понякога нашите молитви довеждат до болезнена дисциплина върху нас и сурови присъди над тези, за които се застъпваме, тъй като Бог не отговаря според нашите думи, но според нашия краен стремеж. Той все още води Израел по начин, който той (Израел) не познава, но той не е по-различен от този, който бихме избрали, ако знаехме края от началото. За вярващия връзката с Христос в Неговите страдания е най-високото доверие и най-авторитетното уважение, а за невярващия, много често неговата единствена надежда за слава, е първо да бъде смирен в прахта.
Стих пети загатва за Езек. 10:2 и Изх. 19:6. Христос каза, че Той дойде, за да донесе огън на земята и в този пасаж ни се показва, че огъня идва от олтара на умилостивението. Кръстът е този, който донася най-тежките съдби над хората. Всичко, което следва в следващите две глави може правилно да бъде изтълкувано в светлината на този стих. Разпадането на земята, на което ще станем свидетели, отварянето на ада, скръбта, мъчението и смъртта на хората, всички са резултат от отхвърлянето на скъпоценния дар от Голгота.
Някои изразяват това с истинска сила:
"Когато
затръби шестия печат се виждат ковчега на Божествения завет, `жената и малкото
дете`. По този начин ние сме водени да изтълкуваме всичко като илюстрация и може
да се каже, че това са космическите образи на това, което се случва по време на
въплъщението, смъртта и възкресението на Исус Христос. Това, което се случва в
небето, като духовно събитие, но също така и в космоса, по време на тази
постъпка, е притча за дълбоката реалност на Исус Христос, на това, което е било
променено, трансформирано в света и небето чрез тези земни събития. Това е
разрушаването на силите и на историята... общата катастрофална бъркотия,
представена пред нас като космически язви, е алегория на смущението на света, на
неговите тревоги поради изпълнението на тази непоносима мистерия на Бог.
Непоносимо невъобразимо е, че Бог в своята пълнота изоставя Себе Си, престава
да бъде Бог и става човек. Непоносимо невъобразимо е, че Бог умира в Исус.
Непоносимо невъобразимо е, че човек, който е напълно мъртъв може да бъде
възкресен и така смъртта да бъде победена. Тази тройна невъзможност е, която
довежда до общия катаклизъм на цялото творение и на Божествените сили. Ако ние
приемем сериозно за момент тази невероятна тайна на въплъщението, този
катаклизъм може да означава: `Бог не е повече Бог, Той е изоставил Себе Си, Той
предаде Себе Си, Той свали от Себе Си Божествеността Си, Той смали Себе Си и
стана само човек `, тогава катаклизма, който е описан в глави осма и девета ни
изглежда великодушен. Те наистина са алегорията на това невъзможно, несъизмеримо
събитие и чрез тях ние долавяме значението на това мистериозно решение на Бог за
цялото творение."12 Torrance казва:
"Следващото нещо, което виждаме в Йоановото видение е горчивината, която е причинена на земята от молитва и огън. Огънят на Исус Христос засяга всичката религия на човешкия живот, суша, земя, море, реки и небе. Всичко е обезпокоено и захвърлено в горчивата напрегнатост от кръста на Божието Агне, така че големия огън, който пада от небето на земята е наречен пелин - толкова ожесточени стават хората към християнското благовестие и ядосани, когато тайните на техните сърца са открити."13.
"Има нещо друго, което се случва, когато християните се молят със сериозност и Божия огън гори и това е, което ние виждаме в девета глава. Това е отварянето на бездънната пропаст. Благовестието винаги открива тайните на човешкото сърце, затова юдеите бяха ожесточени срещу Исус, тъй като истината на благовестието изведе на яве и изяви тайните дълбини на техните души. Те разпнаха Исус, тъй като повече не можеха да останат в Неговото изследващо присъствие. Те бяха самодоволни, но святото величие на Исус показа, че те бяха варосани гробници и сърцата им се късаха от яд и те скърцаха със зъби.
Видението на свети Йоан свърза Божието Слово със звезда, която падаше от небето и отвори бездънната пропаст на човешкото естество. Единствено Божието Слово има ключа за тази тъмна бездънна пропаст. Каква ужасна реакция последва! Проповядвай благовестието и продължавай да го проповядваш и тогава хората са засрамени и обърнати, или бездънната пропаст е отворена. Несъмнено това е, което се случи със западния свят в цивилизована Европа, а също така и в земята на Mau Mau например. Кръстът на Исус Христос предизвиква такава реакция срещу себе си, така че всичкото латентно зло в човека изплува на повърхността изразяващо се в невероятна порочност и кръвопролитие. Самата бездънна пропаст е била отворена сред нас, така че небето и земята са затъмнени от нейния дим и цялата атмосфера на света е била отровена."14
По
време на Петдесетница Петър обяви новата вяра, като използва за това
пророчеството на Йоил относно кръв, огън и стълбове от дим. По този начин той
представи ехото от другите пророчества, като това на Малахия, който свързва
идването на Христос с появяването на огъня на Този, Който пречиства и ден след
ден той ще гори като пещ, така че всички горделиви и всички, които вършат зло ще
се превърнат в стърнище. Виж
Мал. 3 и 4.
Докато ние вярваме, че тръбите са апотелесматични, с повтарящо се приложение през вековете, както беше с църквите и печатите, не трябва да изпускаме от поглед линейното хронологично значение. Когато четем в 10:7: "в дните на гласа на седмия ангел, когато се приготви да затръби, тогава щеше да се изпълни тайната на Бога", ние срещаме неизбежното загатване за двата процеса и края на веригата на тръбите. Откр.11:18 показва същото, когато сочи към събитията на последната тръба, като включва гнева на народите и идването на Божия краен гняв. Hengstenberg цитира Bengel и продължава да коментира върху пророческата важност на тръбите по този начин:
Bengel: "Тамянът и молитвата допринасят много след като са принесени; тя е приемлива; тя ще бъде чута. За ужас на света, след това Бог изпраща своите праведни съдби, за смущение на Своите неприятели и за напредването на Своето царство"... Вътрешната връзка между огнената молитва и огнения гняв, който трябва да погълне противниците (Евр. 10:27) е проследено чрез обстоятелството, че същия огън на олтара, с който тамяна беше запален, е взет и хвърлен на земята. Първото използване на огъня за запалването на тамяна, беше направено по начин, освещаващ второто. Огънят тук, както обикновено в Апокалипсиса (ср. 4:5) е символ на святия гняв и присъда на Бог. Огъня, гласовете и др. тук имат само типичен, пророчески характер. Изпълнението на пророчеството започва с първата тръба и завършва с последната. Сравни с 11:19."15
Откр. 8:6, 7 "И седемте ангела, които държаха седемте тръби, се приготвиха да затръбят. Като затръби първият ангел, настана град и огън, размесени с кръв, които бидоха хвърлени на земята; и третата част на земята изгоря, също и третата част от дърветата изгоря, изгоря и всяка зелена трева."
Противоречивата смесица от символи ни уверява, че не трябва да търсим буквално изпълнение. Както Lenski казва:
"Градушката е лед, противоположното на огън. Как градушка и огън бяха примесени с кръв ние не знаем, тъй като самата комбинация на тези трите показва, че не се има предвид буквална градушка, огън и кръв."16
Ние сме съгласни с коментара на Hengstenberg върху този пасаж:
"... Йоан вижда концентрирани в голяма и огнена буря от градушка разрушенията на войната, която през вековете непрекъснато избухва отново срещу света, който е във вражда с Бог."17
"Примесени с кръв" дава и на двете, градушката и огъня, по-специално определение, което показва, че бурята от градушка и огъня са емблеми на войната в нейните разрушителни и поглъщащи качества...
... всички останали язви в тази група притежават обикновен характер и те заедно сочат към война, така че наистина разликата в отделните тръби, се състои само в разнообразието на символа. Същия предмет е представен в серия от разнородни ужасни образи, които трябва да изпълнят ума и въображението със свято страхопочитание пред Господа, Който ще изяви Себе Си в наближаващата война на света. Това пророчество не е по-определено отколкото това на нашия Господ `ще чуете за войни и слухове за войни` и `народ ще се изправи срещу народ`."18
Тъй като съдът винаги започва от Божия дом (1Петр. 4:17; Езек. 9:6; Откр. 16:2; Ерем. 25:15-29), не е странно, че много хора са видели разрушението на Ерусалим и опустошението на Юдея в тази картина. Mauro споменава Втор. 28:45-47 и 28:22, където Бог предсказва какво ще постигне Неговия народ "в техния късен край", ако не са верни. "Защото огън се накладе в гнева Ми, и ще пламне дори до най-дълбокия ад; Ще пояде земята с произведенията й, и ще изгори основите на планините." (Втор. 32:22) Пасажи които трябва да имаме предвид са Лев. 9:24 и 10:1, 2, 6. Друго нещо, което може да имаме предвид е, че "земя" може да бъде преведена и като "страна", а за читателя на Новия завет, който е запознат със Стария завет, термина ще му напомни за земята на Израел. Обикновено в Откровение, когато "земя" е в контраст с "море" това загатва за района на изповядващите Бог хора. 1 Сол. 2:15, 16 заявява, че Божия гняв е дошъл над плътския Израел "съвършено" или "завинаги". Виж забележката в RSV и сравни с Бит. 15:16; Мат. 23:32; Лука 21:23,24.
Други приложими пасажи относно символизма на първата тръба включват: Езек. 38:19-22; Пс. 11:6; Исая 28:1,2; 29:1,6; 10:16-20; Ерем.11:16, 17; 21:14; 22:17; Езек. 15:6,7; Зах. 11:1, 6; Йоил 1:19,20. Не смятаме за необходимо да разделяме апокалиптичните символи един по един, тъй като тяхната цел е импресионистична вместо техническо описание за бъдещия съд над сухото безплодно дърво на юдейската нация. Виж Мат. 21:19; Мар. 11:13-21; Лука 23:31; 13:1-9 и сравни с Пс. 80:8-11,15,16; 79:1-5.
Век след век съдът е започвал с тези, на които е било дадено много. Всяка църква, която претендира, че притежава повече светлина трябва да запомни, че от нея ще се изисква повече и че когато Господ извършва странното си дело на съд, Той започва със Своите Си.
Откр. 8:8, 9 "И като затръби вторият ангел, нещо като голяма планина, пламнала в огън, се хвърли в морето; и третата част от морето стана кръв, та измря третата част от одушевените същества, които бяха в морето; и третата част от корабите биде унищожена."
Гръцката дума ώs (като) трябва да бъде забелязана тук. Нещо като голяма планина е захвърлено. Отново сме предупредени да не буквализираме. В Писанията планина е използвана като символ на царство или народ и този пасаж е построен върху Ерем. 51:24 предсказваш падането на Вавилон, потисника. Християните, които видяха в Рим новия Вавилон, може би бързо са извлекли от символизма на втората тръба, пророчество за падането на империята, която сега заплашваше да ги унищожи. Ако църквата не се беше отпуснала в изпълнението на своята задача, тогава империята щеше да падне преди стотици години. Приложими пасажи за тълкуването на този пасаж включват: Исая 2:2,3; 13:4; Дан. 2:35, 44,45; Пс. 50:3; 97:3; Ерем. 4:4; Исая 10:16-18; 4 Царе 22:9-16; Дан. 7:2,3,17; Откр. 17:1,15; Езек. 32:6; 38:21,22; Йоил 2:30; Мих. 3:10; Езек. 47:9,10; Зах.11:2-4; Авак. 1:14. Thiele коментира върху тази тръба, както следва:
"След падането на Ерусалим и края на юдейската държава, следващата сцена на съд е сцена на много по-широка и обширна скала, такава, в която ще бъдат включени по-голямата част от съществата на световната сцена. Втората тръба представя ужасна, огнена разрушителна сила, която ще падне в обезпокоените морета на древния свят и ще превърне техните нечисти води в кръв. След падането на Ерусалим, дойде падането на Рим. Както юдеите бяха отживели своите дни на полезност, също така беше и с Рим. Сребролюбие и алчност, беззаконие и невъздържаност, екстравагантност и сладострастие, жестокост и ненаситност - всеки порок познат на демони и хора - беше отслабил моралния нерв на обитателите на римския свят и те бяха узрели за унищожение. Империята на цезарите беше обречена. Брадвата на Божественото възмездие трябваше да падне. Като огън от небето дойдоха Генсерик - вандалът, Аларих - готът, и Атила - хунът, оставяйки по пътя си сцени на развалина, запустение, клане и кръв. Неудържими и унищожителни като огнена планина варварските орди се изсипаха върху народа на Рим, докато цялата империя беше въвлечена в голяма и невъзвратима катастрофа. Рим изчезна и правосъдието отново си проби път."19
Justin Smith говори подобно:
"Когато голяма политическа сила като Вавилон или Рим загиват, непосредствените последици често са такива, каквито се съдържат тук. Кой не си спомня социалния хаос, моралната анархия, препълването на всяко същество с отровна заблуда, избиването и общата мизерия, които следваха унищожението на Френската монархия, отразени в революция, толкова незабравима в историята? Подобни по характер, но на много по-голям мащаб са събитията, които последваха падането на езическия Рим. Както всеки читател на историята знае, това отхвърляне, което беше предизвикано от избухването на варварските нашествия, чрез които в дълга серия от разрушителни войни различни държави, които бяха включени в империята бяха победени, градове плячкосани и изгорени, десетки хиляди човешки живота унищожени и самите основи на социален ред прекъснати за известно време. Образите в нашия пасаж представят, почти с акуратността на буквален факт, аспекта на целия Римски свят по време на този дълъг период, в който старата цивилизация загина..."20
В тези тръби не бива да се набляга на "третата част". Това означава ограничение, вместо пълно унищожение. В гнева си Бог все още си спомня за милостта и повечето хора избягват наказанието, отколкото тези, които загиват.
Откр. 8:10-11 "И като затръби третият ангел, падна от небето голяма звезда, която гореше като светило, и падна върху третата част от реките и върху водните извори. А името на звездата е Пелин, и третата част от водите стана пелин, и много човеци измряха от водите, защото се вгорчиха."
Пред нашият поглед първо е представена падналата звезда. Още от въведителната
глава на тази книга, звезда е използвана като символ на Божествен вестител.
Дан.
12:3 учи същото. Но не бива да се стига до заключението, че този символ сочи към
определен индивид. Вместо това, то е олицетворяване точно както е случая със
звяра, жената, която е пияна с кръвта на светиите, Валаам, Антипа и др. Тук се
подразбира, че някой, който е притежавал отговорността да учи благовестието е
отпаднал от благодатта и се е завърнал в света. Както вторият печат сочеше към падането на политическа сила и използва един стар образ, за да представи този факт, сега ние виждаме небесен образ, който сочи към падането на някой от по-високо ниво, отколкото всяко земно управление. Преставайки да бъде източник на светлина, звездата се превръща в източник на горчивина и смърт.
Реките и изворите са символи на живот и благотворителност. Виж Пс. 36:8,9; Ерем. 2:13; 17:8,13; Ис. 12:3; 41:18; Втор. 8:7,8; Пр. 13:14; 14:27; Йоил 3:18-20; Зах. 13:1; Откр. 21:6; Йоан 4:10,11; Езек. 47:1-12; Пр. 25:26; Ерем. 6:7; Яков 3:11; Осия 13;15,16; Ерем. 50:12,38. Един писател представя прекрасно символизма, както следва.
"Бог направи Йосиф извор на живот за египетската нация... Всеки работник, в чието сърце Бог пребъдва... е работник заедно с Бог за благословението на човечество. Както той получи благодат от Спасителя, за да я предаде на други, от цялото му същество извира вълната на духовния живот... `в този ден` казват Писанията `ще има извор за Давидовия дом и за обитателите на Ерусалим.`"21
Изворът е отворен за всички. На отрудените и изморените им е предложено освежаващото лекарство на вечния живот."22
"Сърцето, което приема Божието слово, не е като изпаряващ се басейн, нито като счупен съд, пропускащ скъпоценното си съдържание. То е като планински поток, подхранван от непресъхващи извори, чиито студени искрящи води скачат от камък на камък и освежават изморените, жадните и наскърбените. То е като постоянно течаща вода, която по течението надолу става все по-дълбока и по-широка, докато накрая животодаващите й води обхванат цялата земя. Потокът, спускащ се надолу с песен, оставя след себе си дар от зеленина и плодородие. Тревата по бреговете му е свежа, зеленината на дърветата е по-гъста, цветята са в по-голямо изобилие."23
"Недалеч от града, сред плодоносните горички се намираше едно от пророческите училища. След възнесението на Илия Елисей тръгна натам. По време на престоя му хората от града дойдоха при пророка и казаха: “Виж, молим ти се, местоположението на тоя град е добро, както вижда господарят ни, но водата е лоша, а земята е безплодна”. Изворът, който в предишни години бе чист и даваше живот и голямо количество от водата, снабдяваща града и околността, сега бе негоден за употреба.
Светът има нужда от доказателства за искрено християнство. Отровата на греха действа в сърцето на обществото. Градове и села тънат в грях и морална развала. Светът е изпълнен с болести, страдания и неправда. Навсякъде има хора, живеещи в бедност и нищета, обременени с чувство за вина и загиващи поради липса на спасително влияние. Евангелието на истината е винаги пред тях, но въпреки това те гинат, защото примерът на тези, които трябва да бъдат за тях ухание на живот, е всъщност ухание на смърт. Душите им пият от горчилката, тъй като изворите са отровени, макар че би трябвало да са източници на вечен живот."24
Пелинът е символ на горчивината в резултат на грях и отстъпничество. Виж Втор. 29:18; Ерем. 9:15,16; Амос 5:7; Деян. 8:23 и Евр. 12:15. Thiele коментира относно тази тръба, както следва:
"Тук е обрисувана забележима революционна трансформация. Веднъж чистите, животворни извори са замърсени и развалени, когато звездата на смъртта Пелин, пада върху тях и така хората умират вместо да живеят, когато пият от замърсените води. Истинската църква е чист поток и животворен фонтан. Когато врагът влезе в тази църква, тя става покварена. Отсега нататък тя е бич вместо благословение за хората. Сатана вместо Христос е този, който я контролира, аромат на смърт към смърт, вместо на живот към живот. Това, което историята свидетелства относно този факт в миналото, тя отново ще засвидетелства в по-голяма степен в бъдещето. Когато Божият Дух ще бъде оттеглен и Сатана се старае да вземе пълната власт над църквата и света, `човека на греха` ще изяви себе си по начин, който никога не е бил видян преди това."25
Тази трета тръба представя противоположното на историческия запис в Изход 15, където горчивите води бяха превърнати в сладки от дървото. Когато дървото на кръста е отнето от сърцето на общността, може да последва само горчивина и след това смърт.
Откр. 8:12-13 "И като затръби четвъртият ангел, третата част от слънцето, и третата част от луната, и третата част от звездите биде поразена, тъй, щото да потъмнее третата част от тях, и третата част от деня да не свети, така и третата част от нощта.
И видях, и чух един орел, който летеше всред небето, и казваше с висок глас: Горко, горко, горко на земните жители поради останалите тръбни гласове от тримата ангели, които още има да затръбят."
Предсказанието тук е подобно на предшестващото. Докато първите две тръби говореха за присъди над потискащи сили, следващите две предсказват присъди над Божия народ следващи след отстъпничество. Както с предшестващата тръба тук ние виждаме небесен символ. Божествения огнен образ, Божията светлина, която дава живот на света.
Huntingford отразява много от коментаторите, когато пише, както следва:
" Бог поразява слънцето, луната и звездите в небето на тези, които не ще се вгледат в светлината. Така е било за дълги векове през дължината и широчината на християнството. `Всички тези симптоми на загниване`, казва един писател, описвайки тъмните векове `са средствата или последиците на йерархичната тирания. В най-ранното си начало, то разпръсна около себе си първите признаци на умствена тъмнина. Когато се развиваше в пропорция, мрака се задълбочи и часа на неговата кулминация беше `най-тъмния час на нощта.` `Няма обстоятелство което да е толкова известно на пръв преглед на обществото по време на ранните векове на този период, както дълбочината на невежеството, в която той беше потопен;... невъобразим облак от невежество покри лицето на църквата, трудно пробиваем от няколкото мъждукащи светлини, които дължаха почти цялата си разлика на обграждащата ги тъмнина.` Това беше праведната присъда над църквата, която бе заслепена от гордост, сребролюбие и земни амбиции. `Поради тази причина Бог им изпрати силна заблуда, та да повярват на лъжата.` `Тези, които избягват светлината` казва Irenaeus, `законно ще наследят тъмнината; ... тези, които избягват вечната светлина на Бог, самите са причина за своята вечна тъмнина.`
Така
свети Йоан вижда същата присъда падаща над средновековната църква, с която Михей
в древността заплаши управниците на Израел. `Така казва Господ за
пророците,
които заблуждават людете Ми, които докато хапят със зъбите си, викат - Мир!
Затова ще ви бъде нощ, та да нямате видение, и ще ви бъде тъмно, та да не
прокобявате, слънцето ще залезе за
пророците,
и денят ще се смрачи над тях.` `Ще направя да залезе слънцето на пладне и ще
помрача земята посред бял ден.`"26
"Неизбежният резултат от отхвърлянето на гражданските управления и проституцията на църковната сила, е затъмнение на светилата, когато по-непосредствените обстоятелства не водят до покаяние. Истината бързо бива затъмнена. Егоизъм, ярост и светска похот владеят сърцето и невежеството се установява върху народите, или върху всяка част от тях, която е посетена по този начин."27
Тъмнината спомената в тази сцена изпреварва преминаването от Божествени предупреждения към демонски скърби"28 тъй като тъмнината в Писанията, често е свързана със свръхестествено зло. Виж Мат. 8:12; 2 Кор. 6:14,15; Кол. 1:13; 2:13-15; Откр. 16:10. Предупреждението на орела е обещание за това, че най-лошото все още не се е случило. Визуално това седем (тръбите) също е разделено на четири и на три.
Забележки
Христос, нашият Посредник и Светият Дух непрекъснато посредничат в полза на човечеството, но Духа не се моли за нас, както прави Христос, Който представя кръвта Си, пролята от основаването на земята, Духа работи в сърцата ни, извличайки нашите молитви, покаяние, хвала и благодарност. Благодарността, която излиза от устните ни е резултат от мелодията, която Духа произвежда, докосвайки струните на душата в святи спомени, събуждайки музиката на сърцето."
Религиозните служби, молитвите, хвалата, изповедта на греха от каещия се грешник се издигат от истинските вярващи като тамян до небесното светилище, но, преминавайки през покварените канали на човешката природа, които са толкова покварени, че ако не са очистени чрез кръв, те никога няма да имат стойност пред Бог. Те не се издигат в неопетнена чистота и ако Ходатаят, който е от дясната страна на Бог, не представи и не очисти всичко със Своята правда, Бог няма да го приеме. Всичкия тамян от земните светилища трябва да бъдат овлажнен с очистващите капки на Христовата кръв. Той представя пред Бащата кадилницата с Неговите собствени заслуги, в които няма петно от земна поквара. В Своята кадилница Той събира молитвите, хвалата и изповедите на Своя народ и към тях Той прибавя Своята собствена правда. След като са ароматизирани със заслугите на Христовото умилостивение, тамяна се издига пред Бог, свят и напълно приемлив. След това отговори на благодат са изпратени обратно.
Всеки
трябва да види, че всичко, което е направено в послушание, разкаяние, хвала и
благодарност трябва да бъде поставено върху светещият огън на Христовата правда.
Аромата на тази правда се издига като облак около седалището на милостта." Ellen
G. White, 1 Selected Messages, p. 344.
|
|
|
