|
|
|
Коментар върху единадесета глава
Единадесета глава на Откровение е заключение и въведение. Тя завършва първата половина на книгата и представя втората.1 Тя завършва първата част на книгата и ни въвежда във втората. Повечето от ключовите елементи, които ще характеризират глави 12-22 са формулирани тук - атаката над църквата, когато обявява благовестието по време на последната криза, издигането на Антихриста от състояние на явна смърт, истинското убежище и крайно застъпничество за вярващите и въвеждането на вечното царство на славата, придружено от присъди над тези, които отхвърлят благовестието - всички те са представени тук. Поради нейната важност като ключ за остатъка от книгата, на която е също така и сбито изложение, ние ще наблегнем чрез забележките позицията, която приемаме тук.
Главата често е била обявена за най-трудната в книгата2, но както Caird казва, вярното тълкуване на символите и когато то е в хармония със законните тълкувателни принципи, това ще направи значението и "свободно от всякакво двусмислие".3
Ако откъснем главата от нейното собствено въведение в глава десета, означава да не успеем да я изтълкуваме правилно. Там четем за ангел, който е застанал над морето и земята, с малка отворена книжка, прогласяващ, че няма да има повече бавене и че тайната на Бог сега ще бъде открита, както са пророкували пророците. Йоан взема отворената книжка и при изяждането и установява, че тя е сладка на небцето, но се вгорчава при храносмилането. След това на него му е казано: "Трябва пак да пророкуваш за много люде и народи, езици и царе." В това време настоящата глава започва, като на Йоан му е дадена тръстика и му е заповядано да измери храма на Бог, олтара му и поклонниците. Той е инструктиран: "но двора, който е извън храма, остави, и недей го измерва, защото той е даден на народите, които ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца. А на двамата си свидетели ще дам да пророкуват хиляда двеста и шестдесет, дни облечени във вретище."
Изглежда, че опитността представена в единадесетата глава на Йоановата книга е резултат от проповядването на отворената книжка. Така че горчивината показва страданията, които идват до тези, които провъзгласяват добрата вест на благовестието. И това страдание трябва да бъде навсякъде по света, тъй като вестта достига до: "много люде, народи, езици и царе."4. Освен това, това е страдание по време на последната криза, тъй като няма да има повече бавене, но тайната на царството трябва да бъде завършена.5 По този начин в глава десета ние виждаме доказателства за значението на следващата глава.
Божият храм, святия град, двамата свидетели, двете маслини и светилниците символизират свидетелстващата църква.6 Те свидетелстват за истината, която се съдържа в закона и пророците(загатната чрез забележки за опитността на Мойсей и Илия в стихове 6 и 7) и те, както Исус и Зоровавел в древността притежават свещенически и царски права и задължения. Ще бъде невъзможно за хората от: "людете, племената, езиците и народите" да "гледат труповете им"7, ако те бяха буквални трупове, на буквална улица, в буквалния Ерусалим. Тук е представена световната църква на Бог.
Източниците за този пасаж са следните: 1. Данаиловите βδέλυγμα τήѕ έρημώσεωѕ пасажи и специално 7:25; 8:13; 9:26; 11:31-35. 2. Пасажите в Езекил относно есхатологичните събития. Виж специално глави 40 и 37. 3. Пасажите в Захария. Виж специално глави 12 и 4. 4. Старозаветните истории относно Илия и Мойсей. 5. Записите за службата на Христос, които посочват, че Той проповядваше 1260 дни, отхвърлен от хората и след това беше разпнат преди своето оправдание във възкресение и възнесение. Не бива никога да забравяме прозорливото изказване на Alexander Maclaren, че: "всичко в бъдещата история на света и на благовестието е показано в събитията на кръста."8 Дори 11:10 изглежда като загатване за записа на благовестието. Виж Лука 23:12.
Така че тази глава представя Йоановото разбиране за това какво е бъдещето на тези, които вярват в Христос. Много скоро те ще навлязат в голямата скръб, подобна на тази във времето на Антиох Епифан.9 Тези, които отказват да се "поклонят на звяра и неговия образ" ще бъдат убити от звяра от бездната, както тези, които отказаха да получат знака на бръшлянения клон и да се подчинят на фалшивото поклонение ограждащо образа на Антиох бяха избити във втори век преди Христос. "Но", казва Йоан, "не забравяйте че вие сте царе и свещеници, както Христос, вашия Господар. Вие няма да бъдете третирани по-лошо от Него. Вие ще бъдете съучастници в Неговата слава. Вашия вътрешен живот не може да бъде докоснат. Бог ви е премерил, осигурил и запечатал. В двора на земята, където Христос страда вие може да изгубите този земен живот, но живота с Христос в Бог не може да бъде повреден. Накрая вие ще бъдете оправдани пред всички в царството на славата, докато вашите потисници ще понесат присъдата си."
Стих осми е от много важно значение. Тук Йоан ни казва ясно, че той използва метафора и символи.10 Също така той казва ясно, че духа на юдейството, който разпъна Христос е духа на целия свят в тяхната опозиция срещу църквата. Изглежда вероятно, че двора около светилището, за който се говори в стих 2 е символ на вавилонския свят. ΄εκβάλλω е по-силно, отколкото само: "остави".11 Навсякъде другаде има смисъла на отлъчване, т.е. изхвърляне. Само вярващите са в безопасност, но всички останали са изхвърлени. Живота на вярващите е наистина в света и там те трябва да страдат от всички, които отразяват неверието на отпадналия Израел. Така че двора сочи към същото както: "големия град, който духовно се нарича Содом и Египет, където и техният Господ беше разпнат." Двора беше място за жертвоприношения и по този начин е уместно приложение за преследващия църквата свят.
Стих седми е от подобна важност. Тук израза за звяра е членуван и тук е мястото, където го срещаме за пръв път. Това е в хармония с честото предварително използване от Йоан на символите. Звярът е Антихриста, както следващите глави също ще пояснят. Както βδέλυγμα τήѕ έρημώσεωѕ в Данаил, звяра преследва светиите тъй като тяхното поклонение не произлиза от него. Той е победоносен за 1260 дни и в продължение на това време стъпква поклонниците в светилището. Така и двете, Данаиловото видение и пророчеството на Христос в Мар. 13:14 и Лука 21:24 са споменати тук.12 Звярът, поради неговото потъпкване на истинското поклонение е наистина мерзост за пророка, който го описва. По този начин по-късно той ще опише факта, че запустителя, ще бъде запустен.13 Бездната е важна като сочеща към света на пъкъла на запустението, като неговото начало и съдба.14 Той е от бездната в смисъл, че Христос чрез Своята победа на Голгота е нанесъл на Сатана и неговите последователи смъртоносна рана, така че те нямат право да се опитват да насилват Божия народ.
Това е представено по-ясно в дванадесета глава, но за сега трябва да отбележим, че излизането от бездната е равностойно на признак на живот проявен чрез преследване. Това представя ключа за разгадаване на истинското естество на излекуването на смъртоносната рана в глави 13 и 17. Същата тема се появява отново в главата за хилядогодишното царуване на Христос. Ако R. H. Charles, G. E. Ladd и подобни на тях тълкуватели са прави, Сатана е ранен отново при Второто пришествие на Христос и след това е поставен в гроба за хиляда години. Но след това време изглежда, че раната е заздравяла и както в древността, той отново се опитва да воюва със светиите.
Стихове 7 и 8 сочат към същата криза, както Откр. 13:11-18. Този пасаж също загатва за излекуването на смъртоносната рана на звяра и това излекуване е проявено в подновяване на преследването от страна на звяра. Забележката за убиването на свободомислещите (13:15) сочи към идентичната ситуация описана в глава 11 като убиването на свидетелите. Откр. 12:17; 17:14; 16:13-16;19:19 са паралелни пасажи, представяйки последната война на змея и неговите поклонници срещу Агнето, като поклонниците на Агнето са заплашени и убити. Littlе казва:
"Точно както Ерусалим изби пророците, които бяха изпратени до него и накрая осъди Исус на смърт, същото прави и света днес, потънал в езичество, той се превръща в тип на Ерусалим. Картината представена тук е вината на злия свят, която довежда до последния съд. Самото благовестие, което е аромат от смърт към смърт за невярващия и църквата, която е представена чрез двамата свидетели, ще продължи това свидетелство за света, докогато тяхното свидетелство е заменено според Божията вечна заповед, от свидетелството на страдание и смърт, когато страдащата църква ще поеме пътя на своя Господ и Господар."15
Стихове 9-13 в глава единадесета сочат към застъпничество за убитите свидетели. Чрез силно символично изобразяване е представена Божията награда за тях. При идването на Христос, Неговите светии ще бъдат възкресени. Всички мъченици, както и всички верни свидетели сега ще бъдат прославени. В това време, когато Христос е видян в небето, злите ще извикат към планините и скалите: "Паднете върху нас и скрийте ни от лицето на седящия на престола и от гнева на Агнето; Защото е дошъл великият ден на Неговия гняв; и кой може да устои?" (Откр. 6:16, 17)
Забележката в стих 13 за голямо земетресение показва, че заглушаването на свидетелстващата църква, отбелязано с радост от света внезапно е последвано от ужас. Резултата от оттеглянето на Словото и Духа става видим.16 Обществото е разтърсено и уплашено, и много умират в паниката.
Ужасната атака над свидетелите е спомената също в ст. 18 чрез фразата "народите се разгневиха". В този стих също се загатва за Божия гняв - последния съд и унищожение на остатъка от непокаяните. Пророка потвърждава, че сега Божия храм в небето е отворен и ковчега на завета е видян... Така че, главата, която започва с измерването на храма и потъпкването на външните дворове, завършва с неговото реабилитиране. Виж също Дан. 8:13, 14.
Третото горко и седмата тръба обхващат крайния съд над непокаяните и пришествието на Христос. Светилището е "очистено" или "реабилитирано", когато присъдата засяга тези, които са потъпквали святите неща на светилището, неговите истини и поклонници. Царството, установено чрез Христовото умилостивение на този ден на слънчево затъмнение и земетресение, сега е видимо установено след повторението на същите знаци. И с това събитие, присъдата, която очиства Божието светилище и оправдава Него и Неговия народ, завършва първата част на Откровение. Тази присъда прославя Божия закон пазен на свято място в ковчега и дава вечните награди на тези, които разкайващи се крият своя недостиг в правдата на Този, който задоволи всичките изисквания на закона за тях преди две хиляди години. Данаил гледаше напред към това събитие, когато ангела, който беше над водата на реката му каза заклевайки се, че той, с всички светии, ще застане в своето наследство в края на времето, сияеш със светлостта на простора и като звездите до вечни векове. Дан. 12:13, 3. Сега Йоан приключва с първоначалното увеличаване на Данаиловата картина, но има още много, което следва във втората част на книгата.
По този начин Откр. 11 показва предварително във формата на семе всичко, което трябва да бъде увеличено в следващите глави и правейки това, показва начина, по който тези глави трябва да бъдат изтълкувани.
Трябва да бъде направена забележка, за тълкуването на тази глава в миналото от привърженици на историческия метод. Тълкуватели като Elliott и Barnes представят школата на историците. Те видяха войната срещу двамата свидетели като предшестваща Реформацията, а възкресението на свидетелите беше самата Реформация. Guinness казва:
"Инквизицията продължи своето дело на преследване под ръководството на своите 44 главни инквизитори до 1820 год., когато най-накрая беше забранена. Но толкова рано, колкото Lateran Council в 1514 год. всичките свидетели за благовестието от предварителната реформация във Франция, Испания, Пиемонт, Италия и Бохемия бяха смазани и смълчани чрез меча, изтезания и кладата. В Англия лолардите бяха изчезнали. Никой не остана, за да свидетелства за Новозаветната истина. Оратора на сесията, се обърна към събралия се Lateran Council от амвона с удивително възклицание на триумф: "Дойде краят на съпротивата на папското управление и религия, противниците вече не съществуват."17
"След три и половина години, на 31 Октомври 1517 год. Лутер обяви своите тезиси в Уитемберг. `Гласът на неизвестния монах прозвуча в Европа, като силен камбанен звук, събуждайки хората от вековната дрямка и разклащайки до основите присвоената власт на католичеството.` В Лутер и Реформаторите убитите свидетели на истината, възкресени от мъртвите се изправиха още веднъж на своите крака пред Рим и света."18
Но на друго място, той прилага този текст за различно време.19 До средата на деветнадесети век, множество от тълкуватели, прилагаха Откровение 11 по различен начин, за Френската революция и нейното противопоставяне на християнството. Ще посочим, че всяка една от тези кризи изпълнява очертания от апотелесматичното пророчество, но пълното изпълнение на Откровение 11 трябва да е в бъдещето. Ние се съгласяваме с друг автор, който казва:
"Докато Христос се появи в небесните облаци със сила и голяма слава, хората ще бъдат с извратен дух и ще се обърнат от истината към басни. На църквата и предстоят трудни времена. Тя ще пророкува във вретище. Но въпреки че трябва да справи с еретичеството и преследването, въпреки че трябва да се бори с невярващите и отпадналите, с помощта на Бог тя наранява главата на Сатана. Бог ще има народ, истинен като стоманата и с твърда вяра като гранит. Те ще бъдат Неговите свидетели в света, Неговите инструменти, чрез които Той ще извърши специална, славна работа в деня на Неговото приготовление."20
Откр. 11:1-3 "И даде ми се тръстика като тояга; и един каза: Стани та измери Божия храм и олтара и ония, които се кланят в него; но двора, който е извън храма, остави, и недей го измерва, защото той е даден на народите, които ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца. А на двамата си свидетели ще дам да пророкуват хиляда двеста и шестдесет, дни облечени във вретище."
Hoeksema казва относно този пасаж: "Така че, ако сме склонни да приемем тези термини в символичен смисъл и откажем да ги приемем буквално, ние ще направим това с целия Нов завет в наша подкрепа."21 Такова изказване е протест срещу тълкуването на диспенсионистите, като това на Walvoord, който казва за този пасаж: "Храма тук явно е този, който ще съществува по време на голямата скръб. Построен първоначално за юдеите и за възстановяването на техните древни жертви, по време на голямата скръб той е осквернен и се превръща в дом на идол на световния водач..."22 След това автора продължава да говори за последните три и половина години от историята на Израел - имайки предвид буквалния Израел. За свидетелите се казва, че са определени лица.23
Докато признаваме, че много, които приемат подобна позиция са посветени християни и искрени изследователи на Словото, ние разбираме, че такива тълкувания, превръщат Светите Писания в безсмислица. След смъртта на Христос, Новия Завет пренебрегва храма на Юдеите, освен когато казва, че неговите ритуали сега са без стойност, след като са намерили своето изпълнение в Христос. Виж Евр. 9:8-14. Да кажем, че храмовите ритуали ще бъдат подновени отново с Божието благословение е да отхвърлим веднъж завинаги естеството на Христовия кръст, към когото жертвите сочеха. Не само, че Новият завет не намеква за възстановяването на буквалния храм, но такова вярване положително ще превърне книгата в подвеждаща. Докато Христос предсказа края на Ерусалим и неговия храм, той не каза и дума относно неговото възстановяване. Докато Павел можеше да каже на вярващите, че те са Божия храм, никога той не загатна за идването на буквален храм. Виж Еф. 2: 20-22; 1 Кор. 3:16; Гал. 4:25,26; Евр. 12:22. Последните два пасажа поясняват, че единствения Ерусалим, от който християните трябва да се интересуват е небесния град.
Когато този пасаж от Откровение е изтълкуван последователно с образите на храма, които се намират от двете му страни, неговото значение става ясно. Първа глава символизира събранието на светиите като носители на светлина. В седма глава, те са истинския Израел. Глава тринадесета ги представя в небесните места. В Откр. 14 святия град е благословената църква на Христос, извън която атакуващите ще загинат. Докато глава десета представя на преден план заповедта за разнасяне на благовестието за църквата, единадесетата глава говори за нейното изпълнение. Вътрешния храм, двамата свидетели, светилника и маслинените дръвчета, всички сочат към една реалност - разпространителите на Божието благовестие.
Почти всички коментатори виждат измерването, за което се говори като символ на защита близко до запечатването в глава седма. The Anchor Bible предлага по-широки възможности, както следва:
"... може да има четири обяснения на измерването в Откр. 11:1, 2: за повторно изграждане и възстановяване (Езек. 40:2--43:12, спец. 41:13,15; Зах. 2:2-8; Ерем. 30:11), за унищожение (ІV Царе 21:13; Ис. 34:11; Амос 7:7-9; Плач на Ерем. 2:8; ІІ Царе. 8:2a), за запазване от физическо зло (ІІ Царе. 8:2b), и за запазване от духовно зло (Отк. 7:4-17; I Енох 41:1-2)."24
Докато Massyngberde Ford подържа последната възможност, Plummer гласува за първата. Той казва: "Заповедта не е ли дадена на свети Йоан за да насочи неговото внимание към размера на църквата на Бог? Това е общото значение на израза в Библията, така е в Зах. 2:1-5... а също така и в Откр. 21:15."25 По всяка вероятност цялата истина е, че измервам е символичен начин да кажем: "Обърни специално внимание на следващото, отдели ги от всичко останало. Обаче това широко значение включва мисълта за защита. Божието специално внимание, включва специална грижа, когато църквата е във фокуса.
В контекстът, свидетелстващия остатък е видян като вътрешния храм (ναόs в контраст с другите дворове на ίερον) , а останалите са обикновени изповядващи (в дворовете) или са класифицирани като езичници (в останалата част на града). Hoeksema предлага:
"Текста ни казва, че в лоното на християнството са фалшивата църква, показната църква и истинската църква. Оттук не бива да очакваме, че цялото християнство е Израел в истинския смисъл на думата. Накрая много хора ще отпаднат явно и ще идентифицират себе си с фалшивата църква, от която ще дойде Антихриста. Но в същото време, истинските Божии чада не трябва да се страхуват, нито да се удивяват. Ако видят, че накрая много ще отпаднат от църквата, от светия град, и дори от самия храм и се присъединят към Антихриста, те не бива да се страхуват. Всички тези неща трябва да дойдат и да преминат. Христос управлява! Силата на Антихриста може да достигне само до числото 42. Тя не може да достигне до седем пъти по седем. И както ще видим, преди най-тъмната част на нощта, Христос ще вземе църквата си на небето и Божия храм ще бъде усъвършенстван във вечна слава.26
Ramsey казва, че измерването изразява установяването на точната форма и граници на посочените обекти, тъй като самите те могат да претендират за "Неговата заветна помощ и защита". "То беше проектирано да ги отбележи като Негови, подходящи и отделени за Негова служба... за да може ясно да се разбере кой и само кой има право на Божествената защита и непогрешимо ще и се радва в средата на опасностите..."27
Трябва да запитаме себе си относно практическото значение на това задължение за църквата днес. То не внушава ли, че това, което Бог е разделил, никога не бива да позволяваме да се превърне в общо? Църквата е отделена от света, умилостивението никога не трябва да бъде потъпквано и поклонниците винаги трябва да помнят, че те са осветени, т.е. отделени за святи неща. В Петокнижието има множество закони, които учат това задължение. Както сътворението беше характеризирано с отделяне (на вода и суша, светлина и тъмнина, обикновените дни от съботата), така и този принцип трябва да бъде подържан от обществото на поклонниците. Това са законите на Петокнижието забраняващи смесването на неща. В пасажа, който разглеждаме, обектите на свидетелството на свидетелите са определени и отделени от всичко, което се намира до границите на святите неща.
Не виждаме ли тук причината за заглушеното свидетелство на много от ходещите на църква днес? Те нямат определено и ясно разбиране за реалностите, които трябва да бъдат държани отделни от всички останали. Използвайки небесната мярка (Писанията) тяхно задължение е да бъдат уверени, че това, което е специално за Бог, трябва да е такова и за тях. За вярващите, измерването на храма трябва да означава това, което съставя Божията църква, какви са нейните задължения и привилегии. То ще включи чувство относно това, което Бог е казал относно нейните заповеди. Относно олтара на ναόs не беше ли той мястото за попръскването с кръв или принасянето на темян - символи на заслугите на Христовата смърт? Олтарът сочи към умилостивението, като основа на християнско поклонение и служба. А поклонниците в храма са тези, които правилно принадлежат към двете, светилището и олтара в свята вяра и практика.
Стих втори загатва за
Дан. 8:10-14, доклада за Антихриста в Стария завет и
неговата атака срещу древното светилище и поклонниците му. Anchor Bible казва:
"Идеята да потъпква за унищожение, осквернява или да показва презрение се намира в Пс. 79:1; Ис. 63:18; І Мак. 4:60; ІІ Мак. 8:2. Но текстовете, които са повлияли този стих са Дан. 8:13-14, предсказващи, че светилището ще бъде потъпквано да 2300 вечери и сутрини и след това ще бъде възстановено до своето правилно състояние и І Мак. 3:45 казва, че: "Ерусалим беше необитаем като пустиня, от природните му жители нямаше нито кой да влиза в него, нито кой да излиза..."28
Първата част на тази глава говори за потъпкването на светилището, като извлича основния си символизъм от Дан. 8:10, но последната част на главата кореспондираща с Дан. 8:14 и говори за възстановяването на светилището и неговите поклонници, чрез символа на откриването на святия ковчег във времето на наградите на праведните и грешните. Сравни двете главни части в проповедта на Елеонския хълм в Мар. 13:1-23 и 24-37.
Четиридесет и два месеца е първото загатване за период от време, което ще бъде повторено по един или друг начин на няколко места в следващите две глави. Той също е взет от Данаил. Виж Дан. 7:25 и 12:7. Юдеите го виждаха като част от 2300 дни в 8:14. Трябва внимателно да разгледаме това, както KiddIe казва: "Тези два пасажа в глава 11 и в глави 12 и 13 са паралелни."29 С други думи потъпкването от народите и победата на звяра са едно и също нещо. Затова ни се казва в 12:17, че тези, които са нападнати са тези, които имат свидетелството (или свидетелстват) за Исус и Божиите заповеди, които са омаловажени от Антихриста. (Сравни с Дан. 7:25; Откр. 13:13-18; 14:12)
Четиридесет и два месеца е явно символичен период. Но защо четиридесет и два? поради няколко причини. Това беше дължината на времето на преследването от Атиох Епифан, най-ужасната опитност, която Израел имаше между Вавилонския плен и пришествието на Христос. Второ, четиридесет и две е дължината на странстването на Израел в пустинята. (След две години беше произнесена присъда за още 40.) Трето, това е дължината на голямото отстъпничество по времето на Изавел, когато небесата бяха затворени за 42 месеца от Божията заповед. Четвърто, това е числото на местата, на които Израел спря в пустинята. Затова Матей съкрати родословието на Христос, за да го направи да съвпадне със спирките на Израел в пустинята. Пето, мисията на нашия Господ за Израел беше 42 месеца, по време на които може да кажем, че Той проповядваше във вретище, като Един, който беше презрян и отхвърлен от хората. (В Откр. 11 опитността на църквата явно следва модела на опитността на главата на църквата.) Четиридесет и два месеца са равни на три и половина години, а три и половина е счупено седем, символ на неспокойствие, тревога и преследване. Anchor Bible казва още:
"Числото шест също означава дефицит, неуспех да се достигне до пълнотата на седем, докато осем определя свръхизобилие. Четиридесет и две има двоен символизъм. То е подвеждащо, тъй като е резултата от 6Х8, т.е. `съвършенство, което не достига до целта.` Също така то е и Месианско, тъй като е резултата от 3Х14. Числото 14 е сума от буквите, които на еврейски означават 4, 6 и 4. Далет е четвъртата буква в еврейската азбука, а вав е шестата, така че 4, 6 и 4 означават д-в-д, т.е. Давид. Мат. 1:1-17 разделя родословието на Христос от Авраам на три групи от четиринадесет имена. Христос е новия Давид."30
Повечето коментатори разглеждат четиридесет и двата месеца като символичен израз за целия период между двете пришествия. Beasley-Murray не се съгласява с това и казва:
"Трябва да видим, че връзката между тези пасажи показва ясно, че трите и половина години на скръб не трябва да бъдат разтягани така, че да ги направим да съвпаднат с целия период на християнската история. Несъмнено такова тълкуване може да бъде извлечено от стихове 6 и 11 втора част, когато само те са разгледани, но това нарушава Йоановата цел. Трите и половина години са времето в което Антихриста е много силен (13:5) и излагането на църквата на неговите опити да я унищожи (11:1, 3-13). Това време не характеризира периода на църквата между възнесението и пришествието на Христос.31
Голямото чисто от протестантски тълкуватели от Реформацията до двадесети век се позовават на принципа ден-година и виждат четиридесет и двата месеца или 1260 дни, като продължаващи повече от 12 века на преследване от историческия Антихрист. Но за Йоан, който не виждаше закъснение с векове, неговото крайно значение е финалната борба между звяра и Агнето и техните сили, когато белега на звяра е налаган на тези, които пазят Божиите заповеди и имат вярата на Исус. Това приложение се вижда в заключителните пророчества на Данаил, където той предсказва есхатологична атака на поклонниците в светилището преди падането на Божиите оправдателни присъди. Виж Дан. 12:7 втора част). Прилагането на пророчеството за гоненията в средните векове е законно апотелесматично приложение.
Преди да се разделим с втори стих трябва да наблегнем, че έκβαλλω е с по-силно значение, отколкото "остави", както в RSV. То означава "изпъден вън" и така е използван в Йоан 9:34. Milligan твърди:
"В настоящия пасаж ние сме под специалното задължение, да не отнемаме от думата използвана от апостола нейната специфична сила, тъй като веднага можем да видим, че когато е изтълкувана правилно, тя е един от най-интересните изрази в неговата книга и от най-голяма стойност, помагайки ни да определим специфичната същност на неговата мисъл. За сега е достатъчно да кажем, че използването на термина във връзката в която се появява тук е вариант с обикновена буквална интерпретация."32
В по-късен пасаж той развива своята мисъл, както следва:
"Отлъчване от синагогата не е това, което е в ума на пророка, не временно наказание, не само присъда на думи, но духовна присъда лишаваща от духовните привилегии, които са погрешно разбрани и е злоупотребено с тях. Такова изпъждане, може да бъде приложено само за тези, които някога са били в дворовете на Божия дом, или за безверните членове на християнската църква. Те, както юдеите в древността ще `изхвърлят навън`, скромните апостоли, които Исус `намери` и Той ще ги изпъди вън.
Ако обяснението, което сега дадохме на въведителните стихове е правилно ние достигнахме до много забележителна степен в апокалиптичното видение. За пръв път, освен в писмата до църквите, ние виждаме ясна линия на разделяне между изповядващата и истинската част на християнската църква или както може да бъде казано по друг начин, между `призваните` и `избраните`."33
"Изглежда, че Йоан вижда времето, когато външните дворове на църковните свидетели ще бъдат потъпкани от невярващи и самата църква опустошена и измъчена ще бъде смалена до малка част. Нейните свидетели ще бъдат способни да живеят и да свидетелстват във вретище. Но това може да бъде времето за върховната сила на църквата над човечеството, тъй като силата, провъзгласяването на вестта на църквата, е в основата на нейното покаяние. Нереформираната църква, църква на забавено покаяние, изпуска своята сила над света и загасява Святия Дух. Обаче църквата, която е готова да яде пелин, да се облече във вретище за греховете на света, и още по ужасните грехове на църквата, ще има ключовете на царството."34
Откр. 11:4-6 "Те са двете маслини и двата светилника, които стоят пред Господаря на земята. И ако някой поиска да ги повреди, огън излиза от устата им, та изяжда неприятелите им; и ако поиска някой да ги повреди, така трябва той да бъде убит. Те имат власт да заключат небето, та да не вали дъжд през времето, за което те пророкуваха; и имат власт над водите да ги превръщат на кръв и да поразяват земята с всяка язва, колкото пъти биха поискали."
Тук виждаме символи от Зах. 4, които изобразяват свидетелите. Получавайки маслото на Божия Дух те светят, както Исус и Зоровавел, свещеника и царя от времето на Захария. "Учителите" казва Bengel "не трябва да са студени и сухи, но изпълнени с масло и църквата чрез всичките си членове трябва да приеме маслото така, че да може да представи в своя вървеж чудесна светлина и привличаща красота."35 Тези свидетели са също царе и свещеници. Сравни с 1:5 и 20:4.
Силата на Илия и Мойсей са приписани на свидетелите, тъй като тези сили принадлежат на Божието Слово, на което те са управители. В тези загатвания ние виждаме напомняне за големите кризи в миналото, когато Бог работеше чрез Своите верни свидетели.36 Контекста от планината Кармил и изхода от Египет ни снабдяват със знаците използвани тук и те се появяват отново в тръбите. Бог винаги е имал Своите представители, които призоваваха Неговите творения да изберат Него и да живеят. Проклятията предавани от пророците, като Божии представители, бяха проклятията на нарушения завет, завета направен с всеки един от тях в Едем и подновен при потопа и след това поверен на Израел при Синай. По този начин ни се напомня за благовестието, което е предназначено да бъде аромат от живот за живот, но се превръща в аромат на смърт, ако го отхвърлим.(Виж Откр. 16) Великата истина вече е била илюстрирана в първите шест тръби където издигащия се дим от олтара причинява опустошение на света на бунтовниците.
Загатването за ранните язви в Откр. 8 и 9 е предназначено да ни каже, че свидетелството на свидетелите и присъдата на язвите от тръбите до известна степен са паралелни. Ако имаме предвид апотелесматичната природа на повечето от символичните пророчества тази истина е явна. Църквата свидетелства непрекъснато и Божиите язви се изливат непрекъснато върху тези, които отхвърлят вестта на благовестието. Връзката между двете е по важна, отколкото времето, въпреки че и двете са представени.
Откр. 11:7 "И когато свършат свидетелствуването си, звярът, който възлиза от бездната ще воюва против тях, ще ги победи и ще ги убие."
Това е Антихриста. За пръв път звяра от Откровение, самия звяр се появява пред нас в цялата си чудовищност. Той се изправя от смърт и се изправя, за да хвърли поклонниците на Бог в своята бездънна бездна. Откр. 13:3-7 е ехо на този пасаж. Писанията не спират тук, за да ни кажат повече относно този звяр. Отново те говорят предварително. Това е изпълнението на обещаната горчивина в предишната глава. Да бъдеш верен свидетел означава да бъдеш готов за смърт. Само тези, които са подготвени да отидат на кръста дневно, могат да бъдат Христови ученици. Това сбито, късо представяне на атаката на звяра включва сцени на пролята кръв през вековете и на кръв, която ще бъде пролята в последната криза. В проповедта на Елеонския хълм Христос предсказа това:
"А преди да стане всичко това ще турят ръце на вас и ще ви изгонят, като ви предадат на синагоги и в тъмници, и ще ви извеждат пред царе и пред управители поради Моето име. Това ще ви служи за свидетелство. И тъй, решете в сърцата си да не обмисляте предварително що да отговаряте; защото Аз ще ви дам тъй мъдро да отговорите, щото всичките ви противници ще бъдат безсилни да ви противостоят или противоречат. И ще бъдете предадени и даже от родители и братя, от роднини и приятели; и ще умъртвят някои от вас. И ще бъдете мразени от всички поради Моето име"37
Странно, но следващите думи на нашия Господ в Лука 21:18 са: "Но и косъм от главата ви няма да падне." Същото значение е приложено в тази глава на Откр. 11, където е заявено, че след като са завършили своето свидетелство те са победени. Нищо не може да докосне светиите, нито дори косъм може да бъде оскубан от тяхната глава без разрешението на Спасителя, за вечното им добро и това на света. Светиите, ако живеят в познатата Божия воля, са безсмъртни, докато тяхното дело е завършено. По време на средните векове кръвта на светиите беше семето на църквата. Гледката на горящите еретици за тяхната вяра беше, която спря Джон Калвин по пътя, по който вървеше и го обърна към Реформацията. Това беше повторено хиляди пъти във всяка криза на преследване. Този, Който е верен и Който посещава погребението на всяко врабче, наблюдава Своите светии в пещта. Накрая ще се окаже, че само техните въжета са пострадали, както с достойните във вавилонския крематориум. Виж Дан. 3.
Като читатели ние грешим, освен ако от трагични пасажи като този схванем, че връзката между небето и земята е близка и непоколебима. Колкото по-отблизо се вглеждаме в доклада на тази книга за Божественото провидение, ще може по-ясно да видим отворените небесни врати. Един ден ние може да променим нашето географско място, но не и нашата компания.
Някой се опитват да преведат "и когато свършат свидетелство си", като “когато завършват свидетелството си." Но това не е което оригинала казва, нито Божественото намерение. Пасажът е ехо на Мат. 24:14 и Откр. 10 и завършването на есхатологичното свидетелство, което е предсказано там. Антихриста не може да се издигне до степен да притежава света, докато църквата не се е включила в делото с ревността от времето на апостолите и с техния успех. Когато Lange споменава 2 Сол. 2:6-7 той пише: "... отнемането... на пречката за антихристиянството... съвпада точно с отстраняването на двете маслинени дръвчета... чрез посредничеството на звяра от бездната."38 По този начин, още веднъж Откровение ни казва, че провъзгласяването на благовестието по целия свят е единственото събитие отлагащо идването на Господа. Всички други есхатологични знаци трябва да бъдат ускорени от този. Относно риска за вярно свидетелстване нека си спомним коментара на Hengstenberg относно убитите свидетели.
"Поражението е скрита победа, както житното зърно умира в земята, за да може да произведе повече плод. Ако това се смята за правилно, как би прогонило страха, който прави твърде много хора в нашето време склони към плаха отстъпка, която поразява пастирите и причинява разпръсване на овците! За да избегнат въображаеми опасности, тези хора изпадат в истински. Има само една опасност, от която трябва да се страхуваме, а тя е, че нашето сърце може да бъде победено, тази вяра, която е вътрешния живот на душата, може да бъде убита. Това, което се казва тук за Христовите свидетели, беше представено в Христос. Света го мразеше и въпреки това враговете не можеха да направят нищо срещу Него, докато техния час и часа на тъмнината не настъпи. След това тъмнината получи сила, когато Той завърши своето свидетелство и когато беше добре за църквата Той да се оттегли и Неговата смърт беше последвана от Неговото възкресение и възнесение в небето, както е представено тук в стих 11 и 12 по отношение на истинските свидетели. `Във всички обстоятелства Бог все още има своята слава и ако изглежда, че злото получава господство над доброто, злото е твърде ограничено, то не може да победи напълно преди своето време или да се издигне по високо и да продължи по дълго, отколкото Бог разрешава. Започни правилно с Бог и резултата няма да е поражение.`"39
Откр. 11:8 "И труповете им ще лежат по улиците на големия град, който духовно се нарича Содом и Египет, гдето и техният Господ биде разпнат."
Ерусалим, града на Бог е станал като Содом и Египет и по-късно ще бъде описан като Вавилон.40 Колкото по-голяма е привилегията, толкова по-голяма е опасността. Това беше илюстрирано от поколението, което видя Христос в плът. Тези, които не са омекотени като восък от Слънцето на правдата, се закоравяват като глина. Както Ерусалим уби Божия Син, тук е казано, че изповядващата църква в последните дни, под контрола на политическата сила, ще преследва Божиите синове. Забележете използването на "алегорично" или "духовно". Няма причина да се съмняваме в Йоановите повтарящи се ударения върху това, че той не желае да бъде разбиран буквално.
Откр. 11:9-10 "И мнозина измежду людете, племената, езиците и народите ще гледат труповете им три дни и половина и не ще позволят да бъдат положени труповете им в гроб. И земните жители ще се зарадват за тях, ще се развеселят, и един на друг ще си пратят подаръци, защото тия два пророка са мъчили жителите на земята."
Да не бъдеш погребан, се смяташе за нещо срамно, а въпреки това свидетелите са използвани дори и в смъртта им. Те лежат изложени за три и половина дни, което е равно на ден за година от тяхното свидетелство. Този период е аналогичен с времето, което нашия Господ прекара в гроба. В същото време света се радва, враговете се помиряват, както беше в случая с Пилат и Ирод в деня на Христовата смърт. Виж Лука 23:13.
Трябва да обърнем внимание на думата "мъчили". Защо беше така, че малкото стадо от свидетели, независимо от тяхната слабост и бедност, можеха да измъчват света? Тъй като всеки проповедник има съюзник в гърдите на земния човек. Съвестта на всеки човек свидетелства за законните изисквания на Божия закон. Този факт е, който довежда мъчението до тези, които чуват Словото, без да му се предадат. Hengstenberg има провокиращ коментар:
"... изявлението: `защото тия два пророка`е критерий, чрез който всеки човек се учи дали той изпълнява своята задача с истински дух и с истинска ревност. Докато всички се изказват добре за нас или не казват нищо за нас, може да бъдем съвършено сигурни, че ние не сме в правилното положение и не може да очакваме истински плодове от нашето свидетелство. Този, който не измъчва, също така и не благославя. Земята трябва да бъде наранена от плуга, преди семето да бъде посято в нея. Но само тези могат да се радват в измъчващата сила на пророците и да утешават себе си в моментите на болка, които са подготвени с чувствително сърце да бъдат обект на омраза, които се измъчват от мисълта, че трябва да измъчват, и могат да приложат за себе си това, което е казано за Христос: `Той изгаря и разрязва, но не като тиранин, Той го прави като истински, мъдър и нежен лекар`."41
Откр. 11:11-12 "А след трите и половина дни влезе в тях жизнено дишане от Бога, и те се изправиха на нозете си; и голям страх обзе ония, които ги гледаха. А те чуха силен глас от небето, който им казваше: Възлезте тука. И възлязоха на небето в облак; и неприятелите им ги видяха."
След като свидетелите не са двама буквални свидетели не трябва непременно да мислим за физическо възкресение, въпреки че в края такова е включено. Мисълта тук е тази за възстановяване и символите за възкресение и възнесение са включени, за да предадат това. Във всеки век, когато тиранията и преследването мислят, че са заглушили опозицията, тогава идват възкресението и възнесението. Праведните може да са повалени, но те не са нокаутирани. Най-лошото нещо, което може да се случи на Божия светия е да заспи за късо време и след това идва утрото, Бог и небето. Езек. 37 трябва да бъде изследван във връзка с този пасаж, за да видим използването понякога на символа на възкресението.
В последната криза гласа на свидетелите ще бъде заглушен, когато делото на проповядване е завършено и света е отхвърлил вестта на църквата. Преди това време много верни души ще бъдат избити, но няма основа да вярваме, че такава ще бъде съдбата на цялата църква. Трите и половина дни са символични за периода от време аналогично за времето на чакане, след като вратата на ковчега беше затворена, преди водите на бездната да започнат да извират и преди потопа да започне.
Когато пасажа е приложен през вековете, той съвпада с всяко съживяване на истинската религия, с всяко откриване на Христовия кръст като магнит, който привлича хората от всеки народ, език и царство, но крайното изпълнение принадлежи към края на времето.
Откр. 11:13 "И на часа стана голям тръс, и десетата част от града падна, та измряха в тръса седем хиляди човека; и останалите се уплашиха, та отдадоха слава на небесния Бог."
Прекратяването на проповядваното Слово е като премахване на основните принципи на обществото. Неминуемо то довежда до голямо земетресение включващо смърт за някои и ужас за останалите. Отдаването на слава тук е само отговор в следствие на угризение не истинско покаяние.42 В тази есхатологична книга, когато има призив за покаяние, този призив никога не получава отговор от голям мащаб.43 Сърцата на хората са отправени само към злото, тъй като в Своето търпение Бог продължително и милостиво е отказвал да изпълни присъда над тях относно техните зли дела. "Десетата част" и "7 000" са символи на началото на съвършената присъда. Като символи те загатват за десетократния закон, който непокаялите се са презрели.
Откр. 11:14-18
"Второто
горко премина; ето, иде скоро третото горко. И като затръби седмият ангел,
станаха силни гласове на небесата, които казваха: Световното царство стана
царство на нашия Господ и на Неговия Христос; и Той ще царува до вечни векове. И
двадесетте и четири старци, седящи пред Бога на престолите си, паднаха на лицата
си и се поклониха Богу, казвайки: Който си, и Който си бил,
агнето си
взел голямата Си сила и царуваш. но дойде Твоят гняв и времето да се съдят мъртвите, и да дадеш наградата на слугите Си пророците и на светиите и на ония, които се боят от Твоето име, малки и големи, и да погубиш губителите на земята."
Най-после, след паузата в глави десета и единадесета идва третото горко, седмата тръба, която довежда до завършека на благодатното време, Божия гняв в седмата последна язва, унижението на остатъка от злите и наградите на праведните. Тези, които са били разгневени са безмълвни и тези, които са страдали, са издигнати. Денят на съда е настъпил и нито небесата, нито замърсената земя, нито тези, които отхвърлиха Божията благодат могат да устоят на гледката на Неговото лице.
Тук отново срещаме друго "отменено заключение", както Farrer нарича този феномен. Всичките приложения за деня на съда не са представени детайлно, тъй като тази глава е сбито изложение на това, което следващите единадесет глави ще представят в детайли и крайния съд за изгубените е запазен за Откр. 20. Същото е истина и за наградите на светиите.
Откр. 11:19 "И отвори се Божият храм, който е на небето, и видя се в храма ковчега на Божия завет; и настанаха светкавици и гласове, гръмотевици и тръс и силен град."
Паралела между последната част на стиха и кулминационната точка на печатите (6:12) и язвите (16:18-21) трябва да бъде забелязан. Явно е, че тези кулминационни точки сочат към един и същ момент - последните знаци на съда при пришествието на Христос. Ковчегът на Божия завет е символ на Божията справедливост. Той напомня на всички за този закон, който беше даден на Синай всред светкавици, гръмотевици и земетресение. Неговите изисквания сега са понесени чрез наказание на тези, които са отблъснали страданията на Божия Агнец за тях.
При Христовата смърт, след вика на победа, земетресение отбеляза разкъсването на завесата в храма и откриването на мястото на ковчега, което някога беше свещено. Откр. 16:17 сочи към повторението на вика от Голгота "Свърши се". Посредническата служба, основана на заслугите на жертвата на Христос е преустановена и вратата на милостта е затворена малко преди присъдата на последната тръба. По този начин е предназначено да отбележим паралела между понасянето на Божия гняв вместо нас от Христос и съдбата на непокаялите се, които трябва да изпият за себе си гнева.
Ковчега напомня на всемира, че правдата е основата, стълба и крепостната стена на всички, които продължават да съществуват. Неговото омилостивилище сочи към единството между любов и милост смесени със справедливост, така че всички каещи се да могат да намерят прощение и преобразяване.
В Деня на умилостивението попръсканата кръв върху капака на ковчега доведе ново начало за всеки вярващ и във всяка петдесета година това събитие отбелязваше началото на юбилейната година със своята свобода за робите, опрощение на дълговете, възстановяване на собствеността и всемирна радост.
Колко приложимо е, че ковчега, който следваше тръбите по време на обикалянето и падането на Ерихон е видян тук, когато света се срутва и небесния Ханаан се появява. Както свиренето с тръбите обявяваше Деня на умилостивението, Юбилейната година и пътят за Ханаан, така и сега пророческата верига от тръби ни води към крайното унищожение на злото и установяването на радостта и привилегиите на Божието царство. Както с всяко коронясване в Израел, така и в това символично представяне звука на тръбата обявява световното откровение за Христос като Цар на царете.
Както Христос, който беше благовестието въплътено, привлече вниманието към пресветото място, чрез своята смърт в края на Юдейската ера, също така църквата, Неговото тяло, трябва да сочи към Него в тези последни дни. Пресветото място, съдържащо закона и омилостивилището попръскано с кръв, символично обобщава благовестието. Благовестието е славното разрешение на проблема как Бог може да бъде справедлив и в същото време да оправдае грешника, как Той може да помири закона и милостта. Разкъсаната завеса (символизираща жертвеното тяло на Христос) и капките кръв са отговор на въпроса "как". Сега, поради Христос, нашето Омилостивилище, Бог може да бъде верен и праведен в прощението на грехове. Законът е бил задоволен, а не пренебрегнат от кръста и каещия се грешник има законно право за прощение чрез дара на любов от небето. Виж Римл. 3:25-26; Евр. 10:19-20; 1 Йоан 1:9.
Също така, днешната църква трябва да сочи към пресветото място на небесното
светилище, тъй като това е мястото на съд. В Деня на умилостивението, чрез
службата на първосвещеника, целият Израел изпита запечатването на съдбата. Yom
Kippur означаваше разделянето на пътищата за изповядващите вярващи - каещите се
бяха преброени с Йехова, а не разкаялите се с Азазел. Всичко зависеше от
принадлежността към кръвта и първосвещеника. Днес, преди благодатното време да е
изтекло, проповядването на вечното благовестие притегля всички хора към
Христовия кръст и всички са съдени според техния отговор към Божия неизразим
дар.
3.
Caird, Revelation, pp. 133-34.
"Не съществува абсолютна необходимост за теорията, че тук Йоан обедини едно предсказание на юдейския пророк, произнесено по време на обсадата през 70 година след Христос, със забележка за вътрешните дворове на храма. Caird казва, че: `съществува забележително количество от научна защита за тази идея` но той добавя `независимо от известността на защитниците и тази теория трябва да бъде осъдена като невярна, негодна и абсурдна: невярна, тъй като, след като външния двор беше превзет от армията на Тит, дори и най-яростния фанатик не може да предположи, че той ще е бил съгласен да окупира двора за три и половина години и да остави светилището непокътнато; негодна, тъй като, каквото и тези думи да означаваха за предполагаем фанатик, те определено означаваха нещо съвсем различно за Йоан, двадесет и пет години след обсадата и абсурдни, поради основното предположение, че Йоан не е предназначил тези думи да бъдат приети буквално, освен ако някой друг преди него ги е използвал в тяхното буквално значение. Наистина едва ли е твърде много да кажем, че в книга, в която всички неща са изразени чрез символи, най-последните неща, храма и святия град могат да означават буквалния храм и земния Ерусалим. Ако Йоан искаше да говори за тях, той щеше да намери образи, за да предаде своето значение, без да изпада в непостоянството на прекаления реализъм. Всъщност, Йоан смяташе юдеите като синагога на Сатана и не се интересуваше от запазването на тяхната религиозна традиция." Revelation, p. 131.
Caird е наистина прав, когато придава християнско значение на този пасаж. Ние включваме неговото дълго изказване, поради представянето в него на принципите предложени преди нашето тълкуване. Caird вижда ясно, че църквата е взела мястото на физическия Израел и той подобно е запознат със символизма, който е включен в цялата книга и който въпреки че е основан на ясни неща принадлежащи на физическия Израел, сега духовно е приложен за църквата.
Caird отразява KiddIe до известна степен, тъй като той също уверява своите читатели, че тълкуването на източниците, които са включени тук е невъзможно да бъдат демонстрирани. "Можем ли тогава да вярваме, че Йоан беше отделен толкова много от реалността, че да включи пасаж без значение в своя Апокалипсис?" Уверено не. Той пишеше до християните в дни на най-крайна нужда , когато всяка дума беше ценна." Revelation, pp. 174-75. Виж също Morris, Revelation, p. 144. Причините приведени от тези автори подсказват, че голямото множество от съвременни коментатори, са се изкачили твърде прибързано на съвременната "сцената" на тълкуване относно този предмет, като подържат първоначалната връзка с буквалния храм от не Йоанов източник.
"... не е било демонстрирано достатъчно... цялостната важност на главата е християнска. Особено, частичното запазване на храма в Ерусалим, за който Исус беше обявил, че цялостно разрушение не трябва да се тълкува, както някои са направили в юдейски смисъл. Символичният език, който е използван съдържа християнско значение. "Essai D'Interpretation Du Chapitre XI De L'Apocalypse," NTS, IV (1958), p. 184.
"Следвайки Swete, Allo, Lohmeyer, Charles, Wikenhauser и др. ние вярваме, че храма в Ерусалим, вътрешните части на който трябваше да бъдат запазени, а също така и тези, които служеха в него, тук може само да бъде символ и не може да бъде прието буквално. Невъзможно е да бъде така, ако Йоан пише след 70 година след Христос. Дори ако предположим, че този откъс е от преди тази дата, как автора на Апокалипсиса може да се противопостави на думите на Исус: "Няма да остане тук камък на камък, който да не се срине." Пак там стр. 184-85.
Това одобрение на тези ранни изказвания на Feuillet не загатва за одобрение на неговото тълкуване на други символи. В тълкуването си той е непостоянен и вярва, че измерването е относно обърнати юдеи. Според него тези, които са измерени са юдеите от седма глава. Ако чрез "юдеи" Feuillet разбира само християни, а не непременно обърнати израилтяни, той ще бъде на здрава основа. Коментирайки върху 11:1 той казва относно измерването на поклонниците с тръстиката: " Този език ясно показва, че ние сме в присъствието на истински символ. Авторът се интересува само от автентичните поклонници на Бог, а не от конкретната сграда." Пак там стр. 185.
Тези думи представят тълкувателна уравновесеност, но Feuillet се отдалечава от собствените си условия и допуска подобна грешка като Beckwith, който също желае да въведе буквалния Израел, когато тълкува тази глава. Убеждението относно Павловото обещание за покаяние и обръщане, което се очаква да бъде видяно в расата, която разпна Христос, не трябва да бъде превърнато в основа на тълкуване на тази глава. Lagrange допуска същата грешка, като прилага тази глава за събития в Палестина и в специална връзка с буквалния Израел. Josef Ernst вижда, че съвременното историческо тълкуване на 11:1-2 не е необходимо, ако значението, което е предназначено от Йоан за племената на Израел в седма глава е разбрано. Йоан символизира това, което Павел ясно казва в Гал. 3:28-29; 6:16; Римл. 2:28-29.
Lohmeyer подчертава приспособяването от Йоан на нещата от Израел за световната християнска църква. Преди да представи своето мнение той казва относно идеята на Wellhausen относно въплътен тълкувателен фрагмент следното: "Тази идея не изглежда задоволително основана." Lohmeyer, E., and Bornkamm, G., Die Offenbarung des Johannes (от тук нататък Offenbarung), p. 88.
По-късно тази мисъл е повторена: "Повече няма да е необходимо да правим глава единадесета по-разбираема чрез предположенията на тълкувания или определенията на различни източници." Пак там стр. 90.
Необходимо е да признаем неговата гледна точка по този въпрос, тъй като навсякъде другаде той говори за юдейските традиции, които Йоан е обединил, но чрез тях той не говори за предсказанието на Wellhausen, но главно тези на Стария завет, които се намират в Данаил, Езекил и Захария. Тълкувайки 11:1-2 той казва: "... тогава е възможно и необходимо да го разберем също така като християнско предсказание. "Храма" и "поклонниците в него" са примитивните християнски вярващи и "значението" означава нищо друго освен "запечатването" в 7:3-8... Но също така тези стихове са тип на духовно тълкуване и приспособяване на видението на Езекил. По този начин е показана конкретна връзка между тях."
Той посочва, че докато Откр. 11 на пръв поглед изглежда, че говори за Ерусалим като място за изява на Антихриста и на неговия триумф над свидетелите, то стих 12 І част". "... не знае нищо за такова местоположение." Пак там стр. 89. Lohmeyer казва, че пророка признава, че звяра от бездънната пропаст представя невярващия свят и че неговото появяване "... не е ограничено с Ерусалим." Пак там. "Това видение се занимава с балансиране на тези противоречиви идеи първо, особено за юдеите и второ за останалите. Така че имаме ранното юдейско и ранно християнско очакване, но то също е невалидно. Необходимо е да говорим за него и въпреки това то повече не съдържа значението, което му беше дадено в ранните времена." Пак там.
Тази гледна точка е много по хомогенна с цялата насока на развитие на Откровение, отколкото тази на Lagrange, който се опитва да запази буквалния Ерусалим в есхатологичната картина. Също така виж KiddIe, Revelation, pp. 175-80, който е по-близо до Lohmeyer, Morris и Caird и който протестира срещу такива идеи основани на обръщането на юдеите както е изразено от Charles, Beckwith, Lagrange и др. Caird казва: "... външният двор и святия град не по малко отколкото храма символизират църквата в част от нейната опитност." Revelation, p. 132. Той също отказва да приеме, че Ерусалим трябва да бъде приет в своя буквален смисъл и вместо това потвърждава приложението за целия римски свят. Той казва: "... злорадстващата тълпа не е ограничена само до юдеите, това са обитателите на земята. Древния свят нямаше екскурзии организирани от Томас Кук, които можеха да съберат в Ерусалим международната публика, която Йоан има предвид тук."
"Нашето заключение относно града непредвидено потвърждава това, което казахме за
свидетелите. Ако свидетелите бяха двама християни, града в който умряха, трябва
да бъде град в тесния, буквален смисъл и тази хипотеза води до това, което вече
видяхме reductio ad absurdum." Пак там стр. 138.
8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture, vol. 6, bk. 2, p. 308.
"Свети Йоан не може да е дълбоко заинтересуван от това, което се случи с Ерусалим в 70 година след Христос. Явно съдбата на света не е представена чрез това събитие, както е изглеждала, че е... Свети Йоан е твърде далеко от това събитие и неговата църква воюва на различен фронт. Той описва позицията на благовестието в средните векове, между падането на святия град и идването на Антихриста, което означава, времето на свети Йоан." Пак там стр. 130
10. "Малката дума πνευματίκώs е много насочваща... което вероятно може да бъде обяснено само с 1 Кор. 2:13 ІІчаст. Но тук, отделно от Павел, `духовната` присъда е използвана по отношение на конкретната връзка с Ерусалим, установявайки остротата на контраста, но равностойно с него съществуването на юдейската традиция. Отвъд всичко, може би има намек за това, че картините на Апокалипсиса трябва да бъдат разбрани `духовно`. Това не е маловажно относно въпроса за `картинното представяне` на апокалиптичните видения." E. Lohmeyer and G. Bornkamm, Die Offenbarung des Johannes, p. 93
11. Виж обширната дискусия на Feuillet относно тази част. "Essai D'Interpretation Du Chapitre XI de L'Apocalypse," NTS, IV (1958), p. 186.
12. Връзката между Дан. 8:13; Мар. 13:14; Лука 21:24; 2 Сол. 2:4 и Откр. 11:2 е съществена. Във всеки един от случаите сила противопоставяща се на Бог заплашва светилището и неговите поклонници. Езика на първия стих е включен в последния. Докато Откр. 6:9-11, който е забележка за светилището, мъченичество, вика за отмъщение и неговия отговор, могат също да сочат към Дан. 8:13, 14, представеното в Откр. 11 е много по подробно и не толкова общо. Откр. 11 е част от паузата между шестата и седмата тръби. Като такава до известна степен тя е аналогична на подобната пауза между шестия и седми печат. Смятаме, че забележката на Farrer върху този пасаж, също има отношение към предишния, който явно има връзка с последното обявяване на благовестието, при крайното издигане на Антихриста и по този начин е свързано с Марко 13 и 2 Сол. 2.
"Начина, по който свети Йоан казва, че Антихриста не може ясно да бъде видян, нито края да дойде, докато благовестието не е проповядвано на всички народи (Мат. 24:14), е да кажем, че предопределеното число на избраните трябва да бъдат подпечатани с Името, преди преследването на Антихриста да им даде възможност да заслужат своята вечна награда. Свети Павел напомня на Солунците, че сила или личност забавяща появата на Антихриста е част от християнската схема (2 Сол. 2:6-7) Антихриста не може да дойде, `докато тази сила е отстранена от пътя му`. Независимо от всичко това, противното на него е било писано, най-естественото тълкуване на свети Павел е това, което следва линиите на Откровение 7. Божий ангел или заповед от Бог (двете са еднакви) въздържаща появяването на Антихриста задържа владичеството му докато апостолската мисия е завършила курса си, тогава препятствието ще бъде отнето." Revelation, pp. 105-6.
Josef Ernst е представител на повечето от съвременните коментатори, когато свързва Откр. 11 с Марко 13:14 и 2 Сол. 2. Също така е направена връзка с Данаил 7, 8, 9, 11, като зверовете от бездънната пропаст и морето от Откр. 13 са уеднаквени и той проследява родословието на последния в представянето му в Дан. 7." Виж Gegenspieler, pp. 123, 125-27, 132.
13. Относно Откр. 17:3 Beckwith казва: "Много коментатори приемат пустинята като тип на съвършеното унищожение, до което Рим трябва да бъде доведен." Apocalypse, p. 692. Beckwith не е съгласен с това приложение и твърди, че: "действителното унищожение на Рим или запустението, което следва, не е представено в това видение..." Пак там. Но, наистина е трудно да разберем, как тази позиция може да бъде защитавана в светлината на ясното изказване в стих 16, че блудницата трябва да бъде запустена, а също така и подобното загатване в 18:19 "защото в един час запустя." Moses Stuart коментира: "... пустинята е уместен символ на бъдещото състояние на звяра." A Commentary on the Apocalypse, p. 675.
14.
Демоните гледат на άβυσσοs като техен дом. Виж
Лука 8:31. Павловото единствено
използване на термина е приложимо за местопребиваването на мъртвите. (Римл.
10:7). Всички останали места в Новия завет, на които тази дума е използвана, са
в Откровение, където се появява като място, което е противно на Бог и Неговата
църква. Ангела от бездната е наречен Унищожителя. (Виж
Откр. 9:11) Гръцкия
термин, който е използван тук понякога е използван от Септуагинтата като синоним
за
שמם.
Виж H. A. Kennedy, St Paul's Conception of the Last Things, p. 121 ff. В
Йов 28:22 тя е "двойника и предшественика на смъртта." Farrer, Revelation,
p. 119. Това е оригиналния Abgrund (пъкъл) на семитската митология.
19.
Пак там стр. 466.
22.
J. F. Walvoord, Revelation, p. 176.
29.
M. KiddIe, Revelation, p. 189.
35.
Цитирано в E. Hengstenberg, Revelation, vol. 1, p. 399.
43. Preston and Hanson казват: "Остатъкът" изразява разкаяние, не покаяние (16:15-17 и също Яков 2:19) ." Revelation, p. 90. Навсякъде те казват: " В Йоановото зрително поле границата между черно и бяло е абсолютна. Ефекта от присъдите над неверните е подобен на този от язвите над Фараона." Пак там стр.3
"... не съществува въпрос за общо `покаяние` на човечеството в последните дни. Хората ще отдадат слава на Бога на небесата, когато ще бъде твърде късно за тяхното собствено спасение, когато те са принудени чрез ужаса да признаят, че истинския Господ е Христос, а не Антихриста. Разкаяние, но не покаяние е тяхното истинско състояние. Сцената трябва да бъде сравнена с тази в 6:15-17, където ужаса постигащ хората е равностоен на признаване, че накрая те са разбрали Божието всемогъщество и приближаването на безжалостна присъда." M. KiddIe, Revelation, p. 20
Енох 41:1,2. След това аз видях тайните на небесата и на рая във всичките пътища и тайните на всичките човешки дела, всяко според неговата тежест и неговото значение. Съзерцавах жилището на избраните и обиталищата на светците. Там моите очи видяха всичките грешници, които бяха отвергнали и отрекли господаря на славата, и които бяха отвергнати от него. Тъй като наказанието за техните престъпления не е могло да бъде обявено от него.
1 Мак. 4:60. В същото време обградиха планина Сион наоколо с високи стени и с яки кули, да не би, като дойдат някога езичниците, да ги сгазят, както това преди направиха.
1 Мак. 3:45. Ерусалим беше необитаем като пустиня; от природните му жители нямаше ни кой да влиза в него, ни кой да излиза из него; светилището беше потъпкано, и синове на чужденци бяха в крепостта му; той стана жилище на езичници; и отне се веселието от Яков, и не се чуваше свирка и цитра.
2 Мак. 8:2 Те викаха към Господа, да погледне милостно към тъпкания от всички народ и да се смили над храма, осквернен от нечестивци
Мъдрост 19:14 ІІ част "... задето ония приемаха враждебно чужденците..."
|
|
|
