|
|
|
Въведение към глави 12 - 14 първа част
Сега ние се доближаваме до централната част в Апокалипсиса. От 12:1 до 14:4 се намира частта, която много изследователи наричат крайъгълния камък на книгата. Също така тя е интродукция за втората половина на книгата. Тук се намират седемте загадъчни фигури – жената, облечена със слънцето, червения звяр, звяра излизащ от морето, звяра от земята, Агнето от планината Сион, и Божия Син идващ с облаците. Morris предпочита да говори за “седем значими знака” и ги изброява както следва:
Жената облечена със слънцето (12:1-6). Сатана свален (12:7-12). Войната между Сатана и жената и нейното дете (12:13-17). Звярът излизащ от морето (13:1-10). Звярът излизащ от земята (13:11-18) Агнето, стоящо на планината Сион (14:1-5).
Централните стихове в книгата са тези на хвала в Откр. 12:10-12.
“И чух силен глас на небесата, който казваше: Сега дойде спасението, силата и царството на нашия Бог и властта на Неговия Христос; защото се свали клеветникът на нашите братя, който ги клевети денем и нощем пред нашия Бог. А те го победиха чрез кръвта на Агнето и чрез словото на своето свидетелствуване; защото не обичаха живота си до толкоз, щото да бягат от смърт. Затова, веселете се, небеса и вие, които живеете в тях. Но горко на вас, земьо и море, защото дяволът слезе у вас много разярен, понеже знае, че му остава малко време.”
Има 205 стиха преди тях и 207 след тях. Когато дискутира плана на книгата Ellul казва:
“Така, че ние можем да обобщим структурата на Апокалипсиса. Съществува главно стебло, разпъването на Исус Христос. Около него, в централната част са наредени, драмата на разделянето на създанието от Твореца, обявяването на благовестието, след това въплъщението и гнева на силите на злото, като последица от делото на Исус Христос.”2
Не трябва да мислим за дванадесета глава само като въплъщението, но като Христовото събитие. Той беше роден, за да умре. Победата, която е описана в тази глава е победата на Неговата смърт и възкресение, чрез която Той получи правото да управлява. Така че това, което виждаме в тази глава е друга панорама на световната история, но този път от перспективата на Христовото царуване.
В хармония с проповедта на Елеонския хълм и други представяния в Откровение, първо ни е представена картина на благовестието и след това неизбежната вражда към благовестието проявена от Сатана и неговите последователи. Както писмата до седемте църкви бяха наследени от печатите с тяхното ударение върху преследване и както първия печат на белия кон, беше последван от червен кон и ездач с голям меч, и както Откровение 10 представя пророчеството за световното разпространение на благовестието, което беше наследено от доклада за убиването на свидетелите, така и в това централно видение, реда е същия. Първо, Божието дело, след това, враждата на ада. Забележете коментара на Heidt върху въведителния символ и признаването на тази война от него:
“`Жената` е явно главен герой, не второстепенна фигура, тъй като повече място е отделено за нея, отколкото за Месия. По много графичен начин, Откр. 12:1-18 фиксира сцената за останалата част на книгата, която включва конфликта между Сатана и Божия народ. Последователността и логиката изискват подробности за двата лагера на тези сили, вместо представянето на трета личност, за която повече НЕ СЕ СПОМЕНАВА на друго място.”3
Седмата тръба (третото горко) в заключението на първата част на книгата, беше представена много сбито, много повече, отколкото предишните горко. Причината за това е предлагането на по-късно обяснение на неговото съдържание и това на шестата тръба във втората част на книгата. Присъдата на седемте последни язви е третото горко и скръбта (“гнева на народите” 11:18), и съда, са доминиращи теми на всичките останали глави. В Откр. 11:18 Йоан цитира от Пс. 2. Този псалом говори за възцаряването на цар, което ускори гнева на народите. Това са нещата, върху които сега ще дискутираме.
Единадесета глава спомена за пръв път появяването на звяр от бездната. Това също ще бъде разширено сега. Също така в тази глава ние срещаме периода от 1260 дни на преследване и за него ще четем отново и отново в следващите две глави. Колкото до Ерусалим, великия град, в който нашия Господ беше разпнат, ние сме оставени в учудване относно това, какво Бог ще направи с отпадналия град. В новата част, великия град е представен пред нас с ново име – великия Вавилон, по-късно познат като майка на блудници и убиец на всичките пророци. Истинската църква в глава единадесета е била символизирана чрез нейния вътрешен храм, светилника, маслинените дръвчета и двамата свидетели. Alford е определено прав, когато относно Откр. 11 казва:
“Ние съвсем не можем да разберем това пророчество, освен в светлината на тези, които следват, тъй като то представя предварително техните драматични герои... Ако не съм в грешка, по този начин ние получаваме много светлина относно трудностите на това пророчество. Ако то е кратко изложение, на по-детайлните пророчества, които следват, началото на важните серии относно Божията църква и простирайки се до времето на седмата тръба, тогава неговите отделни части, които е толкова трудно, да приложим към всяка друга идея, изведнъж падат на мястото си.”4
Първата част от Откровение представя борбата между църквата и света от външен поглед и с общи термини покрива цялата сцена. Но сега, втората част открива скрития фон и чрез наблягане на есхатологическата криза, неизбежно ще бъде по-точен. След като фона се превръща в преден план, църквата научава причината за своята скръб – раздразнението на Сатана от неговата загуба на кръста. Всичко което се случва е видяно като външната изява на големия спор между Христос и Сатана, между доброто и злото, небесното царство, срещу царството на света.
Тези, които вършат мръсната работа на Сатана са представени в тринадесета глава, звяра от морето и звяра от земята. Глава тринадесета съдържа есенцията на Апокалипсиса, като дава допълнителни подробности, както никоя друга глава относно това, което е включено в последната голяма скръб. Тя винаги е в Йановия ум, през цялата книга, но той е чакал до сега за пълното и представяне. По-късни глави ще представят повече от детайлите на конфликта. Ако назовем този конфликт с името намиращо се в глава 16, ние няма да сме далеко от целта. Последната война е тази в Армагедон, приключвайки конфликта между Христос и Сатана, църквата и Антихриста, свидетелството на Исус и традициите и измамите на някои хора, Божиите заповеди и заповедите на един, който прави себе си Бог и между истинското и фалшиво благовестие. KiddIe обобщава:
“Йоан вижда принца на тези невидими врагове като голям червен змей. Въплътените служители на злото, познати на света като императори, са описани в символа на звяра, който приема формата на самия змей. Колкото до формата на бъдещите събития в свят, който е управляван, както той е, може ли да съществува учудване за преследването, смайване от вездесъщността на злото, ужас при появяване на язви на световното ниво предвестници на Божия гняв? Не, тези неща са неизбежни, те са съществени във великата борба между доброто и злото, между Божиите слуги и тези на Сатана. Това е конфликта, който оформя глави 12-14. Йоановото желание е да покаже мъчениците в бъдещето и че тяхната част в борбата ще бъде явна, както е била и в миналото. От Месианския народ дойде детето, който трябваше да победи Сатана и неговите служители. Народа на Месия трябваше да представят за служба тези, които щяха да завършат делото на по-ранните мъченици и ще издигнат шлюза на Божествения гняв. Целта на цялата част е пасторска и поуката от нея е представена в глава 14. Нека никой християнин не се отдръпва от предопределената битка, последния изход е решен и плодовете на победата са показани като неизказано сладки, но наказанието за неискреност, компромис, слабост и страхливост са ужасни, почти отвъд очакване.”5
За да може хората да не отпаднат, пред панорамата на такъв неумолим и ужасен конфликт, глава 14 е добавена, показвайки славата на триумфиращата църква. Ние научаваме за постоянното благовестие, което е събрало тази великолепна компания, които чрез придадените заслуги на Христос, е застанала без недостатък пред трона. След последното тройно предупреждение идва оправдаващия Божий Син със сърпа Си. Съдът е представен, първо съда в защита на светиите, като резултата е тяхното събиране в небесната житница и след това, това на последователите на звяра. Драматичния край представя обкръжения свят град и кръв до юздите на конете, когато Бог съди света, който беше убиец на Неговия народ.
Неизбежно от тези глави се появяват няколко въпроса. Какво е количеството на това, което Йоан извлича от езическия мит, който е много подобен на неговата картина в първи стих на дванадесета глава? Кога беше тази война в небето и каква е нейната връзка със събитията на кръста? Защо срещаме толкова много термини от съдебната практика, изгонването от съда, думата на свидетел, побеждаване? Кой е първия звяр? Само езическия Рим ли е или Антихриста в неговия пълен смисъл? Кой или какво е втория звяр? Какво се има предвид чрез смъртоносната рана? Има ли ехо от мита за Нерон в глава 13? Какво е белега на звяра и значението на числото 666? Благовестието в Откр. 14:6, благовестие на изкупление ли е или само добрата вест за съд и възстановяване? Какво се има предвид под Вавилон във втората ангелска вест от Откр. 14:8?
Сега само ще се докоснем до някои от тях и след това ще добавим детайли в по-късното тълкуване на съответните глави.
Източници за видението на жената облечена със слънцето и нейния противник, змея
Най-често срещаната идея за нейния източник е представена от Glasso
“Обикновено се смята, че езическа история снабдява символите за тази част на Откровение. Няколко древни мита (египетски, вавилонски и др.) описват чудовище, което чака, за да погълне дете, което трябва да бъде родено; но въпреки това детето е родено благополучно и избягва унищожението, а в някои случаи, то унищожава чудовището. Тази история беше добре позната в района, в който Йоан живееше. Не е трудно да предположим, че той пригоди част от този мит за използване в християнството, тъй като сънища и видения, често са изграждани от материали, които вече съществуват в ума. Гръцките легенди относно Аполон казват, че неговата майка е била преследвана от змията Питон, когато е била бременна. Питон е знаел, че е трябвало да бъде убит от сина на Лета. Посейдон, бога на морето, се притекъл на помощ на Лето и я е пренесъл на остров Делос, където тя е родила Аполон в безопасност.”6
Ние признаваме, че имаме трудности с приемането на тази идея. Не е трудно да вярваме, че Йоан, наравно с много от своите съвременници, знаеше такива истории. Но да приемем, че той ги направи основа, за своя Апокалипсис, е много трудно. The Anchor Bible казва: “... изглежда невероятно, че книга, като този Апокалипсис, посветена на диспут срещу идолопоклонството, ще използва езически символи, за вярното общество.”7 Ние вярваме, че Hengstenberg е прав, когато потвърждава, че “пророка на Апокалипсиса живее изключително в Свещените Писания.”8 Beckwith потвърждава, че като част от семитското наследство, юдеите притежаваха легенди, които те изпитваха в своята собствена пещ. Carrington не е по далеко от тази идея, когато казва: “Теорията, че жената е богинята на слънцето, не само не е потвърдена, но ако само това е всичко, което се казва в този пасаж, тогава теорията все още може да бъде защитавана. Но като цяло видението и неговите трудни детайли, може да бъде илюстрирано много добре от други източници, като всеки един от тях е юдейски.”9 Колкото до Farrer, на нас ни се напомня за обяснението на неговата опитност, когато написа A Rebirth of Images. Той стигна до заключението, че Откровение съдържа: “по продължителни практични и систематични разработки на Старозаветни теми, отколкото е било признато.”10 Като резултат Farrer протестира срещу типичното предположение, че Откровение трябва да бъде тълкувано чрез указания намиращи се в езическите митове. Kiddle казва, че: "Йоан не изграждаше своята история , за да оформи християнско копие на езическите митове."11 "Този автор смята, че Йоан познава светските истории, но той върши своята собствена работа точно както Шекспир направи, в творческото използване на стари материали.12 Най-естественото мнение и може би най-доброто е това на Huntingford.
“Няма нови или неестествени образи които да са представени в това видение, но само такива, които могат да бъдат намерени в други Писания. На първо място, за идването на Христос, за да унищожи Сатана се говори в началото на Библията и веднага след падането в грях на човека, до известна степен по начин и с образи, които илюстрират този пасаж. `Ще поставя вражда между теб и жената, между твоето семе и нейното семе, то ще ти нарани главата, а ти ще му нараниш петата.` Тук срещаме определено значение отнасящо се за главните герои на тази алегория. Жената, от която Христос трябваше да се роди, самия Христос и Сатана, Неговия враг.”13
Ако Huntingford е прав, а ние вярваме, че доказателствата подкрепят това, тогава тук виждаме разрешението на други проблеми, като този за естеството на “смъртоносната рана” и проблема с Нерон. Но за това ще говорим по-късно.
Война в небето
“И стана война на небесата: Излязоха Михаил и неговите ангели да воюват против змея; и змеят воюва заедно със своите ангели; обаче, те не надвиха, нито се намери вече място за тях на небето. И свален биде големият змей, оная старовременна змия, която се нарича дявол и сатана, който мами цялата вселена; свален биде на земята, свалени бидоха и ангелите му заедно с него.” Откр. 12:7-9
Автоматичния начин за тълкуване на този пасаж за повечето читатели е да мислят за използването му от Milton в смисъл за бунта на Сатана преди сътворението на земята. Но колкото повече изследваме пасажа, толкова повече си задаваме въпроса за истинността на това разбиране.
Разказа за битката в небето в своя литературен контекст е паралел на възнесението на Христос. Той е поставен между историята за Неговото възнесение и бягството на църквата и по-късното описание на подновените атаки на змея на жената. Литературната постановка представя възцаряването на Христос и победата на неговия народ идентични по време и явно свързани във времето с изгонването на Сатана и неговото войнство. В тази връзка, Carpenter предупреждава и прави предложение, което днес е прието от повечето коментатори:
“Няма да може да усетим духа на значението, ако настояваме да разделим този пасаж от неговия контекст, а също така изглежда, че структурата на главата предупреждава срещу това използване. Разказа за бягството на жената в пустинята е “висящ”, за да може този пасаж да бъде вмъкнат. Може ли да имаме ясна представа относно тревогата на светия писател свързвайки тази война в небето с раждането и възнесението на детето? Детето е родено, то е роден победител. Змеят е Неговия враг и силата на врага не е ограничена с материалния и исторически свят, той е сила в духовния свят, но детето е абсолютен победител. Неговото възнесение в небето е обявяването, че в най-високото място, Той е признат за победител и Неговата победа е върху силата на змея, старата змия, чиято глава сега е наранена.”14
KiddIe и Caird изразяват същата истина уместно: “Обвинителят е споменат след като е свален от небето след месианския триумф. Изгонването на змея от небето е нищо друго освен картинно изразяване на омилостивението.”15
“Всичко, което Йоан вижда на небето е противоположност на някои ранни реалности. Когато победата е спечелена в небето, Христос е на земята, на кръста. Тъй като Той е част от земна реалност, в същото време Той не може да бъде част от небесния символизъм. Небесния хор обяснява, че истинската победа е извоювана от животворната кръв на Агнето. Победата на Михаил е небесната и символична противоположност на земната реалност на кръста.”16
Когато се обърнем към думите на Христос, ние виждаме най-добрия коментар на Откр. 12:7-9. Когато Неговите ученици се завърнаха радостни, поради техния триумф дори над демоните, Христос обясни: “Видях Сатана паднал от небето като светкавица.” (Лука 10:18) По-късно, когато предсказваше смъртта и възкресението Си Той каза: “Сега е съдба на този свят. Сега княза на този свят ще бъде изхвърлен вън.” (Йоан 12:31)
Истина е както научаваме от 12:4 и Юда 6, че Сатана обяви война в небето и подмами някои от ангелите да се включат с него в неговия бунт. По всяка вероятност това е, което Йоан има предвид когато пише стихове 7-9, но определено неговата основна цел не е да свърже този конфликт с времето на кръста, но неговото намерение е да покаже, че църквата може да претендира за победата сега, тъй като кръста на Христос е наранил главата на змията. Действията на Сатана са неговата предсмъртна агония.
Образите от съдебната практика в Откр. 12:9-11
Както беше посочено във въведителната глава, в Откровение има широко използване на термини от съдебната практика. Например, обърнете внимание на следните термини: свидетел, Сатана, дявол, обвинител, присъда, трон, книги, Човешки Син, облак, признава, отрича, обвинява, побеждава, съди, отмъщава и др. Trites казва, че: “метафори, които са заети от юридическата практиката никога не са били далеко от ума на писателя.”17
Когато Massyngberde Ford коментира върху свалянето на Сатана, тя посочва, че гръцкия термин βάλλω притежава юридически аспект и означава “съдебно наказание (както е в Мат. 3:10; 5:29; 13:42; Откр. 2:10) или изгонване от обществото (Мат. 13:48; Йоан 15:6. Сравни със `сега княза на този свят ще бъде изхвърлен вън` в Йоан 12:31)`”18
Съвременната монография The New Testament Concept of Witness, демонстрира, че не само Павел използва термини от съдебната практика. Например, Йоан в своето евангелие използва съдебна схема описваща космическото дело между Бог и тази планета.19
“Да започнем с изказванията на Исус в четвъртото евангелие, които често са описвани като `проповед` но вместо това, те са обикновен съдебен дебат. Дискусията на Исус `с юдеите` звучи като съдебно дело. Наистина главната тема на първите дванадесет глави е конфликта между Исус и Іουδαίοι , които представяха невярващия свят в неговата враждебност към Бог. Професор Johnston посочва, че цяла секция: `има формата на голям спор или съдебно заседание.` `Аргументирането`, което Burkitt намира за `позитивно отблъскващо` е вътрешен елемент в четвъртото евангелие и осигурява само контекста за спор и дискусия, в които очакваме да видим призовани свидетели и представено доказателство, за да потвърди изискванията на Христос.
Тези общи съображения, са подкрепени, когато наблюдаваме, че четвъртото евангелие представя много подобна дискусия на тази намираща се в Ис. 40-55. Дискусията между Йехова и фалшивите богове в Исая се оказва, че е съдебно дело между Бог и света. Бог е представен чрез Израел, а света чрез езическите народи. Подобно на това, в четвъртото евангелие, Бог, въплътен се съди със света. Неговите свидели са Йоан Кръстител, Писанията, думите и делата на Христос и по-късно свидетелството на апостолите и Святия Дух. Света, представен чрез невярващите юдеи им се противопоставя.”20
Централната дума “побеждава” в Откр. 12:10 е също юридическа. Arndt и Gingrich отбелязват, че думата е използвана със значението на “победа в съдебно действие” от Aristophanes, папирусите, надписите и Josephus. В Римл. 3:4 думата означава победа в съдебно дело, а в 1 Йоан и Откровение думата представя участието на вярващия в победата Му над света, плътта и дявола. В светлината на всичко това, чрез триумфа на двамата свидетели в Откр. 11 след тяхната “смърт” и победата на мъчениците в Откр. 12 представят същата реалност. Поради това което Христос вече е направил, тези, които вярват, са признати за победители от Бог, независимо колко трагичен техният земен курс изглежда. По този начин Павловите послания относно оправданието, или оправдание чрез вяра, не е нещо по различно от учението на Апокалипсиса относно важността на Христовата смърт. Целият Нов завет поставя юридическото преди моралното, оправдание преди освещение, отнемането на вината на греха като единствена основа за освобождаване от неговото замърсяване. Виж също Римл. 6:14 и 5:12-19.
Звярът от морето (Откр.13:1-8, 17-18)
Беше продължителна традиция да се смята, че звяра от морето е символ на езическия Рим. Много коментатори днес казват, че тази позиция е правилна в това, което твърди, но погрешна в това, което отрича. Beckwith е много балансиран в това, което казва:
“Изглежда сигурно, че както голямо число от коментатори сега се съгласяват, че звяра, доколкото е представен чрез своите седем глави символизира римската императорска сила, което е, римските императори и Сатанински агенти в неговата война срещу светиите.”21
“... Колкото и убедителни да са доказателствата, че главите на звяра са Римските императори в тяхната служба като агенти на Сатана във войната му срещу Божия народ, ясно е, че това приложение на символите не покрива цялостната значимост на звяра. Действия и атрибути са му приписани, които не могат да бъдат приписани на никой от Римските императори по време на тяхната човешка индивидуалност, а също така и поради прекъсването на длъжността им след падането на Римската империя. Истина е, че преобладаването на поклонение на императора и практикуването на магьосничество по времето им, може да предложи на автора, претенциите на звяра за божествена почит и приписването му на знаци и чудеса, въпреки че той беше само Римски император. Но като един, който като главата, която беше смъртно ранена и възстановена, след известно време трябва да се завърне на земята от пъкъла или ада (13:7; 17:13, 15) и ще бъде почитан от всеки, които живее в този свят, освен последователите на Агнето(13:8), той ще получи своята власт след като седмия и последен от Римските императори е паднал (17:10 І част), и ще бъде централната фигура, върху който ще падне отмъщението на вечния огън след последния конфликт (19:19). В този заключителен есхатологичен период, периода от три и половина години на нещастия, той е явно повече отколкото Римски император.”22
Не бихме се съгласили с някои от маловажните позиции на Beckwith, но се съгласяваме с него, че ограничаването на този символ само с Римската империя е погрешно.
Главното указание за значението на Откр. 13 се намира в Дан. 7.23 Забележете явния паралел между двете глави.
Откр. 13 Дан. 7
Йоан е направил конгломератен символ, който включва четирите звяра от Дан. 7, десетте рога и по-специално малкия рог. Загатването за атаката над небесното светилище също така свързва Откр. 13 с Дан. 8, където силата на малкия рог потъпква светилището на Бог и неговите поклонници. Струва ни се, че е невъзможно да отричаме, че в първия звяр Йоан видя крайното въплъщение на преследващите сили скицирани от Данаил. Нека отбележим, че звяра от ст.13 е почти като змея от предшестващата глава със своите седем глави и десет рога. Също така нека отбележим, че Откр. 17 казва, че седемте глави са седем царе (или царства – виж Дан. 7:17,18,23) където звяра действува и че неговия статут във времето на Йоан беше това на шестото царство, предпоследното царство. Откр. 13 ни насочва към последната форма на звяра, когато смъртно наранената шеста глава се съживява и става седмата (наречена осма, тъй като това число символизира възкресение). Тези, които виждат в първия звяр в Откр. 13 само езическия Рим, пренебрегват ясното изказване на Откр. 17:9-14. Тези стихове ни казват, че последната атака на Сатана идва по време на седмата глава, когато всичките царства на земята предават силата си на звяра. Така че има корони на рогата в 13 глава, но не и в 17. Първата сочи към финалната криза, докато втората е предпоследната криза.
Тези, които виждат географските “пъпки” на града Рим, като седемте планини, никога не са виждали седемте възвишения на Рим или забравят, че змея също е представен със същия символизъм. Виж 12:3. Йоан ни е казал толкова ясно, колкото може, че неговата картина на Антихриста е картина, която включва преследващите сили в миналото, настоящето и бъдещето. Той не се интересува от отделните императори на Рим. Преплитането на лъв, леопард, мечка и малките рога от Дан. 7 и 8 сочи към изпълнение, което е много по-велико, отколкото който и да е земен цар. Нека отбележим някои забележки от различни тълкуватели.
“Но кой е звяра във видението на Йоан? От стиховете, които следват ние научаваме, че той притежава властта на Сатана (ст. 4) хулеше Божието име (ст.5, 6) воюва и победи светиите (ст. 7) и получи поклонение от езическия свят (ст. 4-8). Може да има малко съмнение, че за Йоан звяра беше Римската империя, като гонител на църквата. Духа на императорската сила беше този, който претендираше за религиозни санкции за своите отвратителни неправди. Въпреки това звяра е повече, отколкото Римската империя. Йоановото видение се зароди от детайли в историческо време, в което живееше, но неговото съвършено изпълнение очаква крайното си изпълнение в края на човешката история. Звярът винаги е бил и винаги ще бъде в крайна увеличена изява на моментно обожествяване на светската власт.”24
Morris коментира: “Много съвременни коментатори виждат в звяра забележка за Римската империя. Това изглежда твърде опростено. Може да видим в Римската империя предварителна изява на злото, което един ден ще бъде реализирано напълно в Антихриста. Но има много повече в звяра, отколкото само древния Рим.”25 Hendricksen приема подобна позиция:
“Глава тринадесета ни показва служителите или инструментите, които звяра използва, за да преследва църквата. Два звяра са описани, първия представя преследващата сила на Сатана, работещ в и чрез народите чрез своето слово и тяхното управление. Втория символизира фалшивите религии и философии на света. Тези два звяра са в опозиция на църквата през това време, въпреки това апостола ги описва с термини, които показват формата, която те приеха в края на първото столетие след Христос.”26
Относно първия звяр Farrer казва: “... поради различни символични причини, той е символ на Антихриста...”27 Milligan, който се разграничава от всякакво историческо приложение, като това за Нерон и др. казва:
“По този начин цялото описание на звяра, в увеличени подробности е изопачаване на самия Господ Исус Христос... както Христос, така и звяра е представител `пратеник` на невидима сила, чрез която всичката власт му е `дадена`; той е умрял и е бил възкресен от мъртвите, той притежава тълпата от учудени и ентусиазирани поклонници; неговата власт над тези, които му се кланят не е ограничена от границите на държавите, но тя граничи с целия свят; той събира и съединява в себе си всичките разпръснати елементи на тъмнината и врагове на истината, които преди това са съществували между човечеството и от които Божията църква е страдала.”28
Milligan продължава да настоява, че звяра не е нито папския, нито езическия Рим, но `общото влияние на света, до там, докъдето се противопоставя на Бог...`29 Ясно е, че за Йоан звяра представляваше историческа реалност, по-специфична, отколкото враждебния свят. Обаче, думите на Milligan относно звяра, като пародия на Христос са казани на място. Като такива, те съвпадат с идеята за изявата на Антихриста в историята и специално в края на времето. Ernst набляга на факта, че политическото значение на Откр. 13 няма да бъде задоволено, но изисква допълнителното изпълнение в демонска есхатологична сила.30
Някои от старите коментатори, като Alford виждат звяра от морето: “не само като Римската империя, но като съвкупността от империите на този свят противопоставящи се на Христос и Неговото царство...”31 Нека изложим, доколкото е възможно доказателствата на самия текст.
В символизма на Откровение, ако главата на звяр е смъртно ранена, също така е и самия звяр. Това естествено не съвпада със ситуацията в Римската империя и смъртта на Нерон. Откр. 12:9 показва ясно, че омилостивението на Христос е, което смъртоносно е наранило големият звяр, а също така и всички негови земни представители.34
Фактът, че звяра, който беше част от чудовището в Откр. 13, не беше личност, но империи, показва невъзможността да пригодим този символ да означава личен тиранин, така че всяка подобна позиция, а също така и всяко ограничаване за Римската империя са незащитими. Ако преброим главите в Дан. 7, всяка, от които представяше царство, резултата е седем и може би Йоан също има този факт предвид, въпреки че решителния фактор може би е бил символичното значение на числото. Доказателствата, че звяра в Откр. 13 включва всички земни сили от миналото, настоящето и бъдещето, които се превръщат в оръжие в ръката на Сатана при преследване на Божия народ са изумителни, но той е видян есхатологично в крайната преследваща фаза на седемте глави, когато има всичката подкрепа на земните царства.
Трябва да наблюдаваме внимателно, че в Писанията Антихриста е класа, не обикновена личност. Всички, които се противопоставят с жестокост или чрез лицемерно лукавство на Христос и Неговата църква, се присъединяват под тази глава. Въпреки че понякога той е оставен извън преброяването от съвременните коментатори, самия Сатана, в очите на първите Християни беше върховния Антихрист. Така е както Откр. 12 го обрисува. По-добре познат чрез титлата е неговия оръженосец от последните дни, един който ще извърши знаци и чудеса, ще обяви себе си за Бог и ще ускори времето на изпит, каквото никога не е имало: “часа на изпита” който ще “изпита онези, които живеят на земята.”(Откр. 3:10)35
Погледнат апотелесматично Антихриста е приложим първо за езическия Рим, второ, за средновековното преследване от съюза между държава и църква и накрая, като есхатологичните противници на верния остатък - десетте царства на целия свят обявяващи извън законите всички варващи в Христос. Тази окончателна присъда ще включи свръхестествени Сатанински изяви (2 Сол. 2:9-12; Откр. 13:13-14; 16:13-16) и неговия път ще бъде прокаран чрез влиянието на втория звяр, светска сила, която изповядва религията на Агнето.
Забележки Юридическият смисъл е продължен в използването на думата `обвинител`, на гръцки kategor за “нашите братя” в стих 10. Тази дума е използвана за някой, който обвинява друг пред съдебния трон.” Пак там.
19. A. Trites, op. cit., p. 112.
20 Пак там p. 79.
21. I. T. Beckwith, Apocalypse, p. 395.
22. Пак там p. 397.
23. Preston и Hanson казват: "Повечето от епизодите в тази глава могат да бъдат проследени паралелно в Данаил, върху който главата е изградена. Звяр излизащ от морето, описанието на звяра, богохулството което изрича, всичко това идва от Дан. 7. Издигането на образ за поклонение, за всички хора, е ехо от Навуходоносоровия образ в Дан. 3." Revelation, p. 35.
24. R. H. Mounce, Revelation, p. 251.
25. L. Morris, Revelation, p. 165.
26. W. Hendriksen, Conquerors, p. 144.
27. A. Farrer, Revelation, p. 151.
28. W. Milligan, Revelation, p. 224.
29. Пак там
30. J. Ernst, Gegenspieler, p. 133.
31. H. Alford, "Revelation," p. 1044.
32. E. Hengstenberg, Revelation, vol. 2, p. 74.
33. H. Alford, "Revelation," p. 1044.
34. Това приложение не отрича, че Йоан също загатва за Нерон, но ние твърдим, че неговото главно приложение не е несериозно. Коментатори са следвали с готовност Bousset в това отношение. Преплетената пародия, изразена чрез представянето на Христовите опоненти, предлага, че трябва да търсим събитие връхлитащо самия Сатана, подобно на смъртоносната рана, която Христос получи. Наистина това е същото събитие и то е символизирано чрез свалянето на Сатана на земята (Откр. 12). “Смазването на главата не е просто исторически намек... то е основано на Писанията. Тъй като змията е атакувала жената, тя е свалена на земята, за да продължи враждата си с жената, която продължава между неговото семе и това на жената. Змията, (лично или в семето си?) ще бъде наранен в главата, а семето на жената – в петата (Бит. 3:13-15). Ние сме свидетели на всяка част от това чудо, а сега, когато змията продължава враждата си с “остатъка от семето на жената”, чрез сътрудничеството на своето собствено “семе”, не трябва да се учудваме когато видим главата на семето на змията смазана.” A. Farrer, Revelation, p. 153. Farrer притежава твърде много идеи, които са единствени по рода си, така че може би нямаше да бъдем убедени от неговото изложение тук, ако той беше единствен. Но, коментатори, които са добре познати поради своята трезвеност на тълкуване, говорят подобно на него, независимо от множеството което се изказва в полза на Нерон. Дори и да не беше така, самите факти са показателни. За Йоан, възлизането от бездънната пропаст е символ на възкресение. То е идентично с излекуването на смъртоносната рана. Сравни с Откр. 11:7; 13:3; 17:8; 20:1-3, 7. Когато четем за излизането от бездънната пропаст в Откровение, там се говори за подновяването на запустителните закони от възкресената сила. Този факт, за подновяване на преследването е, който доказва възкресеното състояние на звяра за тези, чиито имена не са записани в книгата на живота. “... звяра вече е съществувал веднъж и ще излезе отново от пропастта, т.е. света на мъртвите (сравни с 9:1 Ічаст, 11). (Откр. 17:8, 11използват три пъти ήν καί ούκ έστίν). Антихриста и царството му са сила, която вече се е появила веднъж в историята, след това са изчезнали и в края на времето ще се появят отново в живота. Това е фундаменталната мисъл в ранното християнско пророчество... Същата мисъл е изразена в 13:3, 12, 14, където се казва, че една от главите на звяра е била ранена смъртоносно и след това е оздравяла. Това означава, че самия звяр е получил смъртоносна рана и след това е оживял отново...” Zahn, Introduction to the New Testament, p. 440.
“Чрез смъртта на Нерон, или който и да е друг от императорите, преди времето на Откровение продължителното съществуване на Римското царство никога не е било поставяно под въпрос, а също така то никога не е преставало да съществува... Когато един Цезар умреше, имаше друг, който веднага оживяваше и царуваше. Така че идеята, че представянето на съживяването, на смъртоносно наранения звяр или на една от неговите глави... е основана върху мита за завръщането на Нерон е несъвместима с историята за този мит... Идеята, която възникна всред езически поклонници на Нерон, след неговото самоубийство, че той не е умрял, но е избягал при Партите и ще се завърне от тази страна, в Рим, за да отмъсти на своите врагове и да седне отново на трона, остана непроменена до началото на втори век, до времето, когато вече беше невъзможно да се вярва, че Нерон, който беше роден в 37 год. след Христос беше все още жив. Пак там стр.443. Също така, тълкуването на числото 666, набедено като еврейската форма... за името на Нерон... е крайно невероятно, тъй като Откровението беше написано за гръцки говорещи християни, за които трябваше да се превежда еврейското име. Пак там.
Guthrie дискутира мита за Нерон и тълкуването, което е извлечено от него и след това продължава: “Но дали самия Апокалипсис наистина изисква това? Звярът с наранената глава, който сега е излекуван (13:3) може да бъде илюстриран със сегашния мит за Нерон, но в по-късните си форми този мит изискваше завръщането на Нерон начело на армиите на Партите, за да завладее трона, който той изгуби и логически следваше Рим да бъде разрушен. Но в глави 13 и 17 няма забележка за армиите на Партите. Звяра представя обединението на злото представа, която е разбираема, без да се прибягва до мита за Нерон, който според Tacitus се беше превърнал в шега (ludibrium) до времето на Domitian. Също така, след като Апокалипсиса представя звяра, като завръщащ се от мъртвите, това може да се отнася само за Нерон след период от време, когато идеята, че той наистина не е умрял, не можеше повече да се вярва, тъй като беше изминало твърде дълго време от предполагаемото му изчезване.” New Testament Introduction, pp. 953-54.
Първият християнски писател, който говори за завръщането на Нерон от мъртвите беше Аугустин. Но той не свързва това по никакъв начин с пророчествата в Откровение. Виж Civ. Dei. xx. 19.3.
Paul Minear посочва, че два пъти в Откровение думата е предназначена за самия звяр и че раната, нанесена на бившия отхвърлен водач не е рана нанесена на империята. Също така, за пророк Йоан, “тази смъртоносна рана, която засегна звяра от морето, също така нарани и змея... Смъртоносната рана едновременно унищожи властта на главата, звяра и змея, като сложи край на богохулните преклонения на хората. Трудно е да поддържаме, че самоубийството на Нерон изпълнява тези изисквания.” New Earth, pp. 250-51. Също така той казва: “Излекуването също принуди хората да се покланят на змея чрез верността и страха, които те отдаваха на звяра. Не съществува доказателство, че слуха за възкресението на Нерон, всъщност е имал ефект като този.” Пак там. Minear поставя ударението върху факта, че думата πληγή, преведена като “рана” в Откр. 13 навсякъде другаде е преведена като “язва”. Така че той обобщава, че раната, както навсякъде другаде и тук е символ на Божествено наказание. “Раната е нанесена от Бог язва, която автоматично унищожи главата, звяра и змея. Това беше рана, от която звяра можеше да се възстанови само чрез използването на измама, успявайки в измамата си и представяйки своите богохулни изисквания като неограничени, за притежаване на крайната сила над човешката съдба.” Пак там pp. 253-54. След това Minear прави същото приложение за Откр. 12, както Farrer, представяйки изкуплението на Голгота като нанасянето на смъртоносната рана. “Това тълкуване е в унисон с други описания на войната между слугите на Бог и `княжествата и силите` в Новия завет... Пак там p. 254. Текстове като Лука 10:17-24; 11:14-22 и Кол. 2:15 подкрепят това мнение. Естествено Minear отхвърля приложението на 666 за Нерон и ние смятаме, че това отхвърляне, както е уточнено от Zahn, Lohmeyer и др. е неоспоримо. Докато творбата на Bousset върху Апокалипсиса, беше много важна, показвайки връзката между книгата и времената, някак си тя беше повредена, чрез отиване до крайност. Това се отрази в забавяне прогреса на тълкуване на Откровение. Относно въпроса за Нерон виж също така коментара на Lohmeyer върху Откр. 17, който е подготвен да задоволи загатванията относно легендите за Нерон, но предпочита да тълкува на основата на апокалиптичните символи, а не върху историята. Може би той отива до крайност в това, както прави със седморната структура и др. на книгата, но неговото тълкуване си заслужава изследването. От друга страна, Loisy следва Bousset много отблизо.
За да бъдем справедливи към всичките факти, трябва да имаме предвид, че Йоан понякога работи на повече от едно ниво. Приемливо е да признаем, че пророка е запознат и включва легендата за Нерон, без да е свързан с позицията, че в тези загатвания той вижда пълното значение на казаното. Сигурното място, от където можем да започнем задълбоченото тълкуване е в местното историческо приложение, което беше непосредствено за Йоан и неговите читатели. Rigaux казва: “Така че изглежда вероятно, Йоан да е познавал и използвал легендата за Нерон в своето описание на звяра. Нищо обаче не доказва, че той е вярвал в тази легенда. Това дори е много невероятно. Всичко в описанието на звяра е символично.” Ancien et Ie Nouveau Testament, p. 353. Цитатите върху темата включват: P. Minear, "The Wounded Beast," JBL, LXXII (1953), pp. 93-102; B. Newman, "The Fallacy of the Domitian Hypothesis," NTS, X (1963-64), pp. 133-39; C. Cleman, "Die Zahl des Tieres Ape. 13,18." ZNTW II (1901), pp. 204-23.
35. Също така е ясно, че непрекъснатите опити и изкушения да представим определена фигура като Антихриста не е случайност. ...ако тази дума не е... както мислим за промяна от единствено число в множествено... може би е форма на нула, понятие, перифразиран тип, непрекъснато конкретизиран и актуализиран в периода между възнесението и завръщането на Господа? L. Coenen, "Antichrist," TBNT, I: 30.
“Антихрист... строго определено е митичен демон или човешко-демоничен противник на Христос, който ще се появи преди второто пришествие... В общи линии термина също е приложен за исторически или митичен владетел, който воюва срещу верните на Бог.” N. Rist, "Antichrist," IBD, I, p. 140.”... νύν άντίχρίστοί πολλοί γεγόνασίν."1 In. 2:18.
“Човешкият Антихрист е представител на постоянно появяващите се Антихристи, които света вижда. Надигането на греха в човешкото сърце е фундаментално еднакъв във всички векове и води до един и същ характер. Общите грехове, които са в нашите сърца и около нас, са почти същите както в древността. Редките форми на грях на самонадеяна гордост и амбиция на хората, които притежават власт, но им липсва човечност, са почти същите в сърцата на тези, които им дават убежище. Така че също както похотливите и насилниците от едно поколение отразяват похотливите и насилниците от друго, също така Антихриста от едно поколение отразява Антихриста от друго.” H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic, p. 174.
Simcox казва: “Изглежда че заключението за тези “много Антихристи” тук е частично и типично изпълнение на пророчествата за Антихриста в когото те ще намерят своето точно и крайно изпълнение, точно както различните пророчества за Месия в Стария завет са намерили или ще намерят своето точно изпълнение в Христос, докато някои от тях бяха частично изпълнени, за други беше загатнато чрез събития които се случиха в дните на пророците. “Revelation, p. Lxvi. Той продължава: “Така че изглежда е необходимо да търсим съвършен изпълнител на пророчеството отколкото тези, които са били видени, докато е възможно той да сочат към единично изпълнение, което до известна степен, отговаря на предсказанието, дори и в най-малките детайли. Така че може да разпознаем общи елементи на истина, както при “претеристката”, така и при “фютористката” схема на тълкуване. Точно както 72 Псалом е видян като предсказващ величието на Соломон, “като тип” на такива императори като Нерон и Domitian, “в истина” от Антихриста на последните дни и като пророчество на победата на Христос върху двамата врагове, тип и прототип.” Пак там p. lxix.
|
|
|
