Въведение

към глави 1 - 3

     Повечето от коментаторите са съгласни, че седемте печата, седемте тръби и седемте язви, са пророчества за неща, които бяха реалност в дните на Йоан и въпреки това те ще се случат и в бъдещето. Но, с проблема за седемте църкви, е съвсем различно. Почти всички съвременни коментатори (с изключение на диспенсионистите) отричат съществуването на пророческа забележка за седем периода в историята на църквата. Забележете няколко типични изказвания:

"Множеството от дисертации, есета и книги, които са написани и все още са писани, в подкрепа на схемата на тълкуване, остават единичен монумент за напразно изразходвана изобретателност."¹

"Само най-изкривената изобретателност може да третира вестите до седемте църкви като директно пророчески."²

"Съвършено изключено е тълкуването, което дори днес не е изоставено, за  фалшивото определение дадено на седем писма като степени на развитие на църквата."³

Основната причина  за отхвърляне на пророческото значение на писмата до църквите е ясно забележима, тъй като първоначално те бяха изпратени до седемте църкви в древната Мала Азия. Определено, Йоан пише до тях. Това, което той написа до тях, беше свързано с техните нужди, тяхната географска и моментна ситуация. Невъзможно е да мислим, че техните писма имат значение главно за бъдещето.

Второ, пророческото значение на писмата е отречено на основата, че такива приложения често варират във времето и по специално, когато са приложени за последните три църкви. Разбира се с напредването на годините, отвъд ерата в която ранните коментатори писаха, посочва това до известна степен.

Трето, ясно е от 1:1 и 1:3, плюс забележки в самите писма (такива като 3:3 и 3:11) , че както Йоан така и неговите читатели, очакваха края в своето време.

От друга страна, съществуват много тълкуватели, които твърдят, че писмата са символични, относно бъдещи духовни периоди. В миналото те включват Vitringa, Henry More, Holzhauser, Sir Isaac Newton, а в по-нови времена Fausset, Tatford, Morgan, Seiss, Newell, Ironside, Pember, Pentecost, Larkin, Kelly, Ottman, Walvoord, които главно са диспенсионисти. Те са малцинство в историята на тълкувателите и някой, за които се е очаквало да учат подобно на тях са отхвърлили разбирането за периодите, като например Isaac Williams, Wordsworth, и Elliott.

Истината не се намира чрез прехвърлянето на броеница, но такова свидетелство, както в предшестващите цитати предизвиква учудване, защо много от тълкувателите не са приели пророческото тълкуване на тези глави. Тези, които подържат, че определените характеристики на всяка църква съвпадат с определен период във времето и че последователността в опитностите намиращи се в глави 2 и 3 съвпада с опитността на църквата през християнската ера посочват, че имаше повече от седем църкви в Азия⁴, така, че тези бяха избрани, поради приликата в ситуациите, които щяха да последват. Христос е видян между седем златни светилника, държащ седем звезди. Явно в това представяне,  световната църква е изобразена. Въпреки това, в същата глава и в двете, които следват, тези седем светилника са свързани със седемте местни църкви до които вестта беше изпратена. Фактът, че цялата книга е пророческа, добавя още един аргумент.

Moorehead представя подходящо заключение на случаят:

"Всички тези различни църкви като Colossae, Hieropolis, Tralles, Magnesia и други, са много по-широко познати, влиятелни и процъфтяващи в краят на първи век. Защо в тази книга не се казва нищо за тях, докато тези, за които знаем малко или нищо, освен в случая с две от тях, което ни е казано в глави втора и трета, заемат толкова очевидно място във вестта на Господа? Защо тези седем, са отделени и предпочетени и всички останали в целият свят пренебрегнати? Единственото разумно обяснение е това: Тези седем, към които вестта е изпратена, съдържат в себе си характерните качества на цялата църква в дните на Йоан, докато другите ги нямаха. Съответно, повече от местен и исторически интерес ни привлича към тях. Тези седем обхващат в своите условия, обстоятелства и тенденции, пророческата история на цялото християнско тяло, от времето на Йоан, до крайното завършване при идването на Господ Исус Христос. Така че, седемте църкви и вестите отправени към тях представят цялата църква във времето на Йоан и подобно на това, те скицират в широки линии историята и до края.

Това заключение е потвърдено от следните съображения:

1) Божествената заповед до Йоан беше да напише целият Апокалипсис и да го изпрати до църквите. Каквото виждаш напиши го в книга и го изпрати до седемте църкви." (Откр. 1:11) Определено Откровението не беше предназначено само за тези седем църкви, но до целият Божий народ по земята. 2) Книгата е книга на символи от първата, до последна глави. Втората и третата са изключение, те съдържат необяснима аномалия. 3) Термина "тайна"  - "тайната на седемте звезди... и на седемте златни светилника" (ст.20) - сочат към значението на символа, "свещената тайна изразена чрез тях." 4) Мистериозното използване на числото седем в цялата книга, което във всеки случай сочи към пълнота и съвършенство, ясно показва символичния характер на тези глави. 5) Съдържанието на вестта обхваща цялата църква и нейната история, както повтарящото се обявяване от нашия Господ потвърждава (2:16, 25; 3:3, 11) 6) Призива "чуй това, което Духа казва на църквите", удостоверява същата истина, речта включва цялото тяло (сравни с 1:19-20; 4:1; 22:6, 16) Няма единична църква, която да е увещана, но цялата църква.

Всяка една от седемте църкви имаше отличителни особености и характеристики, черти, които не можеха да бъдат ограничени до една местна църква, тъй като те представяха подобното състояние на световната църква, до края на времето. Изследване на тяхното морално състояние, колкото и късо и повърхностно, ще послужи за да покаже, че техните добродетели и техните дефекти, толкова вярно и безмилостно показани от прославеният Господ, не могат да бъдат приложени само до краят на апостолската ера. Те са се разпространили отново в изповядващото тяло във всички последователни векове до днешния ден."⁵

Същият писател, прибавя по-късно:

"Седемте църкви отбелязват степени в историята, като често те се застъпват, две или повече от тях, покриващи същият период. Наистина, те са състояния в които световната църква може да огледа и види себе си и как тя е отразена във всяка степен на своето развитие."⁶

Също така Gowen, който изглежда, че не е привърженик на историческия метод, пише по този въпрос:

"Ние вече говорихме за седемте църкви в Азия, че са избрани поради техният типичен и представителен характер. Седем не е математическо седем, но символично, което означава, че седемте църкви представят за нас цялата църква, както седемте молби от Христовата молитва, представят целия предмет на молитвата, или седемте думи от кръста, цялото учение на Разпнатият. Имаше много други църкви в Азия, които можеха да бъдат назовани, като тези в Colossae, Hieropolis, Tralles, но за целта на апостола беше достатъчно да избере седем, и те са представители на различни аспекти на цялата историческа църква."⁷

Това не е непременно потвърждение на специално приложение, но то е уместно. Истина ли е, че характеристиките на следващите едно след друго писма са уместно представяне на тези елементи, които преобладаваха в по-късните времена? Нека изброим църквите с описания и предложените за тях времена. Няколко души се състезават за съвършена точност в писмата, но не може да бъдем сигурни за това повече отколкото пътник от един град до друг, за точността на линията, която разделя двата града. Craven казва:

"... не е необходимо да следва, че различните периоди трябва да имат строго определена граница; вместо това трябва да очакваме такава, като цветовете на дъгата, характеристики на сродни периоди, ясно различаващи се в техните централни части, трябва да се сливат един с друг в тяхното начало и края."⁸

Някой предлагат, че последният час, който започва във времената посочени по горе, след това е паралелен с тях до краят, като различен аспект на страничната духовна сцена.

Църковният историк Philip Schaff, когато скицира периодите на църковната история предлага следното.⁹

Част първа: Историята на древното християнство от рождението на Христос до Григорий велики 1 - 590  година.

              ( Първи период): Живота на Христос и апостолската църква. От въплъщението до смъртта на апостол Йоан 1 - 100 години.

               (Втори период):  Преследваното християнство в Римската империя. От смъртта на апостол Йоан, до Константин, първият християнин император, 100 - 311 година.

               (Трети период):   Християнството във връзка с Гръцко-Римската империя и в бурята на великото преселване на народите. От Константин, до папа Григорий І 311 - 590 година.

Част втора: Средновековно християнство, от Григорий І до Реформацията. 590 - 1517. (Четвърти период)

Част трета: Съвременно християнство от реформацията на 16 век до настоящето време 1517 - 1880

                  (Пети период): Евангелската реформация и реакцията на католическата църква. От Лутер до преговорите във Вестфалия 1517 - 1790. Времето на полемично православие и изключително изповядване, с реакционни и прогресивни движения. От преговорите във Вестфалия до Френската революция 1648 - 1790.

                    (Шести период): Разпространение на безбожие и съживяването на християнството в Европа и Америка, с мисиониране в целият свят. От Френската революция, до настоящето време 1790 - 1880 година

                     (Скобите са поставени от нас не от Schaff)

Така, че за Schaff определящи термини за тези периоди ще бъдат: 1) апостолски; 2)преследван; 3) правещ компромиси; 4) затъмнен; 5) реформиран, но бързо западащ; 6)мисионски. Ние в двадесети век можем да прибави термина който пожелаем за църквата в нашето време. Повечето евангелски тълкуватели чувстват, че състоянието на Лаодикия и състоянието на съвременното християнство са добър паралел. Какво тогава трябва да бъде нашето заключение за този проблем?

Първо, че критиците са прави, че значението на вестите, което здравият разум показва, е първо те да бъдат приложени за техните първи читатели пред всички други алтернативи. Но разбира се тези, които прилагат вестите като пророчески,  не отричат това по-малко, отколкото те ще отрекат, че вестта до Галатяните беше приложима за законничеството в първи век, както за законничеството във времето на Лутер и това в нашето.

Второ, точно както показахме, всички писма в Новият Завет (и всяка книга в него освен четири, са писма) написани за да посрещнат спешните нужди на първи век, но в провидението на Бог, тези спешни случай са представители на паралелни ситуации през цялото време. Въпреки това Trench който се противопоставя на хипотезите за периодите може да каже:

"Тези седем послания, първоначално адресирани до седемте църкви в Азия, бяха също написани за наставление на световната църква. Тези седем църкви в Азия не са случайна съвкупност, която можеше също толкова подходящо да бъде осем или шест, или което и да е друго число; противоположно на това в това число съществува уместност и тези седем по някакъв начин представят световната църква; така, че ние имаме право да разгледаме седемте като представящи ни великите и водещи аспекти, морални и духовни, които църквите събраха в името на Христос от света... (но) въпреки това неизчерпателни... те ни показват на малка скала ώs έυ τυπψ, по- великите и по-повтарящи се характерни черти на този живот (новият живот, който Христос донесе на тази земя), че те не са частични, случайно свързани заедно, но имат цялост, многостранност, като по всяка вероятност са събрани заедно с тази цел. Тук може би е причината защо Филаделфи е включена а Милешус е подминат, Тиатир, външно незначителна е избрана, докато някой би очаквал да види църквите в Магнезия или Тралес... Че тези църкви са малко или много представящи църкви и бяха избрани, защото са такива, тъй като те образуват цяло между себе си, че главата на църквата ги вижда за времето си символични за световната църква, включващ много в мистериозните седем и давайки много други подобни указания."¹⁰

Трето, през останалата част от книгата, ние ще видим портрети които съвпадат с църковната история отново и отново. Същото е истина и за тези глави. Читателят трябва да има предвид обстановката на тези писма - те са въведението на пророческата книга и цялата книга е посветена на тези седем църкви. Седем е символично число, изразяващо хронологична или квалитативна и количествена пълнота и по този начин световната църква и нейните водачи са символизирани тук от седем светилника и седем звезди.
 

Milligan не може да бъде обвинен като клонящ към историческият метод за тълкуването му на Откровението. Така, че неговите следващи забележки имат голяма тежест.

"Църквата като цяло запада. Тя повтаря опитността на старата Теокрация, тъй като пропада в доверието което и е поверено и се предава на влиянието на света, и неизбежно попада под съдби толкова големи, колкото тези които постигнаха плътският Израел, тъй като позицията, която тя заемаше, беше висока  и привилегиите на които тя се радваше по-възвишени.

Нека погледнем фактите на случая, както те са представени пред нас от свещеният писател.

Правейки това, ние естествено ще отворим на първото място в глави втора и трета, където са записани посланията до седемте църкви.  Всичките елементи на бъдещата история на църквата, се намират в една или друга част в тези две глави. Ако света трябва да преобладава над църквата, ние може да сме сигурни, че ще открием следи от такова състояние на нещата тук.

Изглежда неоспоримо да направим това. Когато вземем предвид начина, по който седемте послания описват църквата в нейната връзка със света, виждаме явна разлика между първите три и последните четири. В първите три, църквата стои изправена пред света, слушаща гласа на присъстващият Господ, когато Той говори чрез Своите верни апостоли, посрещаща най-жестоките изпитания без да се огъва и държаща се здраво за името и вярата на своят Господ, във време, когато преследването е силно дори до смърт. Истина е, че тя не е съвършена. Съвършенство не е учено тук на тази земя. Съществуват системи на отпадане остатъка от нейната първа любов и съществуването всред нея на положителен грях. Въпреки това, когато е взета като цяло, тя е вярна на своята позиция и на изискванията на нейната Глава. Тя може да си спомни от къде е паднала, може да повтори и да извърши отново първите си дела (2:5), и ако престъпващи Божествените принципи на чистота са между нейните членове, те не са многочислени, те са само "няколко" (2:14). Когато преминем във втората група от послания, поразителна разлика се вижда отведнъж. С изключение на Филаделфия, църквите в другите три града, се бяха подали на влиянията на света и тези, които останаха лоялни на Христос, са малка част от техните членове. Обръщението към Тиатир е това: "Но на вас останалите в Тиатир, които не подържат това учение и които не са познали дълбините на Сатана, както те казват, няма да наложа на вас друг товар. Но дръжте онова, което имате докато дойда." (2:24, 25) Това са просто "останалите", избраните, които тук подържат тяхната вяра. Болшинството от църквата толерираше тези, които съблазняваха Христовите служители да извършат разврат и да ядат идоложертвено, но, дори когато време им е било дадено за да се покаят, те няма да се покаят от своят разврат. (ст. 20, 21) В Сардис, подобно положение на нещата е по-ясно отбелязано. "Но имаш няколко души в Сардис, които не са осквернили дрехите си и те ще ходят с Мене в бели дрехи, защото са достойни." (3:4) Филаделфия както казахме не изглежда да е обвинена, въпреки, че не е сигурно, че поражение не е нежно подсказано когато се казва: "Ти имаш малко сила" и отново, "дръж здраво това, което имаш", т.е. малката сила (ст. 8, 11). Но не може да има съмнение за състоянието на Лаодикия. Там победата на света е почти съвършена, но не напълно, тъй като тя все още може да получи предупреждения и "всеки човек" в нея, който ще се заслуша в Съдията стоящ пред вратата, ще чуе най-прекрасната вест която някога е изпратена до която и да е от църквите. Въпреки това, изкушенията на светското богатство (ст. 17) са потвърдени в нейният случай, като неустоими и последната картина на църквата е най-тъжната от всички."¹¹

Но ние можем да бъдем още по-специфични. В писмата се вижда ясно, че злините, които са порицани, в по-голяма част са представени като увеличаващи се. В писмата до първата църква, източника на всяко падение е забелязан: "Ти си изоставил първата си любов". Това състояние на сърцето е,  от което се размножават всичките останали злини. Николаитите първо създаваха безпокойство в църквата с техните дела, а бяха само малка група, но във второто писмо, те се размножиха в синагога на Сатана, и до времето на третата, техните дела се превърнаха във фалшива доктрина разваляща църквата. Незаконната връзка, между църквата и света защитавана от Николаитите (или Валаалимите) се превърна в реалност за Тиатир, четвъртата църква. Като отговор друга група се появява, но  нейната реформация скоро е преустановена и Сардис има име че живее, но всъщност е мъртва. Колкото до Филаделфия, нейното писмо казва, че те са малка група, оградени от множество от номинални вярващи, докато Лаодикия представя църква с тези условия усилени. Последната църква, е най-лошата от всички, сочейки към време, узряло за отстъпничество от голям мащаб, каквото е предсказано за краят на времето. Виж Мат. 24:10-12.

Техният упадък е не само забележим в пътят на църквите, но също така се забелязва засилена суровост от Христос, отразяващо увеличаващо се узряване за съд в частта на Неговите изявени представители. Забележете, че към Ефес, Христос едва посочва, че Той "идва". Но за вярващите в Пергам, ние виждаме по силно обявяване: "ако ли не, ще дойда при теб скоро." Към вярващите в Тиатир, предупреждението за съд е дори по строго, заявяващо, че злите ще бъдат хвърлени на болнично легло, а чадата и ще бъдат убити с мор. На тези в Сардис, предупреждението е, че Той ще дойде като крадец. Колкото до Филаделфия, където верността преобладава, синагогата на Сатана е предупредена, че ще бъдат смирени и е казано, че целият свят ще бъде изправен пред ужасен час на изпитание. Едновременно виждаме обявяването за близкото идване на Христос, което, като че ли вече е започнало. С Лаодикия, Христос представя себе си като вече присъстващ, поне пред вратата, и в краят на молбата, предсказва, че самодоволните и лицемерите предстои да бъдат изплюти от устата Му.  

За настоящият писател изглежда, че е ясно, че Бог видя и двете, това, което можеше да бъде и това, което щеше да бъде и книгата Откровение беше написана, за да посрещне и двете нужди. Бог не е заключен в Своите идеални планове, но както е показано ясно в Еремия 18, Той пригажда своите идеи, за да посрещне действителността. Всевишният, не е възпрепятстван от своите създания, нито Той престава да ги води, когато те не изпълнят съвършено, Неговият съвършен образец. Обикновеното пророческо прилагане на глави 1 - 3 е обикновено твърде прецизно и на първоначалното приложение на вестта, много рядко е давано полагащото и се място. От друга страна, някои, които необмислено отричат пророческото тълкуване, подминават важният факт, че главните идеи, които постоянно се появяват отново в по-късните пророчества в книгата, всички те имат своят зародиш в тези писма. Кой може правилно да разбере жената облечена в червено в Откр. 17 и важността на Вавилон, ако Изавел в Откр. 2 не е отблизо изследвана? Часа на изпитанието в Откр. 3:10, е часът представен в Откр. 13; 6:14-17; 9:15 до 11:18. Фалшивият пророк от Откр. 13 първоначално е представен чрез Валаам и Николаитите в Откр. 2. Това дава сила на пророческото тълкуване. Ние се съгласяваме с Philip Mauro когато той казва:

"Така че, изглежда, като че ли има последователност в периодите, повече или по малко ясно отбелязани, кореспондиращи съответно  поне по общ начин на условията, поставени в тези няколко писма и изпълняващи се по същата последователност; първо, периода на Ефес (изгубване на първата любов) непосредствено следващ след дните на апостолите; след това периода на Смирна или огнено преследване, и т.н.

... но...  това определено не е главната причина за тези последни вести, на възкресеният Христос до Неговите църкви. Те са ни дадени, не толкова да открият неща, които трябва да станат, колкото да поучават, окуражат, предупредят, да ни напътстват и порицават до краят, така, че ние да можем да преминем времето на нашето пребиваване тук в страх и да положим всяко старание, да изработваме нашето спасение със страх и трепет, имайки  страхопочитание  "до получаването на наградата". Във всяко писмо има уроци, за всяка църква и всеки светия. Тъй като във всяко от тях,  призива е до всеки един, който има ухо, за да чуе това, което Духа има да каже, не до една определена църква, но общо до "църквите". ¹²

Ние смятаме, че следващото заключение на Seiss може да ни каже  много, въпреки че той пропусна да посочи, че първоначалният план на Бог не включваше хилядолетия в църковната история. Само можем да кажем, че пътят на времето беше възприет от Господа на историята, въпреки че той, както и греха не бяха предварително предопределени от Него.  Seiss казва:

"Естеството на видението в което Йоан получи тези видения, приема, че не само тези църкви, но в тях цялата църква е проектирана...

Тогава, тези седем църкви, освен че са буквални исторически църкви, представят цялото християнско тяло, във всички периоди на своята история...

На първо място, седемте църкви представят седем фази или периода от историята на църквата, простиращи се от времето на апостолите, до идването на Христос, като техните характеристики са представени частично в имената на църквите, а по-пълно в посланията адресирани до тях. Съществува периода на Ефес, период на топлина, любов и работа за Христос, датиращ директно от времето на апостолите, в който отстъпничеството започна чрез постепенното охладняване на любовта на някой, фалшивите изповеди на други и въвеждането на отдаването на хвала на свещениците и църковните служби. След това дойде периода на Смирна - епоха на мъченичество и благоуханна миризма за Бог на вярност до смърт, но отбелязан с по-нататъшната измяна в установяването на касти и класи, лиценза за юдействащи тенденции и последователни отклонения от истинската простота на благовестието. След това следва периода на Пергам, в който истинската вяра, все повече и повече изчезна от погледа и клерикализмът постепенно се изгради в система, църквата се съюзи със света, и Вавилон започна да издига себе си.  След това дойде периода на Тиатир - епоха на пурпур и слава за корумпираните свещеници, и на тъмнина за истината, епоха на женственост и свещеническо доминиране, когато църквата узурпира мястото на Христос, а свидетелите за Исус бяха хвърлени в затворите, на кладите, и бяха предадени на инквизицията, века на възкачването на престола на фалшиви пророци, достигащо до времето на Лутер и Реформацията. След това дойде периодът на Сардис - епохата на разделяне и завръщане към законите на Христос, епоха на сравнителна свобода от Валаам и неговите доктрини, от Николаитите и техните догми, от Езавел и нейният разврат, епоха на много достойни имена, но въпреки това, отбелязана с безжизненост и имайки да се покайва за много неща, епоха покриваща духовната отпуснатост на протестантските векове преди големите евангелски движения на последните сто години, които ни довеждат до ерата на Филаделфия, отбелязана с по-близка привързаност с написаното Слово и братство между християните, но сега бързо отстъпвайки място на Лаодикийската хладност, себе надеяност, празно изповядване и фалшив мир, в който денят на съда ще намери лекомислени множества, които предполагат че са християни, но не са...

Всичко, което отбелязва тези периоди също така принадлежи и към по-ниско ниво, за всеки период. То е преобладаването на по-голяма или малка жизненост на един елемент в едно време, което разграничава седемте периода един от друг. С други думи, седемте периода съществуват във всеки период, а също така и в последователност...

Също така седемте църкви представляват седем разновидности на християни, истински и фалшиви. Всеки професор на християнството  в своите религиозни качества, представя Ефес, Смирна, Пергам, Тиатир, Сардис, Филаделфия или Лаодикия.

Не бива да гледаме само за определен вид в отделен период или в една деноминация само. Всяко време, всяка деноминация, и почти всяко събрание, съдържа образец от всеки...

Така, че аз намирам седемте църкви във всяка църква, давайки на тези послания, посока за приложение към нас и към изповядващите християни във всеки век, от най-голяма тържественост и важност."¹³

В тази глава аз заемам позиция, която не е популярна всред тълкувателите на Откровение глави втора и трета. По същество аз казвам, че декодирането на тези глави, а както и с други пророчески изказвания, трябва да започне със съвременното положение по време на написването. Значението, което тези глави имаха за това поколение, е първото и главно значение на изреченото. Под главно, ние имаме предвид значението на думите в тяхната пълнота вместо за принципа на времето да бъде извлечен от основната фразеология. Единственото изключение на този подход към пророчеството е, където картината представена от пророка е явно от световен размер, в който случай съвременната ситуация  не я  е изпълнила нацяло. Откровение 13 е пример за това. Виж коментара на Beasley-Murray в The New Bible Commentary, p. 1280.)

Но в предишните глави, ние казахме повече от това. Ние предложихме, че независимо от най-добрият план на небето, че краят трябваше да дойде в първи век, всезнаещият Бог е дал вести тук, които ще имат специфична уместност на централните сцени на църковната история, които ще се развият, поради закъснението в разпространението на благовестието. Тези, които не виждат светлина в това, може да са прави, и настоящият писател в грешка. Но всеки трябва да пише от своята гледна точка и прозрение, въпреки, че и двете са явно повлияни от неизбежният кривоглед свързан с падналото човешко естество. Никой не е напълно свободен от този дефект, въпреки, че аз познавам някои, които са по свободни отколкото аз.
 

Забележки

1. Archbishop R. C. Trench, The Epistles to the Seven Churches (от тук нататък Seven Churches), цитирано в A. Pieters in Revelation, p. 102.

2. H. B. Swete, The Apocalypse of John, p. ccxiii, цитирано в A. Pieters, Revelation, p. 103.

3. Theodore Zahn, Die Offenbarung des Johannes, Vol. I, p. 207, цитирано в A. Pieters, Revelation, p. 103.

4.W. Milligan, Revelation, p. 56.

5.W. G. Moorehead, Revelation, pp. 46-8.

6.Пак там p. 53.

7. Herbert H. Gowan, The Revelation of S. John the Divine (от тук нататък Revelation), p. 15.

8. "Revelation," ed. E. R. Craven в J. P. Lange, Commentary on the Holy Scriptures--Critical, Doctrinal, and Homiletical, преведено и редактирано от Philip Schaff (от тук нататък E. R. Craven "Revelation"), Vo!. 12, (second division), p. 141.

9.Cited in Gary Cohen, Understanding Revelation, pp. 57-8.

10. Archbishop Trench, Seven Churches, цитирано в Lange's Commentary on Revelation, vol. 12 (second division), pp. 139-40.

11. W. Milligan, Revelation, pp. 176-79.

12. Philip Mauro, Patmos, pp. 138-39.

13. J. A. Seiss, The Apocalypse, Vol. I, pp. 142-45, цитирано в Thiele, "Revelation," pp. 37-8. "... в синхроничната координация между седемте азиатски църкви, пророческият Дух безпорно представя идеална последователност, която в същото време, в своето начало и край е непогрешимо историческа. Ефес е явно картина на църквата в краят на апостолското време, докато Лаодикия я представя такава, каквато ще бъде в краят на времето, според фундаменталните елементи на времето, както е предсказано в Мат. 24:37. Така, че тълкуване, представящо седемте църкви като исторически периоди,  си заслужава да се забележи, като във всеки случай, идеалната основа, пророческият плана на историческият световен духовен процес, такъв, какъвто го скицирахме по горе, трябва да бъде запазен."  E. R. Craven, "Revelation,"p. 139.