|
|
|
Коментар върху втора глава
Lange обобщава уместността на Христовият характер, както е представен пред всяка църква:
"... Обръщенията притежават общата форма на Христовите титли, с пророческото обявяване: τάόε λέγει (Амос 1:3); те представят различните атрибути на Неговото величествено появяване както е описано в глава първа. Разпределението на атрибутите е в хармония с църквата. За Ефес, големия град, седемте звезди и седемте светилника. За Смирна, църквата на мъчениците, Този, Който беше мъртъв и оживя. За Пергам, където седалището на Сатана е, двуострият меч. За Тиатир, където духа на фанатизма е избуял, огнени очи и нозе като лъскава мед. За мъртвият Сардис, Притежателят на седемте Духа и седемте звезди. За вярната Филаделфия, Притежателят на Давидовия ключ, отварящ врата за църквата. За Лаодикия, както за Ефес, по общо име за Христос, но под името Амин, Който със сигурност изпълнява своите заплахи. Атрибутите също отговарят на похвалите, предупрежденията и заплахите, т.е. на критицизма и обещанията.2
Подобно на него Bengel обобщава обещанията намиращи се в частта с призивите:
"В седемте послания има дванадесет обещания. Във второто, четвъртото и шестото има двойни обещания, а в петото тройно, като всяко едно от обещанията е забележимо с определен израз: Аз ще дам, Аз няма да изтрия, Аз ще изповядам, Аз ще напиша. Обещанието за този, който победи е декларативно, понякога за радостта от най-ценните дарове, понякога за имунитет срещу най-крайни страдания. Едното е включено в другото и когато частта за благословението и славата от победата е изразена, цялото трябва да бъде разбрано. (21:7) Частта, която е специално изразена, е тази която е свързана с добродетелите и делата, за която се говори в обръщението. Някой неща, които се съдържат в тези обещания не са споменати ясно втори път в Откровението, като например манната, изповядването на името на победителя, името на новият Ерусалим написано върху победителя и сядането на Христовият трон. Някой неща притежават прилика с това, което след това е декларирано за Христос, тайното име 19:12; пастирството над народите, 19:15; утринната звезда, 22:16. Някой неща са явно изразени отново на тяхното правилно място, както дървото на живота, 22:2; имунитет от втората смърт, 20:6; имената в книгата на живота, 20:12; 21:27; пребиваването в Божият храм, 7:15; името на Бог и на Агнето върху праведните, 14:1; 22:4."3
Също така съществува значителна
прогресивност в обещанията, която трябва да бъде забелязана. Те започват с
обещанието, че това, което беше изгубено в Едем (дървото на живота и имунитет
срещу смъртта) ще бъдат възстановени. След това следват алюзии за привилегии
познати от Израилевата история - небесната манна и господство над народите,
такова каквото беше познато в дните на Давид и Соломон. Накрая трите последни
обещания сочат към бъдещето, даването на есхатологичното оправдание в деня на
съда, гражданството в новият Ерусалим и участието в Христовият трон и Неговото
пребиваване от дясната страна на Бог. Както заплахите, така и обещанията са
кулминационни.
Fuller ги изброява както следва, но ги номерира различно от Bengel:
2. Обещания
На две от седемте църкви е отдадена неоспорима слава - Смирна и Филаделфия; две получават неоспорим укор - Сардис и Лаодикия; а останалите три са както похвалени, така и укорени, тъй като тяхното състояние е смесено.
Интересно е да наблюдаваме, че всичките седем писма са написани с Второто пришествие в предвид и какво това пришествие ще означава, за съдбата на църквите. Всяка църква, е осъдена предварително от Господа, за да може да не бъде осъдена, когато Той се появи. Съвета, който е даден във всеки от случаите е предназначен да гарантира на всички, които го приемат непосредствена готовност, за великият ден на съда. Подобно, поканата винаги е адресирана не до "тези", които победят, но до "този" който победи. Ние ще бъдем спасени като личности, не като общности. Tenney коментира относно поканата към Лаодикия както следва:
"В последният призив към Лаодикия, най-тъмната и безнадеждна от църквите, Той казва: `Ако някой чуе гласа ми и отвори вратата, ще вляза..."(3:20) Вратата не може да бъде отворена чрез единодушно гласуване, но от един каещ се човек. Подновяването на връзката и силата, може да дойде до многото от действието на няколко, или може би един."5
Също така трябва да имаме предвид, когато четем писмата, че Христос винаги гледа на състоянието на църквата, от становището на нейната способност да разпръсква светлина в тъмнината на невярващия свят. Главно Той е заинтересован от тези духовни болести, които оказват влияние на живото свидетелство. Светлината на светилника е дори повече от това, което църквата е, отколкото от това, което тя прави, или казва. Всички ние отразяваме това, което сме и целта на Христос е, цялото поведение на вярващите, да бъде такова, че да посочи славата на Този, който ги е призовал от тъмнината в прекрасната Своя светлина." Тъй като ние можем само да бъдем прави ако сме в изправни отношения с Бог, въведението на всяко писмо насочва читателите към славата на техният Господ. Чрез гледане в Него, ние се променяме. Христос не е само великият Лекар, посочващ духовната болест, но Той също така е и лекарството.
Трябва да размислим още върху нещо, преди да продължим с детайлното изследване на седемте послания. Може ли да открием корена на различните проблеми на църквите? Укорите включват изгубването на първата любов, толериране на фалшиви учители и техните учения, духовно блудство (земни връзки, обозначени с яденето на храна принесена на идолите) духовна летаргия, ("имаш име че си жив, и си мъртъв", "не намирам делата ти съвършени") собствена правда и самодоволство. Тези болести, във всеки един от случаите, могат да бъдат категоризирани или към законничество или антиномианизъм. 6 Законническо, външно изпълнение на задълженията, е придружено от липсата на първата любов, духовна летаргия и смърт, собствена правда и самодоволство. Антиномианизмът беше проявен от тези църкви, които бяха замесени в ерес и материалност. Както законничеството, така и антиномианизма могат да бъдат проследени до първото заболяване, което е споменато: "ти си изгубил първата си любов." Извора за всички убедителни свидетелства за света е любов за Христос. Как е изгубена и как е намерена?
Историята в Лука 7:36-47 е твърде инструктивна по отношение на това. Основно тя се занимава с два характера, единият антиноминиастичен (прелюбодеен), а другият законнически. Кулминацията на историята за Мария Магдалена и Симон, се намира в стих 47. "Казвам ти, нейната голяма любов доказва, че многото и грехове са били простени; където малко е простено, малко любов е показана." (N.E.B.) Мария беше излекувана от нейният антиномианизъм чрез прощението на нейните грехове. Нейните грехове бяха простени, когато тя ги призна като "много" в контраст със Симон, който смяташе, че неговите са "малко". Тази история не представя ли истина, много важна за християнската служба - че тези, които вярват, че им е простено много, служат много и тези, които вярват, че име е простено малко, служат малко? Което ще каже, че последната служба на църквата за Христос и света, в разпространение на благовестието, ще дойде само като резултат на дълбоко убеждение за грешност и признателно приемане на прощаващата благодат на Христос Виж Откр. 3:14 - 20.
Законничество и антиномианизъм намират единственото си лечение в правилното използване на закона и благовестието. Антиномианиста се нуждае от закона, за да го обвини в грях, но законника се нуждае дори повече от него. Само съзнанието, че закона се докосва до мотивите на сърцето и включва не само външни изпълнения на явните религиозни задължения, но цялостното предаване на сърцето и волята в големи и малки неща, външни и вътрешни неща, само това убеждение, може да разбие законника и да го приготви за това прощение на греха, което ще бъде трамплин към служба. Когато научим, че греха не е само нарушение на закона, но обида и повреда нанесена на Законодателя; когато той види, че всичкият грях е срещу Бог, така че е вечен в своята вина, тъй като е сторен срещу вечно живееща личност, тогава има надежда за него. Тогава той вижда, че е прегрешил много и следователно, като последица, той ще обича много.
Основно, болестта на религията във всеки век е била законничеството и натрапващ се антиномианизъм. Духа на фарисейството е духа на човешката природа. Фарисеят не беше съвестен лицемер, но притежаваше високо чувство за дълг и задължение, и обикновено беше съвестен в своите дела. Какъв тогава е неговият проблем? На него му липсваше съзнание за неговата вина. Той вярваше, че Бог общува с него на основата на неговата религиозност. Затова той можеше да изисква всяка стотинка от другите грешници. След като той не беше изпитал никога прощението, той не можеше да прости. На религията на фарисеите и липсваха основните елементи на благодат и милост. Те смятаха, че Бог е като тях и за това нямаха симпатия за Христовото отношение към "бирниците и грешниците". Но в сърцето на християнството е прощението на грехове. Религията е благодат, а нравствеността е благодарност." Стълповете на благовестието са два: лошотията на човека и добрината на Бог. Само този, който схваща и двете, може да бъде християнин - такъв, който не полага своето доверие в каквато и да е своя правда или сила, и по този начин гледа непрекъснато към Христос за прощение, мъдрост и сила - неща, които не се получават веднъж завинаги, но само момент след момент, когато нуждата на съзнанието създава вакуум а вярата го запълва.
С това предвид, няколко факта се изправят пред нас. Причината, поради която Христос не дойде в първи век, е представена ясно в тези писма. Както Ramsey казва:
"Относно тези две глави, представящи съвършената картина на видимата църква, такава, каквато тя беше тогава, ние не можем да не схванем тяхната интимна и съществена връзка с останалата част на книгата. Те представят ясно пред нас това, което е много важно и трябва да го имаме в предвид, за да може правилно да оценим прогреса на църквата и да видим нейното отстъпничество. Те я представят такава, каквато тя беше всъщност в краят на апостолският период, когато беше напълно снабдена за своята задача и започна дългият си път на конфликт. Те показваха нейното точно състояние, когато апостолските дарби и чудотворни сили, които бяха снабдили и удостоверили нейното свидетелство бяха оттеглени, и с голите думи на това свидетелство и единственото ръководство на Святият Дух, тя пое по този курс на изпит и страдание, толкова живо и величествено описани в тази прекрасна книга. Тук са началата на всичките злини, които след това израснаха в такива големи пропорции и доведоха до толкова страшни съдби."7
Истинското благовестие е като живак - трудно е да бъде държан и лесно е да бъде изгубен. Ранната църква никога не прие това благовестие в неговата пълнота, така че тя никога не беше препасана с пълнотата на сила, за да завърши делото за евангелизирането на света. Как може някой да разнесе благовестието по света, ако не знае, какво е благовестието? Докато изявените вярващи не могат да видят дълбочината на закона на Бог и централното положение на благодат, милост и прощение в истинската религия, благовестието не може да бъде проповядвано ефективно. Когато както Павел, видим себе си като главни грешници, най-малките от всички светии, не можещи да направим нищо от само себе си и като Мария, на която беше простено много - само тогава ние ще може да обичаме Бог и хората повече, представящи добрата вест със съкрушени но топли сърца и треперещи устни. Само тогава човека може да вярва и да бъде спасен и Исус ще се завърне както обеща (Мат. 24:14). Това е сърцето на вестта в тези две глави на Откровение. Тя също хвърля светлина на всички следващи представяния на религиозен упадък и по специално глави 11 и 18.
Сега, нека разгледаме тези две глави като последните лични вести на Исус до неговата църква. Тези писма са уникални, тъй като са единственият запис за каквото и да е обръщение от страна на Христос. Тези в евангелията са определено съкратени, но не изглежда че е така с тези. Също така, тук ние чуваме действителните думи на Христос, не истини, както са изразени чрез думите на един апостол.
Йоан записва това, което Христос му диктува. Но не е трудно да си представим Йоановата мисъл, когато той очаква Христос да започне да му диктува:
"Още малко и Бог ще приеме Своята власт и ще започне да царува (11:17) времето за Месия да се завърне е почти дошло, но първо, църквата трябва да бъде нападната от изпит който няма равен по сила на себе си, свързан с богохулното решение на императора да застави всички хора да му се поклонят. В какво състояние църквите трябва да посрещнат този час на изпит? В какво състояние християните трябва да посрещнат техният Месия?"8
Всеки, който прочита Откровение глави
втора и трета след като е прочел старозаветните пророци, ще бъде поразен
незабавно от контраста.
Bengel подържа, че "формата на послание е преобладаваща в новият Завет, когато е
сравнен с тази на Старият завет."9 Bernard
сравнява методите на две епохи така: "Така че, пророците произнасяха
пророчества пред хората, а апостолите писаха писма до братята..."10
С подобаващо чувство на привилегия и страхопочитание, нека се обърнем към
най-важните къси писма, които света някога е познавал. Относно тях не много
преди своята смърт Bengel казва: "Едва ли има нещо, което е по подходящо да ни
повлияе и очисти."11 "До ангела на Ефеската църква пиши: така казва Онзи, Който държи седемте звезди в десницата Си, Който ходи всред седемте златни светилника: Зная твоите дела, труда и търпението ти и че не можеш да търпиш злите човеци, и си изпитал онези, които наричат себе си апостоли (а не са), и си ги намерил лъжливи, и имаш твърдост, и за Моето име си издържал и не си се уморил. Но имам това против тебе, че си оставил първата си любов. И тъй, спомни си от къде си паднал и покай се, и действай според първите си дела; и ако ли не, ще дойда при тебе (скоро) и ще вдигна светилника от мястото му, ако не се покаеш. Но имаш това добро, че мразиш делата на николаитите, които и аз мразя. Който има ухо нека слуша какво говори Духът на църквите: На този, който победи, ще дам да яде от дървото на живота, което е (сред) Божия рай."
Класическата творба на W. M. Ramsay върху седемте писма от гледна точка на тяхната история, география и социални условия, казва относно Ефес, че е бил град на промени. Това, което те бяха, "една необикновена серия от промени и превратност", е било тяхното непостоянство. Въпреки това, той беше най-важният град в Римската провинция в Азия, и беше разположен така, че имаше много удобно пристанище, за естественото пристигане на пътници от Рим за Азия. За този, който идваше от Патмос, града беше началото на кръговидният път, който свързваше седемте църкви.
Въз основа на своето величие и корена на значението на сериозният недостатък на църквата, първото писмо е адресирано до града, който е бил мястото на мисионски и пасторски труд на Павел, Тимотей, Аполос, Акила и Прискила, Тит и накрая Йоан. Неговите специални предимства не бяха само християнски, но търговски, географски и културни. От друга страна, неговият храм на Диана, беше едно от седемте чудеса на света и беше отговорен за подхранване на моралното падение характерно за цялото езичество.
Първо Христос отправя похвала и след това порицава. Дали всеки, който прочете писмото ще направи същото. Той похвалва верността на християните в Ефес, и похвалва не само техният труд, но тяхната загриженост за истината и омраза към всяка ерес. Важно е, че в това първо послание, се обръща внимание на фалшивите учители. В Деяния 20:28-38 е записано, как Павел предупреди вярващите в Ефес преди много години, че след неговата смърт, "свирепи вълци" ще на влезнат в християнските общества, като "няма да жалят стадото" и ще говорят изкривени неща по начин, че да завличат вярващите след себе си, не след Христос. Йоан, сега ни казва за изпълнението на това, когато записва думите на своят Господ.
Фалшивите учители, определени като Николаити (са идентични с Ваалимите, за които се споменава по късно) бяха почти сигурно гностици, вярващи, че материята е зла и може да бъде победена с едно от двете, аскетизъм или позволение. Безнравствеността беше често резултат от такова учение, и антиномианизма доведен тук в зрителното поле, съставлява една от двете основни злини, срещу които тези седем писма предупреждават. Другата е законничеството, в което Ефеските опоненти на гностицизма попаднаха. В проповедта на Елеонския хълм, Христос предупреди, че любовта на много от вярващите, ще охладнее, в средата на неправдата на езическият свят и отстъпничеството в християнското общество. Тази любов включва любов към Бог и съчовека. Сравни с 1 Йоан 4:16.
Не трябва да съществува време, когато Християнина не може да изповяда, че "Христос означава повече за мен в този ден, отколкото когато и да е било преди." Живота на християнина е като карането на колело - или го караш или не го караш. Растежа е главната характеристика в живота и освещението е задълбочаване на вярата, надеждата, смирението и любовта, когато човека идва в по-близка и по-близка връзка със Спасителя. Но, когато видението е преместено от Него, всичката истина изчезва от фокуса и хората не виждат повече себе си като грешници, зависещи от Божията милост. Външни религиозни задължения, могат все още да бъдат изпълнявани механично, но духът се е оттеглил. Само делата от любов, само делата на вярата са приети. Виж Римл. 14:23; 1 Сол.1:3. Когато сме послушни на апостолските увещания да "вземем Христос под внимание" и "да гледаме към Исус", тогава истинското благовестие в неговата чистота може да бъде изявено. Колкото по-близо идваме до Господаря, толкова по-грешни ще изглеждаме в собствените си очи, тъй като в очите на Неговата чистота, нашите дефекти са увеличени. Докато греха ще изгуби своята привлекателност, съвестта става по чувствителна и това, което няма да е от интерес за мнозинството от хора, се превръща в случай на болка и покаяние. Наистина съвестта на християнина, ще го повали хиляди пъти на ден, ако той не притежава познанието, че Христос е неговата правда. Радващи се в прощението на греха, в Неговото приемане на нас, независимо от недостатъчността ни, ние растем в любов. Но Ефесяните пътуваха в противоположната посока, в опасността да се превърнат в "ледено студени и великолепно недействителни."
Трябва да отбележим, че Христос препоръчва омраза за "делата" на еретиците, не омраза към еретика. Хората обикновено обичат греха и мразят грешника, забравяйки, че с Бог е обратното.
Първото обещание, което е дадено тук е последното което е записано като изпълнено. "Блажени, които изперат дрехите си, за да имат право да ядат от дървото на живота, и да влязат през портите на града." (22:14) В първата от тези църкви, до която книгата Откровение беше адресирана, ние намираме изброени седем белега на вярност - дела, труд, търпение, омраза за зло, усърдие при разкриването на еретичество, постоянство при преследване и верност. Но всички тези не можеха да спасят църквата, след като любовта към Христос намаляваше. Без любов всички останали неща нямат стойност. Любовта може да бъде подържат само, чрез концентриране във Възлюбленият.
Не може да има съмнение, че тази картина на Ефесяните е напълно подходяща за цялата апостолска ера. Ранната църква, беше духовно агресивна и нетърпима към заблудата. Тя не се сви, със задълбочаването на преследването. Въпреки това, семената на злото се развиха мистериозно, когато заетите прилежно търсещи правдата, някак си пренебрегнаха Него, който беше най-добрият. Доклада за втори век свидетелства, че благовестието на благодат, ставаше все по незабележително след смъртта на Йоан, и всичките нещастия, които неизбежно следваха тази загуба, застрашително се появиха. Това е предупреждение до църквата в нашите дни, че суетенето в нашата религия е неприемливо за Бог, докато Христос и Неговият кръст не са поставени в центъра. Силната изповед на Павел, трябва винаги да характеризира всяка църква, която е наистина християнска: "Защото бях решил да не зная между вас нещо друго, освен Исус Христос и то Него разпнат." (1 Кор.2:2) "А далеч от мен да се хваля, освен с кръста на нашия Господ Исус Христос, чрез който за мене светът е разпнат, и аз за света." (Гал. 6:14)
Думите на Спърджън си заслужават да размислим над тях:
"`Защото си изоставил първата си любов.` `Това сериозно нещо ли е?` пита някой. Това е най-сериозното заболяване, тъй като църквата е Христовата невеста и за невестата, да пропадне в любовта, означава да пропадне във всички неща. Безсмислено за съпругата е да каже, че тя е послушна и т.н., ако любовта за нейният съпруг е изчезнала. Нейните съпружески задължения, не могат да бъдат изпълнени, тя е изгубила живота и душата на женитбеното състояние. Така че мои братя това е най важното нещо, нашата любов към Христос, тъй като докосва сърцето на връзката с Него, който е короната и есенцията на нашият духовен живот с Него. Като църква ние трябва да обичаме Исус или ние сме изгубили нашата причина за съществуване. Църквата няма причина, да бъде църква, ако тя няма любов в сърцето си или когато тази любов е изстинала... това е заболяване на сърцето, централно, пагубно заболяване, освен ако Великият Лекар не се намеси за да спре развитието му и да ни освободи от него... Няма по-голяма опасност от тази. Изгуби любовта и изгубваш всичко. Напускайки първата любов ние напускаме силата, мира, радостта и светостта."12
Победата, която е спомената в предизвикателството до всяка от църквите, не бива да бъде разбирано само като етична. Победата преобладаваща в Новия Завет е връзката на вяра в Христос, която неизбежно води до святост на живот. Но тя е първо и най-важно съдебен въпрос, където вярващите са произнесени праведни в небесният съд, независимо от обвиненията на Сатана. Това деклариране и приписване на правда, не е законна функция, тъй като е основана на омилостивителните страдания на нашият Представител. Страданията на нашия Господ не бяха "направи вярващ" и не е нашата правда която застава пред Бог.
Същата тази книга, говори за победа
"чрез кръвта на Агнето." (12:11) Може би нашите грехове викат пронизително, но
кръвта на Христос вика по-силно и ефективно. Нито един, който се доверява на
заслугите на Христос някога ще загине. Той ще направи грешки, дневно той ще бъде
недостатъчен, но характера е открит и съден чрез насоката на поведение и любовта
на душата. Никой, който се отнася с любов към раните и заслугите на Спасителя,
не може да обича греха, но в своят живот, той трябва да признае себе си като
непотребен слуга в много неща, който той принася, и въпреки това приет от Бог
заради Христовите заслуги. Виж
Лука
17:10; Яков
3:2
(RSV); Мат.
6:12;
Римл.
8:1;
Кол.
2:10;
1:26;
Йоан
13:10;
17:6. Накрая, "победата" за която се говори във всяко писмо включва
поддържането на вярата до краят на времето. Виж
2:26 "До ангела на Смирненската църква пиши: Това казва Първият и Последният, Който стана мъртъв и оживя: Зная (твоите дела), твоята скръб и сиромашия (но пак си богат), и как те клеветят онези, които наричат себе си юдеи, но не са, а са сатанинско сборище. Не бой се от това, от което скоро ще пострадаш. Ето, дяволът скоро ще хвърли някой от вас в тъмница, за да бъдете изпитани и ще страдате десет дни. Бъди верен до смърт и аз ще ти дам венеца на живота. Който има ухо, нека слуша какво говори Духът към църквите: Който победи, няма да бъде повреден от втората смърт."
Ramsay говори за църквата в Смирна както следва:
"Отличителната забележителност на писмото до Смирна е вярност, която дава живот и изглед подобрен на този от реалността. Църквата "беше мъртва и живее" както Този, Който се обръща към нея, тя беше бедна, но богата, щеше да страда за известно време, но периода е определен и на страданието е сложен край, и църквата ще докаже през този период, че е вярна и ще спечели "короната на живота". Такъв е бил градът и в историята, той се гордееше с титлата верен приятел на Рим, верен на своя съюзник, както в опасност така и в благополучие. Състоянието на природата, всред която беше построен, беше устойчиво и дълготрайно. Преди, той беше ръкав на непроменимото, непобедимо море, неговото пристанище беше източника на неговият живот и сила. Зад него се издигаше неговият Връх (pagos) коронясан с укрепеният Акропол. Когато беше наблюдаван отпред, той изглеждаше като заоблено хълмче около 150 метра високо, но след като се изкачиш, ще откриеш че това беше ъгъла на голямо плато, подържано от невероятната сила на Азиатския континент, който го избутваше към морето. Писмото е изпълнено с радост, живот и светлина, надминаващи всички други от седемте и това е впечатлението, което градът все още прави на пътуващия (който обикновено пристига в него, като първо преживяване от градовете на Мала Азия), отразяващ блестящите лъчи на слънцето с пропорционален блясък, докато неговите сгради се издигат от морето и се извисяват в редица на склоновете пред техният Pagos."13
Името на града произлиза от смирна и колко приложимо е това! Преследваните, но верни християни разнасяха скъпоценен аромат за Бог всред техните изпитания. Няма укор, отправен към църквата. Външно бедна, за небето тя беше най-богата от всички. Думата, която тук е преведена като "беден" (πτωχόs) не означава да нямаш нищо излишно, но да нямаш абсолютно нищо. Това не е бедността на третия свят, но бедността на просяк който почти умира.
Описанието на Христос като умрял, но сега живее отново, е явно най-подходящо за Неговите преследвани, заплашени малцинства. Същото е истина относно обещанието за имунитет срещу втората смърт. Виж Откр. 20:10-14 за естеството на тази смърт. На никого не е обещан имунитет от първата смърт, тъй като това е дял на всички от наследници на Адам, освен за тези, които ще видят Господа идващ в облаците. Но независимо от това, смъртта е победен враг. Нейната отрова е изцедена. За вярващия, тя се превръща в почивка до сутринта 2 Тим.1:10; 1 Сол. 4:16.
Стих девети: "как те клеветят онези, които наричат себе си юдеи". Юдеин в тази книга е този, който споделя Новият завет, направен с Израел и Юда. Той е християнин. Забележката направена от Христос е за членовете на местната синагога, които бяха отговорни за преследването на християните в града. Mounce казва:
"Мъченичеството на Поликарп документира враждебността много ясно. След като уважавания Поликарп изповяда, че е християнин, "множеството от езичници и юдеи живеещи в Смирна изкрещя с неконтролируем гняв." (Mart. Pol. xxi. 2;). След това, те се съюзиха (въпреки че беше събота) с тълпата да събират дърва, за да изгорят Поликарп жив. (Mart. Pol. xiii.l). Враждебността на юдеите към християните изглежда, че произлизаше както от тяхното убеждение, че да служиш на Галилейски селянин, Който беше осъден на смърт като престъпник, ще бъде богохулство и явен успех за християнството в евангелизирането на Богобоязливите и дори някой от юдаизма (cf. Ignatius, Smyrn. i.2). Враждебността срещу вярващите, водеше някой от юдеите да се станат доносници на Римските управници. В град като Смирна, със своите здрави връзки с Рим, беше много лесно властите да бъдат принудени да предприемат действия."14
Римл. 2:28-29 хвърля светлина върху отказа на Христос да признае естествените наследници на Авраам, като истински юдеи.
"Защото не е юдеин онзи, който е по външност такъв, нито е обрязване онова, което е външно, в плътта; но юдеин е този, който е такъв вътрешно, а обрязване е това, което е на сърцето, по дух, а не по буква; чиято похвала не е от човеците, но от Бога."
"И ще страдате десет дни". Числото десет в Писанията изглежда, че често е свързано с пълнотата на изпитанието. Данаил беше изпитан десет дни (и това е източника на забележката в Откровение). Заплатата на Яков беше променена десет пъти. (Бит. 31:7, 41); язвите в Египет бяха десет; а също така заповедите от Синай. Бог казва, че израилтяните са Го изпитвали "десет пъти" (Числа 14:22), и Йов се оплака по подобен начин от своите приятели казвайки: "Десет пъти вече ме укорявате." (Йов 19:3) Бог казва на Смирна, че нейният изпит щеше да бъде наистина пълен.
Тук ние имаме прекрасен пример за това как неща, които са представени на църквите, се превръщат в семена за по-късно развитие в Апокалипсиса. Изпитанията са ключова тема в тази книга и настоящият стих трябва да бъде свързан с 6:9-10; 11:7; 13:7,15-17, и др. Подобно предшестващият стих, който говори за "синагогата на Сатана" е предварително представяне на по късни пасажи, които предупреждават срещу фалшива религиозност. Сравни 11:7; 13:11-15; 14:8; 17:1-6; 18:4. Втората смърт в ст. 11 е трети пример за този принцип. Виж Откр. 20:10-14.
"Короната на живота". Гръцката дума за корона използвана тук е (στέφανοs), която не се отнася за царска корона, но за почит при победа. στέφανοs беше венец или гирлянда, присъден на победителя в игрите. На върха на планината Pagos на града имаше кръг от сгради с колони, наречени короната на Смирна. Забележете, че Павел ни казва, че Христовата корона е за всеки, не само за определен "победител". (1 Кор. 9:23-25)
Интересно е да наблюдаваме, че тази църква, най бедната и най-строго изпитаната от всичките седем, е единствената, която запази всяко нещо, наподобяващо нейната древна значимост. Днес, града наброява около половин милион жители. Неговото съвременно име е Измир. Ефес е изместен от мястото си и е нищо друго освен руини. Същото е истина за Сардис и Лаодикия. Пергам не е нищо друго освен малък град (Бергама), разположен в равнината под него. Тиатир и Филаделфия, бяха най-малките от седемте града в дните на Йоан и с днешните си имена Akhisar и Alasehir имат по малко от 100 000 души население заедно. Така че, състояние на тези места е това, което може да очакваме от предупрежденията на тази пророческа книга. В своята известна история, Гибон говори за двата града, които в Откровение втора и трета глава получиха абсолютна похвала от Христос. Забележете неговите думи, които са значими, независимо от промените след неговото време:
"След загубата на Ефес, християните оплакаха падането на първия ангел, угасването на първия светилник, на откровенията. Разрушението е пълно и храма на Диана или църквата на Мария, еднакво ще се изплъзнат от търсенето на любопитния пътник. Цирка и трите величествени театъра в Лаодикия, сега са населени с вълци и лисици. Сардис се е смалил до размера на окаяно село. Богът на Мохамед, без съперник или потомък е търсен в джамиите на Тиатир и Пергам, а населението на Смирна е подпомагано от външната търговия на франките и арменците. Единствено Филаделфия е била спасена от пророчеството или смелостта. Отдалечена от морето, забравена от императорите, оградена отвсякъде с турците, нейните смели жители, защитаваха своята религия и свобода повече от четиридесет години и след време капитулираха с гордост пред турците. Всред гръцките колонии и църквите в Азия, Филаделфия все още е издигната колона в средата на развалини, привлекателен пример, че пътят на честта и сигурността понякога може би са идентични."15
Връзката между изпитания, материална бедност и духовно благосъстояние не бива да бъде изпускана. За всеки е трудно да научи този урок, че трудностите са Божият ангел. Непрекъснато слънце прави пустиня и нещата, от които ние се нуждаем най-много в развитието на нашия характер, са тези от които винаги ще бягаме. Докато християните не се нуждаят от увеличаване на техните трудности чрез невнимание, не може да има по-голямо благословение отколкото възможността да видим милостта в мизерията и да спечелим в изгубването на нещата. Само когато Светлината на света осветява нашето зрение, ще може да видим привилегията във всичките трудности, ще спечелим в загубата, ще видим порядък в безпорядъка и успех и Божията мъдрост в явен неуспех. Всичката Му работа на земята, трябва да има печата на кръста, тъй като е все още рано за короната. Когато сме освободени от вътрешния враг - нашата вродена греховност - само тогава, ще бъде безопасно за Провидението да отнеме външното напрежение. Писмото до Смирна казва твърде много за тези, които слушат.
Лесно може да се види, че времето след апостолската епоха по много начини повтори опитността на месната църква в Смирна. От дните на Йоан, до приемането на християнството от Константин, църквата премина през непостоянни вълни на преследване. Докато бурята продължаваше, също така имаше сравнителна чистота в доктрина и практика, в сравнение с по-късните векове.
Откр. 2:12-17 "До ангела на Пергамската църква пиши: така казва Този, който държи двуострия меч: Зная, къде живееш, там където е престола на Сатана; и държиш здраво името ми, и не се отрече от вярата в Мене, даже в дните, когато убиха Моят верен свидетел Антипа между вас, където живее Сатана. Но имам малко нещо против тебе, защото имаш там някои, които държат учението на Валаам, който учеше Варак да постави съблазън пред Израилевите синове, за да ядат идоложертвено и да блудстват. Така също имаш там някои, които държат, подобно на онези, учението на николаитите. Затова покай се; и ако ли не, ще дойда при тебе скоро и ще воювам против тях, с меча, който излиза от устата Ми. Който има ухо, нека слуша какво говори Духът на църквите: На този, който победи, ще дам от скритата манна; ще му дам и бяло камъче, и на камъчето ново име написано, което никой не познава, освен онзи, който го получава."
Пергам е наречена от Pliny "най-бележитият град в Азия."16 Той беше столицата на Азия и беше известен със своето богатство, своята културна разлика и своето идолопоклонство. Разположен на 40 мили, северно от Смирна и само на десет мили от от Егейско море, той беше построен на хълм с формата на конус, който доминираше заобикалящата го долина на Caicus. Той създаваше впечатление на постоянство, непревземаема сила и авторитет. Ramsay казва:
"Повече от всички други места в Мала Азия, той остава пътника с впечатлението за царски град, дома на някого с авторитет. Скалистия хълм, на който е изграден е голям и доминира широкото поле на Caicus, гордо и дръзко...
Историята го отбелязва като царския град, и природата прави това също толкова ясно. Няма град в Мала Азия, от тези, които аз съм видял до сега - а съществуват само няколко от каквато и да е важност, които аз не съм видял - които притежават същия внушителен и доминиращ вид. Това е единствения град в страната, който предизвика възклицанието `Царски град!` в мен. Аз дойдох в него, след като видях останалите и това е възклицанието, което излезна от мен. Съществува нещо единствено по рода си и непреодолимо в неговото въздействие, както е построен на своя великолепен връх, извисяващ се гордо над равнината, доминиращ долината и планините на юг. Други градове в страната притежават великолепни възвишения, които ги превърнаха в силни крепости в древността, но в тях като правило върха беше Акропола, а града беше разположен пред него или зад него, или около него. Но тук върха беше самият град, а сградите, главно римски бяха разположени под града, бяха външни орнаменти, прибавящи му допълнителна красота и величественост."17
Църквата в Пергам беше заплашена с компромис със света. За нея се казва, че е живеела там, където е "престола на Сатана", забележка за града, като център на поклонение на четири от най важните езически култове - Zeus, Athene, Dionysos, и Asklepios. Той не само беше първият град на Азия, който подпомагаше императорския култ, но се превърна в най-силният поддръжник на поклонението на Цезарите. Като крепост на двете, езическата религия и поклонението на императорите, града се превърна в трудна среда за християните.
Това, което направи заплахата по-коварна, беше факта, че за църквата в Пергам, най-лошото преследване, беше отминало. Убийството на Антипа беше в миналото и няма никакво загатване за настояща заплаха, която да се сравни с тази позната за Смирна. Съществуваше естествена склонност за намаляване на бдителността и света, който не успя чрез сила, се обърна към по изтънчени подходи и за това имаме забележки за тези поддържащи фалшивите учения на Валаам.
Относно новата заплаха, Старият завет е нашия водач, в чийто записи, четем за един, който е бил Божий пророк, но който направи компромис с езичеството и впоследствие подведе Израел, да го последва в неговите стъпки. Виж Числа 22 до 25 глави. Пергам е обвинен за своята липса на дисциплина спрямо тези, които защитават хитрите светски форми. Николаитите са същата група като тези, които подкрепяха учението на Валаам. Между коментаторите има увеличаващо се единодушие по този въпрос. Относно петнадесети стих Mounce казва:
"Ако първите четири думи, трябва да бъдат взети като цяло, следва че Николаитите по същество са същата група, както Валаимите. И двете представят група противопоставяща се на закона, която се беше приспособила към религиозните и социални изисквания на езическото общество в което те живееха. Фразата "подобно на онези" е повтаряща се и подкрепя по-ранната."18
Ако такива писатели като Mounce, Milligan, Ramsey и Ladd са в грешка, това означава, че Откровение 2 представя две еретически групи, но представя доктрината само на едната, и името на другата. Но "тях" в стих шестнадесети е приложен за вярващите в заблудата на Валаам, тъй като заплахата, относно идващия меч е същата като тази, дадена като предупреждение на Валаам и накрая изпълнено. Виж Числа 31:8. Не бива да мислим, че проблема в Пергам беше ново нещо. Връзка със света е била винаги силно оръжие на злото. Преди Потопа, поклонниците на Бог, (Божиите синове) се свързаха с човешките дъщери (които следваха религията на Кайн). Израел непрекъснато грешеше по този начин. Примери включват семейството на Яков, Израилевото идолопоклонство по време на Египетския плен, отстъпничеството с Моав и това по времето на Соломоновото царуване.
2 Петрово и Юда говорят за грешката на Валаам в тяхното предупреждение срещу отпадането. Фалшивия пророк е охарактеризиран като такъв, който обича заплатата на неправдата. Земна печалба чрез компромис е съблазънта, която се изправи пред Пергам, а също и Тиатир. Еретичеството е записано, тъй като за всеки, който е призван да напусне света и да се присъедини към Христос, винаги съществува изкушението за завръщане. Най-трагичния факт на църковната история е, че след като Сатана не успя с изкушението на Христос, като Му предложи световните царства, той успя със същото изкушение, предлагайки го на църквата във вековете, които следваха.
Антипа е издигнат пред църквата в Пергам като пример за ревностно подражание. Той умря от мъченическа смърт, но не направи компромис. Изглежда, че коментаторите приемат за дадено, че Антипа, тук означава определена личност, но това заключение е съмнително. Личностите в контекста Валаам, Николаитите и Изавел, определено са приложими за групи, такива, които подържат учения като това на Валаам и тези, които бяха апостоли (деца) на отпаднали, поддържащи поклонението на идоли. Както Hengstenberg посочва: "Всички останали имена в Апокалипсиса са от символичен характер."19 Името на Антипа не се среща в историята извън писанията. Всички предполагаеми забележки относно него в писанията на църквата са от много по-късен произход и са "чисти изобретения".20 Но, всяка личност, която е толкова известна, че да е спомената в Свещените Писания, нямаше да бъде забравена. Simcox признава: "Съмнително е, че каквото и да е автентично е познато относно Антипа освен от този пасаж."21
Повечето коментатори, когато споменат, че името на Антипа има значимост, са осмивани. Въпреки това, всяко друго име в тази книга има значение, и в книга, която е по общо признание символична по характер, това трябва да се очаква. Hengstenberg ни напомня, че: "Няма недостиг на тълкуватели, които разглеждат името като символично. Saskerides... обяснява значението му като един, който е срещу всичко. Не може да има съмнение в справедливостта на този произход."22 Но това преувеличава случая. По-съвременни учени, предпочитат да видят името, като контракция на Antipater. Вероятно то загатва за решителния отказ за спазването на всяка наследена традиция, която беше в конфликт с благовестието.
"Някой вярват, че Антипа... се противопостави на всичко, което се случваше във връзка с безнравствените ритуали и церемонии в Пергам, и поради тази причина, той беше убит. Както Лутер в of Worms, Антипа се изправи срещу всичкият компромис със света и запечата своята съдба с кръвта си. Това беше съдбата на милиони, които се изправяха срещу въвеждане на езичеството в християнството по време на периода на обединение със света и женитба с държавата. Не съществува достоверен източник за предположението, че Антипа, означава против папата."23
Други коментатори, като Alford и Mounce осмиват дискутираната възможност, но прилагат малко валидни причини. Ако горното е вярно, то то изразява същата идея както Ерем. 20:10; 15:10, означава един, който със своята съдба е дошъл в опозиция с всички останали. Виж Яков 4:4; Деян. 4:19, 29. С положителност Новият Завет често поставя ударението върху правилното значение на съществителното. Виж Мат. 1:25; Йоан 9:7; Деян. 4:36; Филимон 11; Откр. 9:11; 12:17; 19:12,16. Когато Morris дискутира идентичността на Николаитите, той посочва, че "етимологично, името обединява `победа` и `хора` и приблизително, може да извлечем същото значение от името Валаам..."24 Подобно на него Simcox казва: "... етимологията на по късното име (Валаам) е съмнителна, но възможността за Nicolaus (победител на хората) е приблизителният гръцки еквивалент за него."25
В тази връзка съвременно предупреждение срещу одухотворяване, трябва да бъде отправено. За съжаление е истина, че произволно одухотворяване често дава на херменевтиката и тълкуванията лоша репутация, но правилото, което казва: "приемете Писанията буквално, освен ако контекста и здравият разум сочат противното" трябва да бъде ревизирано за книгата, която изследваме. Най-лошите крайности в тълкуването на тази книга се намират в писанията на диспенсионистите фютористи. Те често вярват в изграждането отново на Вавилон и юдейския храм, възстановяване на жертвите, завръщането на Мойсей и Илия, като двамата свидетели, издигането на образ за поклонение в Ерусалим и конфликт между изтока и запада в Армагедон с буквална кръв, до юздите на конете и др. Някой дори виждат в глава девета, модерни изобретения, като хеликоптери. В контраст на това, подобрените тълкувания винаги са признавали, че тази книга наистина одухотворява хората, събитията и нещата от Стария Завет, и това, както се твърди във въведителното изказване е апокалипсис съдържащ знаци и символи. Този вид тълкуване на Откровението ни е дадено от Христос в 1:20 и се намира повтарящо се в тази книга в пасажи като Откр. 17:15, 9-10. Интересно е, как постоянен буквалист може да пригоди себе си, без да получи значителна травма. Възприемането, независимо дали е умствено или физическо, зависи не само от количеството на светлината, но също така от състоянието на очите. Така че, когато ярка светлина свети в пътеката на сляп човек, тя не му донася полза. Тълкувателите, трябва непрекъснато да запитват себе си дали техните предположения ги заслепяват и угасват светлината.
Претеристите са изложени на същата грешка както буквалистите диспенсионисти. В тяхното желание, да подчинят тълкуването на Откровение за първи век, често под Израел е разбран буквалния Израел и Ерусалим, като Ерусалим. Това, което може да бъде буквализирано трябва да бъде, казват много от тази школа. Разбира се, че съществуват изключения. Carrington може да признае, че "царете на Партите, за някой писатели, които пишат върху Апокалипсиса, са това, което главата на крал Чарлз беше за мистър Дик."26 Но постоянството остава като рядък скъпоценен камък. Фюториста Ladd отхвърля екстремните претеристки и диспенсионистки позиции и въпреки това стига до заключението, че Откр. 11 е предсказание за "запазването на юдеите и тяхното крайно спасение."27
В настоящия текст, забележката за ядене на храна, принесена на идолите е често буквализирана от тълкувателите. Но заедно с Herder, Hengstenberg и много други, ние смятаме, че е по-последователно да разберем израза символично. Символизма, както с почти всичко в Откровение идва от Стария Завет. В този случай, той е история, която е извлечена от случая с Валаам. Истинското предупреждение тук е срещу идолопоклонна религия, която небето вижда като духовна изневяра. Това не отрича преобладаването на действителна неморалност в по-голяма част от езическото богослужение.
В стих 17, на верните е обещана скритата манна и бяло камъче с ново име написано върху него. Първото сочи към връзка с Христос, която е хляб, който е скрит от света. Виж Йоан 4:32. Забележката е основана, на манната, която беше скрита от погледа в светилището. Ние вярваме, че Ramsay е прав в своя коментар върху второто обещание:
"Истината е, че бялото камъче с ново име не беше точно възпроизвеждане на какъвто и да е обичай или нещо което беше използвано в социалния живот по това време. Това беше ново понятие планирано за тази нова причина; но то беше изработването в нова форма на познати неща и обичаи и по този начин беше съвършено понятно на всеки читател в Азиатските църкви. То беше сходно с много неща, въпреки че не беше съвършена репродукция на никое от тях. Вероятно камъчето е инструмент носещ името и ударението на пасажа е поставено върху името, което е съобщено по този начин."28
Но може би трябва да кажем повече.
Всеки юдеин и всеки християнин са запознати със скъпоценните камъни върху облеклото на свещеника (и по специално Урима и Тумима). Върху първите имаше написани имена - имената на племената на Израел. "Бял" в Откровение има специално значение, винаги приложимо за небесни неща. То е равностойно на "славен". Виж Откр. 1:14; 3:4: 6:2; 19:11; 14:14; 20:11. Християните са наречени "живи камъни" в Новия Завет. Думата "нов" е апостолска дума повтаряща се непрекъснато в тази книга. Ние четем за ново име, нова песен, нова земя и нов Ерусалим. Виж Откр. 14:3; 3:12; 21:2. Така че, Христос говори за тайни, неизразимо по-скъпоценни отколкото превъзнесените но без стойност тайни на Николаитите.
Със сигурност с каквато писмото до Ефес ни напомня за характеристиките от апостолския период и писмото до Смирна за ереста на преследване, така това настояще писмо скицира това, което се случи, след като преследването в Римската империя спря. Това, което не можеше да бъде постигнато със сила, сега беше изпълнено с подкуп и лукавство. "Заплатата на неправдата" обичана от Валаам стана скъпоценна за много християнската църква по време на пети, шести и следващите ги векове. До голяма степен християнството се превърна в покръстено езичество след преустановяване на преследването. Това тяло, което беше Христовата непорочна съпруга, блудства със света. Много изпълниха значението на имената Валаам и Николай, като подпомагаха йерархическата система, давайки правото на няколко, да господстват над множеството. Новозаветния принцип на свещеничеството на всички вярващи беше изгубен и с него всичката надежда за евангелизиране на света.
Историята трагически повтаря себе си и специално за тези, които не познават историята. Писмото ни предупреждава, че случаят в който Израел се присъедини към Ваал-Пеор, не беше отделен инцидент, но ужасен образец на събития когато и където благовестието не е ценено. Панаира на суетата очаква всички пътуващи към святият град и ако някой са съблазнени да останат и са уловени чрез измама, тяхната духовна сила ще изчезне, както при случая с отрязването на косата на Самсон. Предстои на Лаодикия да повтори на много по-голяма сцена грешките на Ефес, Пергам, Тиатир и Сардис. Освен малкото стадо, църквата и света ще влезнат в съюз в последните дни. Виж Откр. 17. Най страшните предупреждения в Откровение са срещу този отпаднал съюз.
Откр.2:18-29 "До ангела на Тиатирската църква пиши: Така казва Божият Син, Който има очи като огнен пламък и Чиито нозе приличат на лъскава мед: Зная твоите дела и любовта, вярата, служението и търпението ти и че последните ти дела са повече от първите. Но имам против теб това, че търпиш жената Езавел, която нарича себе си пророчица, да учи и прелъгва Моите слуги да блудстват и да ядат идоложертвено. И дадох и време да се покае, но тя не иска да се покае за блудството си. Ето, ще я хвърля на болнично легло, а онези, които прелюбодействат с нея, ще потопя в голяма скръб, ако не се покаят за своите дела. И чадата и ще убия с мор. И всичките църкви ще познаят, че Аз съм, Който изпитвам вътрешности и сърца; и ще въздам на всеки от вас според делата му. А на вас, останалите в Тиатир, които не подържат това учение, и които не са познали дълбините (както те ги наричат) на Сатана, казвам: Няма да наложа на вас друг товар, но дръжте онова, което имате докато дойда. И на този, който победи и който пази Моите дела докрай, ще дам власт над народите. (и той, `Ще ги управлява с железен жезъл; те ще се строшат като грънчарски съдове`), както и аз получих власт от Отца си. И ще му дам зорницата. Който има ухо, нека слуша какво говори Духа на църквите."
Пред нас е най-трудното и най-дълго от седемте писма. То е адресирано до този град от седемте, който беше най-непознатия и най-незначителният. Забележките на Ramsay са отново разяснителни:
"Тиатир със своя нисък и малък акропол, разположен в прекрасната долина, простираща се от север на запад, между две планински вериги от възвишения, представя впечатлението за мекота и подчинение на външното влияние, и невъзможност да доминира над вътрешните обстоятелства."29
... няма друг град, на който природата да не е дала по малко изглед за сила отколкото на Тиатир. Той е разположен в отворена, усмихната равнина, оградена с нежно наклонени хълмове със средна височина, но достатъчни за да засенчат долината. Той не притежава подходящ акропол и цялото впечатление, което местоположението представя е на слабост, подчинение и зависимост.30
Историята на Тиатир е еднообразна. Съдбата му през вековете е на война между мохамеданите (арабите първо, след това турците) и християните за съжаление са били там. Той е един от тези градове, чието положение ги излага на разрушение от всеки завоевател и призовава за неговото възстановяване след всяка продължителна атака. Той е разположен на пътя на завоевателите; той препречва пътя им и трябва да бъде завладян, тъй като е разположен на пътя към богат район и затова трябва да бъде отбраняван до края и по този начин предизвикваше варварството на нападателите, но не можеше да бъде превърнат в истински здрава крепост в древните войни, за да може да се противопоставя успешно."31
Разположен на двадесет и пет мили югозападно от Пергам, Тиатир беше гарнизонен град, който поради липсата на естествени укрепления, беше завладян, разрушен и възстановен отново и отново. Когато Йоан писа, града беше производителен център и повечето от гражданите му бяха работници. Цялата тази картина е контрастна на Пергам, който беше естествено силен и богат. Но проблемите на Пергам, се срещат тук в подсилена форма. Отново се срещаме с Николаитите, но те са по значими в еретичеството представено чрез Изавел. Наистина, толерирането на злото е отличителната характеристика на тази църква.
Символите на разврат и яденето на идоложертвено са представени отново. Първо трябва да попитаме относно "Езавел". Този термин, както предложихме по-рано символ ли е и ако е, в какво се различава от еретичеството което вече беше обрисувано? Трябва да приемем, че е малако вероятно, че някой в християнската църква ще запази име, покрито с позор както това.32 Старозаветната царица, беше дъщеря на езическия цар на Зидон. След женитбата и с Ахав, царя на Израел, идолопоклонството се разпространи между изповядващият народ на Йехова. Свободомислещите бяха избити. Бог издигна реформатори, като Илия, за да протестира и да задържи благословенията на дъжда и росата като знак за Неговото неодобрение. Накрая, след възстановяването на олтара на Господа, дойде изпита между истинското и фалшиво поклонение и конфликта завърши с унищожението на пророците на Езавел в Мегидо. Hengstenberg казва:
"... много са против, че Йоан е приписал толкова важно място на такава жена в книга, определена за църквата във всички времена. Също така, аналогията с Валаам, ни води към същата посока, че с това той не се обръща към определена личност, а цяла група от фалшиви учители. След това, споменаването на прелюбодейци и деца в стихове 22 и 23 с които дори тези, които защитават забележката за "определена жена", не могат да се преборят. De Wette, например, казва, че "нейните деца" едва ли могат да бъда приети в естествен смисъл, но означават ученици, последователи.33
J. A. Smith казва:
"... злото забелязано в църквата в Тиатир е символизирано с името на жена. Не може да има друга причина, за това, че Езавел, съпругата на Ахав, беше инструмент, който водеше древния Израел в същите грешни обичаи в които чрез подстрекателството на Валаам и Валак, народа беше изкушен по време на техният път през пустинята много преди, и който сега характеризира сектата на Николаитите. Както е отбелязано по долу, тази същата безсрамна и гибелна секта, се появи в Тиатир."34
Този автор ни предупреждава относно задълбочаване в символичната природа на Езавел, но контекста със своите забележки за Валаам и Николаитите, ни принуждават да приемем това име също като картина. По този начин Mlligan може да заяви категорично: "Езавел ясно е, символично име."35 "С други думи, църквата толерираше в себе си злото чрез което Ахавовата жена беше поразителен пример."36 Изкушението на Пергам, се превърна в реалност за Тиатир.
Тук ние срещаме друг поразителен пример, за пророческия стил на Апокалипсиса. В писмото до Смирна, Сатана беше споменат. В дванадесета глава, тази тема е уголемена. Тук символа на "Езавел" предшества увеличаването му в глави 11-18, че това, което веднъж беше Божията църква, Неговият Ерусалим предстои да се превърне не само в нещо като Содом и Египет, но също и Вавилон. Последната е представена като блудница, опила се с кръвта на светиите и е подкрепена от държавните сили на земята. Виж Откр.17. Fuller казва:37
Приликите между Езавел и тази жена, са толкова поразителни и многобройни, че те може да са написани само с Божият пръст:
В какво това еретичество се различава от антиномианистичния гностицизъм за който вече два пъти се споменава? Настоящата заплаха е преувеличен мистицизъм. Carrington дискутира гностицизма на който Йоан се противопоставя:
"Закона на Синай беше даден от по-низшия Бог и "духовните" които имаха познание за висшия Бог, пренебрегваха закона. Те са антиномианисти, свободни от всякакъв закон, съвършени. Техните герои са бунтовниците Кайн, Корей и др."38
Забележката за "духовен" е основана на претенциите на Езавел, да учи "дълбоките неща" за които се споменава в стих 24. Някои, между древните гностици се покланяха на Сатана, като великия благодетел на човечеството. Той притежаваше тайните на дървото за познаване на доброто и злото. Както змията, подходящ символ за него е навиването на вътрешностите в скритите части на тялото и явно това е, за което Христос загатва, когато Той открива себе си, като такъв, Който изследва вътрешностите и сърцето. Пъкъла беше неговото специално владение и беше наречено "тъмните неща на Сатана".39 В тази връзка ние трябва да имаме предвид, че змея от Откровение не е известното чудовище от Средновековието, но означава нищо повече отколкото змия. Сравни с Битие 3:14
Системата на Езавел беше предявяване на искане за познание над всичко, което беше написано. Тя изостави обективното Слово и се облягаше на загадъчни опитности. Тя претендираше за разбирането на тайни, скрити до сега. Чувства и емоционалност, видения и сънища, импулси и държание водено от подбуди вместо Божия закон и Христовото благовестие. Николаитите учеха, че поведението не беше важно за злото тяло, което скоро щеше да бъде унищожено.
Те твърдяха че Христос е изпълнил закона, така че християните не трябва да бъдат ограничавани вече от него. Беше добре да се греши, за да може благодатта да се преумножи и колкото по-дълбоко беше слизането в дълбочините на Сатана, толкова по славно щеше да бъде издигането. По този начин християнската свобода, се превърна в извинение за задоволяване на плътта. "Христос в нас, надеждата за славата" беше преувеличен в духовен пантеизъм, където Бог беше отговорен за грешните желания и наклонности и не беше необходимо да се съпротивляваме на грешните импулси. Квиетизмът беше защитаван дотолкова, доколкото се нуждаехме от пребиваващия Бог в нас. Непреклонното Павлово недоверие към грешното естество на вярващия беше непознато за последователите на Езавел. Hoeksema ни представя картинно, под образа на молитвен час в средата на седмицата в Тиатир, картината на този фалшив мистицизъм.
"Трети, четвърти и пети, дадоха своето свидетелство и всички бяха свидетели на тяхното лично участие в благодатта на Христос Исус и на тяхната любов към Него. Но накрая, странна фигура, привлича нашето внимание. Това е жена с чудновата и отблъскваща външност. Нейните големи изпъкнали очи, сетивни устни и нездрав цвят на лицето свидетелстват за живот на грях и разпуснатост. Тя също заговаря. С глас, който звучи, като че ли идва от долния свят, тя казва на събранието за видението, което е имала предишната нощ и как Господ и се е явил, за да и изяви истината Си чрез сън. Тя претендира, че е пророчица. Продължавайки тя казва, че в нейния сън, Господ и е показал ужасните дълбочини на Сатана, пъкъла на грях и беззаконие. И когато тя е стояла с Него на брега на тази ужасна бездна, Господ и е казал: `Ако някой наистина, ще опита моята благодат и вечна милост, той трябва наистина да слезе до тази дълбочина и да я опознае от опит. Колкото повече, той може да опознае дълбочината на Сатана, чрез лична опитност, толкова повече, той ще бъде в състояние да изпита моето спасение.` Тя продължава и разказва, че лично е послушала, че тя се е потопила в тази дълбочина на Сатана. Тя е извършила идолопоклонство. Тя е пирувала с езичниците по време на техните жертвени хранения. Тя е подчинила тялото си на най-срамната служба на грях. Продължавайки, тя казва, че е била благословена много в това слизане в бездната на греха. Колкото по-ясно тя е разбрала, ужасните дълбочини от които Христовата благодат я е освободила, по пълно тя може да оцени чудесата на Неговата милост. По този начин инструмента на дявола говори всред църквата.
Но сега, какъв е отговора на събранието? Църквата изпъжда ли тази безчестна жена и увещава ли я да се покае от своя ужасен грях? Противно на това, тя мълчи. Тя признава възможността, че тази жена всъщност е пророчица, въпреки, че нейното откровение директно се противопоставя на обективното откровение на Божието слово. И дори много я последваха и в хармония с нейното учение те потънаха в дълбочините на Сатана. Много от Божиите слуги са съблазнени от нейното учение.
Сега, това нуждае ли се от обяснение? Как е възможно, че тази ревностна, малка църква в Тиатир, слушаше търпеливо свидетелството на този инструмент на пъкъла? Само по един начин: тази прекрасна малка църква, постепенно забрави да приложи обективният Божий стандарт на Божието откровение и беше позволила личната опитност да се превърне в създател на истината. Ако те бяха направили опит да приложат изпита на Божието Слово, за речта и опитността на тази жена, Езавел, те щяха да открият нейното еретичество веднага и щяха да я отлъчат от църквата, ако тя не се беше покаяла. Но те бяха склонни към фалшивите мистерии, а Сатана, който беше запознат с тази склонност на църквата, употреби жена, която се ръководеше от интуицията си и е по-лесно склонна да бъде отклонена поради субективните чувства и опитност и притежава по-силно и по-ревностно емоционално естество отколкото един мъж, за да апелира към мистичните тенденции в църквата в Тиатир, за да може да я съблазни от истината. По същата причина Писанията наричат тази жена Езавел, което може да бъде прието като символично име, за да напомня на църквата за нейното истинско естество. Дори както Езавел съблазни Божия народ в Стария завет, за да служат на Баал, по същия начин, тази жена подведе църквата в Тиатир в пътеките на идолопоклонство и отвратителен грях.
Накратко, ние откриваме в църквата в Тиатир, църква със склонност към фалшив мистицизъм, църква, която е силна в душевен, благочестив живот, но която беше поставила личната опитност като критерий за истината."40
Забележете остротата на Христовата заплаха. "Леглото на греха, ще се превърне в легло на страдание."41 Над всички тези, които си губят времето, с този антиномианистки мистицизъм, скръбта ще дойде със сигурност. На всеки ще бъде отдадено, според неговите дела. Тук е Божественият отговор към антиномианизма. Божият закон не може да бъде нарушаван с нечистота. Божествения закон е реалност под друго име, да се опълчваме срещу закона, означава да се опълчваме срещу реалността. Библейският закон, определящ правилно и погрешно е отражение на Божият характер и по този начин е основата, стълба и крайъгълния камък на всемира. "Тогава чрез вяра разваляме ли закона? Да не бъде! Но утвърждаваме закона." (Римл. 3:31) Христовият кръст не установи ли закона по-здраво, отколкото ако всеки син и дъщеря на Адам го бяха пазили съвършено от дните на Едем? За всички, които получиха този закон в Христос, той се превръща в серия от обещания. "Не си прави ... тъй като Аз те избавих от всичко това." След като е видян и приет, Христовия кръст извършва двойно лекуване, той лекува вината и силата на греха. Оковите са разтрошени в мига в който теглото на вината е отнето. Невъзможно е да приемем Христовата смърт, чрез Неговия възкресен живот. Този, който приема прощение на греха, веднага получава власт над греха. Да приемем работата на втория член на Божеството, означава също приемането на службата в светилището на Святия Дух, третия член на Божеството. Християнина, който е повярвал в благовестието е освободен от желателно преследване на греха, но не и от грешното естество.
Откровение се противопоставя на антиномианизма чрез остри предупреждения за Божия гняв изразен в присъди. Всяка църква днес, която забравя светостта на Бог, когато се разпростира върху любовта на Бог, ще пропадне в делото си. Пожарите в горите, често причиняват семената, които са се съпротивлявали на топлите лъчи на слънцето да поникнат. Докато религията не е бягство от огъня, тя представя в баланс реалността на закон и присъда. Новия Завет споменава Господнята вечеря и Кръщението само няколко пъти, но покаянието е споменато около седемдесет пъти. Първите думи на Кръстителя бяха "Покайте се" и по същият начин, нашия Господ започва своята служба със същото. Виж Мар. 1:15. Когато хората са оставени в невежество за своите заболявания, чрез пренебрегването закона да бъде прогласен, лекарството също ще бъде пренебрегнато като ненужно.
Настоящата книга в Писанията, има повече да каже относно Божественият гняв отколкото всяка друга книга в Писанията и предупрежденията дадени в седемте послания, са дадени за да може, "всичките църкви да знаят", че Христос изпитва вътрешностите на сърцето, изпитва мотивите, посредством този свят закон на любов, истина и свобода.
От това писмо нека да видим не само опасността от антиномианизъм, но и от фалшивия мистицизъм.42 Всяка тенденция, да се обърнем от ясното "Така казва Господ" към вътрешна светлина е изпълнена с опасност, тъй като доктрина и опитност трябва винаги да бъдат ръководени от Писанието. Всички останали пътища водят към корабокрушение. Крайните доктрини за квиетизъм, освещение и съвършенство се появяват когато на здравите предупреждения на Библията не им се дава полагащата им се тежест. Само Библейското учение за човешката греховност и неговата продължаваща греховност дори след обръщането могат да водят вярващия, да предава себе си момент след момент на Спасителя за милост и сила. Докато оправданието е само чрез вяра, освещението винаги изисква напрегнато съдействие с Христос, не че нашето усилие създава святост, но те винаги я придружават. Само Бог е този, който дава святост, но Той я дава, когато ние работим с Него. Силата на плътта е пречупена, само когато научим от Писанията, колко силна плътта е в този живот. Това познание предизвиква непрекъснато "гледане към Христос" и продължително хранене на душата с посвещение. Тогава любов към Бог и човека извира спонтанно.
Обещанията направени до тази църква, включват още веднъж перспективата за съд. Всички езичници ще бъдат строшени като грънчарски съд с железен жезъл. Светиите ще се присъединят към Христос в Неговото дело на съд. Виж Пс. 149:9; 1 Кор. 6:2,3; Откр. 20:4. Съдейки и управлявайки често са свързани в Писанията и често са синоними. Утринната звезда, навсякъде е показано да е самият Христос. Виж 22:16. Какво благоволение, че Бог ще се обяви за наш Бог и ще пожертва Себе Си за нас!43
Когато се обърнем към широкото поле на църковната история, не е трудно да намерим ера в която еретичествата обрисувани в това писмо преобладаваха. След като веднъж Божието Слово беше изгубено и хората започнаха да търсят небесата с мистични стълби, тогава Божият закон изгуби силата си за да ги обуздае. Средните векове бяха свидетели на демонстрацията на най-лошото на обикновеното човешко естество. Езическата религия, позираше като християнска и във връзка с държавните сили тя следваше пътя на Езавел както Израил в древността. По време на тези векове на плътта беше дадено правото на свобода, въпреки че тя беше религиозна свобода. Тъй като множествата не познаваха писанията, те бяха изоставени на суеверията и импулсите. Там където църквата не зависи от обективното ръководство на Словото и потвърждаващото обективно свидетелство на Духа, вакуума ще бъде запълнен от опасни заместители. Така и беше.
В средните векове, традицията управляваше религиозната практика и обикновено това беше езическа традиция в сърцето си. Както Езавел пишеше писма от името на царя и ги подпечатваше с неговия печат, така и средновековната църква се представи като говорител от страна на небесния Цар и даже претендира, за Неговото одобрение, за своите нови изисквания. Както Езавел уби всичките свободомислещи, които бяха в нейния обхват, също така средните векове бяха отбелязани с мъченичество и гонение, които направиха усилията на езическия Рим, детски в сравнение с тях. Тъй като благовестието на благодат, беше почти непознато, Сатана, великият Антихрист водеше хората в изтощителен танц на неограничени страсти или в потиснатостта на законническия формализъм.
Мартин Лутер казва:
"Преди моето обръщане, ако бяхте почукали на вратата на моето сърце, и попитате кой живее там, аз щях да отговоря: `Мартин Лутер живее тук.` Ако бяхте дошли да ме видите, щяхте да видите монах с обръсната глава, спящ в власеница, имащ под главата си две каменни плочи и камшик висящ от страната на леглото му. Но сега, ако почукате на вратата на сърцето ми, и попитате кой живее там аз ще отговоря: Мартин Лутер не живее вече тук; Господ Исус живее тук сега.`"44
Ние грешим, ако доклада за миналото ни води към нетърпимост в настоящето или собствена правда основана на случайност при раждане или история. Протестантското човешко естество не е по-добро или по-лошо от това на друг вид и църковната история докладва, че където Протестантизма не е успял да даде на света неговото първенство, резултата е бил подобен на трагедиите в Средните векове. Уроците, които всички трябва да научат от настоящето писмо, са приложими за всяка църква и учение, предупреждавайки ни, че вяра и послушание, основани на двете, Живото и Написано Слово са единствените, които гарантират сигурност и радост.
Трябва да отбележим, че с това писмо
Духа повече не отправя призив, преди обещанието да е дадено, но след това. Това
подсказва, че в последните четири църкви, повечето от членовете са се
присъединили към света в тяхната отпадналост.
Забележки
1.
Merrill C. Tenney, Revelation, pp.
5O-51.
"The Last Judgment,"
в Amerding
&
Gasque, Prophecy, p. 194.
14.
Robert
H. Mounce,
Revelation,
pp. 92-93.
30. Пак там p. 318.
31.
Пак там p. 323. |
|
|
