Коментар върху шеста глава

     Ако не свържем тази глава с предшестващите, нейният образ ще бъде изгубен.¹ Тук е представена последователността на събитията, когато Агнето тръгва за да приеме наследството, за което Той е заплатил. Както Ramsey казва:

"Току що е било показано, че всички неща са  предадени в ръцете на Посредника. Той взе запечатаната книга от дясната ръка на Този, Който седи на престола. В целият всемир единствен Той имаше правото и силата да отвори и да изпълни тези цели на заветна милост. Тази Негова служба и върховната власт, която Му е дадена, предизвиква новата песен на благодарност от изкупената църква, давайки й уверението, че тя ще царува на земята като изпълва ангелите, които и служат и цялото подновено създание с радост. Това което остава сега е изпълнението на тази върховна власт.  Разпечатвайки книгата и изпълнявайки нейната скрита цел, е начина за откриване основната природа на тези средства и процеси, чрез които Агнето щеше да защити своите изисквания и да запази за своите Собствени изкупени върховната власт над земята, като е подчинил всичките господства, авторитет и сила."²

Символа на коня олицетворява неудържимата сила по време на война - неизбежния успех на Божието провидение работещо в конфликта между благовестието и света. Забележете коментара на Roll:

"Конят е истински символ на война в Писанията и въпреки това ни напомня за още една фаза на евангелско начинание. Слугите са призвани на война, за добра война като войници на Исус Христос, `борещи се заедно за вярата на благовестието.`³

Частта на книгата с която сега се занимаваме не изразява духовното бъдеще както в глави 1 - 3, но евангелската инициатива и нейната поръчка, посока, характер и завършване, заедно с враждебните сили, които ще се опитат да осуетят нейния прогрес.

Тук ни е дадено да разберем, че завоеванията на благовестието не могат да бъдат постигнати без конфликт."⁴

Откр. 6:1,2

"И видях, когато Агнето отвори един от седемте печата и чух едно от живите същества да казва с глас като гръм: Ела и виж! И видях и ето бял кон; и яздещия на него имаше лък; и даде му се венец, и той излезе като победител, за да победи."

Тук ние срещаме друг труден за тълкуване термин, по-важен от този за четирите живи същества, но с няколко възможности за тълкуване. В неговото тълкуване предположението отново играе важна роля и ако сбъркаме тук, означава да изтълкуваме погрешно всичките седем печата. Заключението за първия кон, обикновено повлиява относно втория и тогава вече сме преполовили апокалиптичните коне.

Най-старото мнение беше, че първия кон представя Христовата кауза. Това беше проповядвано от Victorinus през вековете почти до нашето време. Днес това мнение е трудно за възприемане и по-голямата част от съвременните тълкуватели (всички диспенсионисти) виждат в него или Антихриста или военен завоевател, каквито бяха нахлуващите Парти. Тези съвременни тълкуватели посочват, че би било неуместно за Христос да отвори първия печат и след това да заеме главната роля в този печат. Второ, набляга се на това, че Той ще бъде в лошо обкръжение, като се има предвид естеството на неговата свита, на която всичките членове са отрицателни и носещи бедствия на света. В отговор на това ще посочим, че Откр.19 използва подобни образи, когато представя Христос се вижда, че там ездача има όίόηματα, а тук има στέфαυοs. Там има меч, а тук - лък. Освен това Йоан следва схемата на войни, глад и епидемии, както са представени в проповедта на Елеонския хълм.

Забележете думите на един учен,  епископ Carrington:

"Ездача на белия кон, извикан от първото живо същество, представя дух на амбиция и завоевание, не специално този на Римляните или на Партите, както някои коментатори предполагат, но това е `страстното желание за печалба в духа на Кайн` където той може да бъде открит. Историята е записала господството на неговия дух над човека през вековете. И той излезе като победител, за да победи със своята корона и лък. Името изписано върху герба на неговото чело е Кир, Александър, Цезар или Наполеон, но духа винаги отличително е същия. Чудото не е само това, че човека страда от тези амбициозни авантюристи, които ядат върху него; но той ги обожава и обожествява. Толкова много, че някой коментатори са били завладени от ентусиазъма да твърдят, че ездача на белия кон е Христос. Разбира се това е желанието за власт, арогантната гордост на себе издигналия се човек, противопоставена на човека създаден от Бог.

Това, което следва е просто. Когато втория печат е отворен, второто живо същество извиква червен кон, чийто ездач държи голям меч и представя войни, убийства и кланета.

Третият кон е черен, ездача му има везни в ръката си и той довежда до глад.

Четвъртия кон е блед, буквално зелен кон, чийто ездач е смъртта или вероятно епидемии, а с него идва гроба - пъкъла.^"5

Това е типично модерно тълкуване. G. R. Beasley-Murray е един от тези, с които на настоящия писател е трудно да не се съгласява, но той говори като епископа.

"Забележително е колко често и постоянно е идентифицирането на първия ездач с Христос, като резултата от това, че Той притежава  бял кон (Откр.19:11), на Когото е дадена корона и е побеждавал в Своята мисия(победител, за да победи). Но това означава, да въведем безпорядък в цялата схема на Йоановото видение. Агнето седящо на Божия трон отваря печатите и когато прави това конете излизат напред един по един. Странна е идеята, да отъждествим Агнето с един от ездачите. Паралелът между печатите и есхатологичната проповед от една страна и по късните серии на присъди в Откровение от друга страна показват, че четирите ездачи на конете поставят началото на присъди - първият, не по-малко отколкото останалите три."⁶

Но, епископ Carrington не свършва с това, което казва за белия кон и неговия ездач. Забележете два други коментара.

"Свети Йоан започва с човек и завършва със смърт. Първият ездач е обикновен човек в своята естествена самонадеяност, предполагайки че е "господар на създанието", представяйки си, че той е тук, за да придобива, да се радва, "да преуспява". Това е първоначалната грешка, тъй като той е тук за да се научи, да служи и може би да страда. Той е "естествения човек", противоположност на Исус, той е човека който е паднал във всичките три изкушения. Той мисли повече за своите права, отколкото за своите задължения. Може би той притежава четирите главни добродетели, но когато седи в своето кресло и прави планове за своите сделки, за своя дом или за бъдещето, той е  блажено невеж, че той е в този свят за да служи на други по-високи цели освен своите собствени."⁷

"Вземете ездача на белия кон. Дали той "означава", Егоизъм, Амбиция, Победа или какво друго? Колкото повече се вглеждаме в него, толкова повече виждаме, че тези абстрактни термини, са само аспекти на твърдата духовна истина украсена от символа. Символът е самият човек в своята безразсъдна невинност, съвършено уверен, правещ себе си на герой, яздещ побеждаващ за да победи. Той прави това при всеки  възможен случай, той е напълно уверен в себе си всеки път и всеки път той обърква нещата. Другите три ездача винаги го следват галопиращи."⁸

Не е за учудване, че относно този печат Torrance казва: "Може ли да има някакво съмнение, че това видение представя Антихриста?"⁹ Как може някой да запази интелектуалната си почтеност в двадесетия век и да направи обратното. Явно съществуват няколко тълкуватели, които могат. Те включват хора като Cullmann, Hendriksen, Ladd, Ellul и други.

Явно е, че разликата в мненията по този въпрос е като разликата между бяло и черно, между ден и нощ. Точно тук ние трябва да спрем и да осъзнаем, че не бива да позволяваме да бъдем хипнотизирани когато четем различни коментатори. Явно е, че поне половината от тях пропускат целта през половината от времето.

Възраженията, които обикновено са направени относно най-ранното тълкуване на първия печат, не са убедителни. Да твърдим, че Христос не може да бъде този, който разпечатва печатите и в същото време да представя Своето дело в един от тях, не е убедително. Откровението е пълно с всякакъв вид несъответствия, които произлизат от символичния метод. Представете си агне взимащо свитък! Pieters изброява други несъответствия:

"Една от характеристиките на книгата Откровение е, че тя е великолепно независима от обикновената човешка логика и от всякакви естествени ограничения. Тук срещаме едно и също небесно същество описано като Агне и като Лъв. На пророка се казва да погледне нагоре и да види Лъв, но той поглежда и вижда Агне - то е заклано и въпреки това живее и взема книгата на съдбата от ръката на Бог. Не питайте как агне може да вземе книга. Малки неща като това не смущават писателя на Апокалипсиса, дори не изглежда, че те предизвикват причина за обяснение. Това, което му допада като израз на мисълта, той го използва веднага, независимо колко неестествено то може да изглежда от естествена гледна точка или колко непоследователно с нещата, които той току що е казал. Ние ще намерим много описания като тези - звезда на която е подаден ключ, летяща жена, бягаща от звяр който се опитва да я потопи във вода, смъртоносна рана, която оздравява и др. Следователно трябва да запомним, че не можем да разсъждаваме относно тази книга по същия начин, както при други книги. Не съществува твърда последователност в нейните символи, които са крайно гъвкави и приспособими. Единственото нещо, за което автора настоява е, че те трябва да бъдат ясни изрази - картинно описание на неговите идеи. И те винаги са."¹⁰

Колкото до предполагаемата непоследователност в съпоставка с Марко 13, ако прогласяването на благовестието е видяно в първия печат, тогава тези, които твърдят това забравили ли са, че Марко 13 съдържа стих десети, който говори за разпространението на благовестието? А относно лошата компания, в която първия ездач се намира, какво да кажем, ако това са естествените резултати от противопоставянето на предложените благословения на Бог чрез благовестието? И накрая разликите с Откр. 19 са само тези, които бихме очаквали, ако Откр. 6 се занимава с началото на Християнството, а Откр. 19 - с неговия завършек. Никой не мисли за промяната от духовния лък на Месия до съдебния меч, който се появява във времето, когато хората са показали своето съвършено отхвърляне на благовестието. В това време, когато Христос идва за да победи царете, короната която Той има е по-подходяща отколкото στέфαυοs.

На страницата, противоположна на своята карикатура на първия печат Carrington казва: "... всяко видение има две възможни тълкувания, първостепенно и второстепенно. Първостепенното е поетично и духовно; второстепенното е ниско и материалистично. Ние може да направим нашия избор."¹¹ Ако погледнем по- непривлекателната идея, всъщност има много гледни точки в нея. Нека изброим някои от тях:

1. Тълкуването е в последователност с предишната глава, където Христос е изобразен като Победител.

2. Тълкуването е в последователност с обратния паралелизъм в Откр. 19 както и в детайлите. Забележете дългия коментар на Hengstenberg.

"Но, относно идентичността на ездача на белия кон тук и на този от 19:11 "След това видях небето отворено и ето бял кон, и Онзи, Който яздеше на него, се наричаше Верен и Истинен, и съди, и воюва праведно" - имаме следните причини:

1. Съгласието с 19:11 е този велик момент, като края на Христовото воюване и победа там, е в съответствие с началото в глава шеста.

2. Че ездача тук не е друг освен Христос е ясно от непогрешимата връзка на този пасаж с Месианския Псалом 14, който в Евр. 1:8 ясно e посочен като отнасящ се за Христос. Царското величество, язденето на кон, притежаването на лък, отиването на война, пълнотата на победата, всички, освен белия цвят на коня, са представени тук отново.

3. Оригиналният пасаж за първите седем печата е Зах. 1:7-17... Началната точка там също е благоденствието на света, страданието на църквата, а темата е обявяването на предстоящия съд над света.  Тук пророка обединява съда в една конна фигура. Той вижда горд ездач на червен кон всред миртови дървета в дълбока долина , заобиколен от червени, пъстри и бели коне. Той разпознава в ездача Господния ангел, а в придружаващите Го - ангелите, които Му служат. И в това описание Господният ангел, е пред всички.

4. Само ако тук Христос се появява в началото, само тогава става ясен замисъла и значението на следващото представяне. Тогава другите коне представят себе си като средства за осигуряване победата на Христос и непременно трябва да бъдат в началото на цялата книга, и от връзката с въведителните глави, в които всичко служи като подготовка за изявяване победата на Христос над света. Във втория, третия и четвъртия кон, когато са взети поотделно, съществува само факт, който може да бъде обсъждан от няколко гледни точки. Ние избираме единствената правилна само когато приложим стих втори за Христос.¹²

Не бива да тълкуваме: побеждаващ и за да победи, но: побеждаващ  да победи. Победа и нищо повече освен победа!

Израза: и за да победи е употребен на мястото на annexed infinitive absol. в еврейския, който описва ясен непрекъснат прогрес. Ewald, # 280, b. Може също да се каже: побеждаващ и побеждаващ или, че той победи и победи. Обекта на победата може да бъде само света, който е враждебен на Христос... Книгата със седемте печата е книгата с присъдите, които Бог произнася над безбожния свят, за освобождението на Своя народ. Техният характер непременно трябва да бъде видян в първото видение."¹³

3. "Побеждаващ за да победи" подсказва, че истинското завоевание, което е направено от тази сила продължава, докато завоеванията, направени от земните сили скоро преминават. Предназначената съдба на този кон и ездач е да победи ефикасно и трайно. Това съвпада с целта на Христос и на никой друг.

4. Че Антихристът може да бъде представен толкова ненадейно и без предупреждение е трудно за вярване. Bloomfield нетърпеливо пита:

"Добре запознат съм с обикновеното тълкуване на този стих, което представя този пръв ездач като фалшификат, а белия цвят, лъка, короната и крайната победа трябва да бъдат приети противоположно, като че ли те означават обратното на това, което означават в Писанията. Когато се казва: "И четирите живи същества казаха Амин и двадесет и четирите старейшини паднаха и се поклониха на Този, Който живее вечно" - това също ли трябва да бъде прието обратно? Те представят ли фалшиви поклонници? Цялото Откровение ли трябва да бъде прието противоположно? Какъв вид тълкуване ни е предложено? Никой не може да види Антихриста идващ от небето, изпратен от Христос, яздещ на бял кон, носещ Словото, имащ корона на главата си и отиващ напред за да победи, освен ако има Антихриста наум и се опитва да намери място където да го помести. Откровено тълкуване никога няма да види Антихриста в този стих. Непоследователността на такова тълкуване е явна когато се вземе предвид, че има четирима ездачи, а само един Антихрист. Да приемем първия ездач за човек, а следващите за война, глад и смърт е толкова непоследователно, че не си заслужава да му обръщаме внимание. Ако първият е грешен човек, тогава и другите са хора, и то по-грешни. Когато четете шеста глава на Откровение, започнете с последния стих от пета глава и поставете сцената там, където принадлежи - в небето."¹⁴

5. Не само Християнския мотив съвпада с представянето на Христос в предишната глава, но тази цяла серия има смисъл само, ако е съгласувана с темата на пета глава и проследява събирането на хора от страна на Христос за наследството и едновременно с това язди в земята на тези, които не трябва да я владеят.

6. Този пасаж цитира Пс. 45:1-5 едно явно Месианско пророчество. Виж също Ав. 3:8-11; Зах. 9:13-16; 10:3-4.

7. Белият цвят в Откровение принадлежи само и само към нещата в небето. Hengstenberg казва:

"Белият цвят, λευκόs, luceo, да освети, светя, в Откровение е цвят на блестящо великолепие, символичния образ на славата. Сравни с 4:4 и от тук преобладаващия цвят в представянето на Христос. (Сравни с 1:14)  "А главата и косата му бяха бели като бяла вълна."  Белият кон сочи към славата на своя ездач и неговата дейност."¹⁵

8. Последователността в първите два печата е в хармония с думите на нашия Господ в Мат. 10:34; Лука 12:49-53 и 24:35 ІІ част. Така че дори когато и Morris може да каже, че няма нищо в този печат, което да посочва благовестието, тъй като контекста ясно сочи към разрушение, ужас и терор¹⁶, ние не можем да не запитаме дали на Мар.13:10 и Мат 24:14 им е обърнато полагащото им се внимание. Напомня ни се, че Isaac Williams също използва думата "очевиден" но в обратен смисъл. Той казва:

"Така Victorinus, Aretas, CEcumenius и други се обединяват в очевидното тълкуване, че Христос е Този, Който отива побеждаващ в апостолското проповядване и е побеждаващ срещу принца на заблудата: `Ние сме повече от победители , чрез Него, Който ни възлюби.` `Кой е този, който е победил света, освен този, който вярва, че Исус е Божий Син?" Да, както Неговите , `победни шествия са били от вечността`, дори Berengaudus може да бъде обяснен като виждащ типа на това, когато той говори за Неговото победно шествие заради кръвта на праведния Авел в началото на света.

Тук Той отива да вземе Своето царство и така под седмия печат, двадесет и четирите старци благодарят: "задето си взел голямата си сила и царуваш." (11:17)¹⁷

Ако искаме да не се съгласим с Caird, Bruce, Mounce, Beasley-Murray, Torrance, Carrington, Swete, Simcox, Moorehead, Seiss и KiddIe ние трябва да подкрепим нашето дело още повече. Това не е краят. Не е достатъчно да споменем Bede, Düsterdieck, Grotius, V. Hepp, Irenaeus, Kuyper, Wordsworth, Lenski, Milligan, S. L. Morris, Vitringa, Wishart, B. Weiss, Ellul, Ramsey, Hoeksema, Williams, Trench и Hailey, които не са съгласни с първата група. Така че, нека да се спрем на ключовия глагол в този пасаж. 

9. Обичайно е в Откровение νικάω (да победи) да се отнася за Христос или вярващите. В случаите, които са близки до 6:2 това определено е така. Виж Откр. 3:21 и 5:5. По общо признание има две изключения в Откр. 11 и 13. Тези не ни изненадват поради системата на пародия, която съществува в книгата където Христос и Антихриста често са представени чрез подобни символи. В своето евангелие Йоан използва думата веднъж и тя е приложена за Христос. Виж 16:33. Wordsworth казва:

"След своето възнесение, същият Христос е представен в този печат, Който повече не язди на магаренце, кротък и смирен, но като Могъщ Войн яздещ на бял кон "побеждаващ и да победи", имащ корона на главата Си, короната на победата - ατέфανοs. Сега Той е победил смъртта и Сатана. Той е триумфирал над тях чрез кръста, който се превръща за него в триумфална колесница (виж Кол. 2:15) и Той язди на нея като могъщ победител (виж 2 Кор. 2:14). Той е дал сила на своите апостоли да побеждават (1 Кор. 15:55, 57) и е изпратил Святия Си Дух от небето, за да им даде възможност да носят триумфиращо Неговото знаме през света и да повалят "всичко, което издига себе си срещу познанието за Бог." (Виж 2 Кор. 10:4-5)¹⁸

10. Hendriksen е прав когато казва:

"... идеята, че  Завоевателят на белият кон е Христос е в хармония с характера и целта на книгата Откровение. Ние посочихме, че темата на тази книга е победата на Христос и на Неговата църква. (Стр. 268) Следователно, отново и отново нашия Господ, Исус Христос е представен като такъв, който е победил, побеждава и ще победи. Внимателно прочетете следващите пасажи: Откр. 1:13 ІІч.; 2:26-27; 3:21; 5:5; 6:16; 7:9-10; 11:15; 12:11; 14:1 ІІч.; 14:14 ІІч.; 17:14; 19:11; 20:4; 22:16. Идеята за Христос като Победител преминава като нишка през тази книга от началото до края."¹⁹

Minear вижда ясно връзката между глави пета и шеста и превъзходството на Христос и в двете. По този начин той се съгласява с  Hendriksen като казва:

"Четирите ездача са картини положени върху кръста; те са отражения на първоначалния вик "жаден съм". Те напомнят на читателя, че всички ценности са били обърнати и трансформирани от изкупителната служба на Агнето...

... обичайното тълкуване на четирите ездача трябва да бъде изоставено. Обикновено ездачите са идентифицирани с тип на повтаряща се катастрофа - неща като световни войни, последния глад в Индия или смъртта на хиляди по време на земетресението в Турция. Трудно е да повярваме, че пророк Йоан беше предимно загрижен с обяснението на такива бедствия или да покаже, как убиването на Агнето, развърза такива катастрофи над човечеството или дори над враждебната Римска империя. Може би обичайното тълкуване на това видение открива само колко далеко стоим от Йоан, когато приемем, че трябва да се страхуваме повече от ураган, който опустошава Карибския район, отколкото от коварно предателство на благовестието, както е характеризирано за църквата в Сардис или Лаодикия."²⁰

Тук ние ще спрем, не поради липса на повече доказателства, но за да не изморим читателя.

Ние заключаваме, че първия печат изпълнява обещанието на предишната глава и представя целта на Агнето, което отива напред побеждаващо, започващо завоеванието на света и събиращо тези, които ще го наследят.

Откр. 6:3, 4

"И когато отвори втория печат, чух второто живо същество да казва: Ела и виж! И излезе друг кон, огненочервен; и на яздещия на него се даде да отнеме мира на земята, та човеците да се избият един друг; и даде му се голям меч."

Забележете думите на Христос както са записани в Лука 12:49-53. Тук нашия Господ предсказва огнени борби, като резултат от благовестието. По този начин двата символа на втория печат са включени. Isaac Williams ни напомня, че където Христос отива за да победи, там змията винаги присъства, опитваща се да нарани петата Му.²¹

"Ние виждаме, че второто живо същество, което е свързано с отварянето на втория печат е теле или вол, което говори за жертва и мъченичество, представянето на Христос, разпнат, тъй като, "пред Господа е скъпоценна смъртта на Неговите светии." "Телето",  казва Aretas: "характеризира свещеното жертвоприношение на святи мъченици, както предишният символ показа това с апостолския авторитет."

И отново, "втория печат е, където самото число намеква за разделяне. На първия ден, Господния ден, е създадена светлината, Словото е изказано, облечено в облеклото на светлината на белия кон, но на втория ден е разделянето на водите, разделянето на доброто от злото не може да стане без борба и разделяне."²²

Ние трябва да обърнем особено внимание на вида на меча и значението на  термина "убивам". Меча е μάχαιρα, който в контраст с меча за война, който е споменат по-късно, е жертвен меч или нож на касапин. Неговото общо използване, неговото техническо значение е свързано с жертвен елемент на ритуал. А σфάτω (да убия), се отнася специално за жертви, за жертвоприношения. Думата се среща на осем места в Откровение и на седем от тях е използвана за Христос или вярващите и веднъж за Антихриста в смисъл на пародия, както споменахме по-рано. Виж Откр. 13:3. Виж 5:6, 9, 12; 6:9; 13:8; 18:24. Петият печат, със своята забележка за тези, които са били убити за Божието Слово, потвърждава това тълкуване.²³  Виж също Битие 22:6,10 в Септуагинтата.

Трябва да кажем повече за този втори символ. По-рано апелирахме, че във всяка стъпка не трябва да забравяме, че тази книга разширява Проповедта на Елеонския хълм. Сега е ясно, че тази проповед говори за войни и слухове за войни. Може ли те да не са включени в този втори печат? Ние вярваме че са включени, но само във второстепенен, последователен смисъл. Така да се каже, Йоан използва символа на война, но за него той преди всичко е символ, като той никога няма да отрече буквалното значение за война, както е споменато в проповедта за Второто пришествие. В действителност Йоан казва: "Спомняте ли си проповедта на нашия Господ за последните времена. Спомнете си за войните, които Той предсказа. Да, те наистина наближават и са вече тук. Но нека ви кажа още нещо - те са последица от това, че света се съпротивлява на Княза на Мира." Ние вярваме, че
Justin Smith е уловил идеята съвършено, когато казва:

"То включва цялата идея за този конфликт между световната сила и Божието царство всред човеците, с придружаващите го разрушителни войни между народите, повече или по-малко включващ тази по-висока и по-важна борба, която се води под висшето ръководство на Божието провидение, и всичките й проблеми са оформени в зависимост с Неговата цел на милост или на присъда. Ние забелязваме в ездача на червения кон само символа на този велик факт, тогава пророчество, а сега история."²⁴

Milligan с обикновеното си проникновение декларира:

"Съдбата, която хората отбягват да приемат под формата на благословение ги връхлита под формата на проклятие. Те се опитват да спасят живота си и го изгубват. Те се опитват да избегнат тази саможертва, която направена в Христос, лежи в корена на истинското  изпълнение на човешката съдба и са принудени да я заместят с жертва от съвършено различен вид; те жертват, те се избиват един друг."²⁵

Нека имаме предвид, че Йоан се чувстваше удобно пишейки едновременно на две нива. Той го е направил повече от веднъж в евангелието си. Например виж Йоан 12:32. Съществуват много такива места и в тази книга.  Carrington непрекъснато коментира този факт.²⁶ Може би ние няма да се съгласим с всичките му примери, но сме съгласни с неговия принцип. В този момент, съвременен учен, спомняйки си крайностите, до които духовното тълкуване е било доведено ще извика: "Одухотворяване!" Ние ще му благодарим за предупреждението и ще му припомним, че това е книга, в която "одухотворяването" не може да бъде изоставено от първата до последна глави. В противен случай какво ще правим със зверовете със седем глави, един от които непрекъснато бива убит и се възстановява, жена, преследвана от голям червен змей и тази в свещените граници на небето;  тъмнина, покриваща обичайното място за пребиваване на звяра; жена яздеща звяр със седем глави; ездачи от ада с коси като на жени; зъби като на лъв; люспи като железни нагръдници; опашки като скорпиони и лица като на човек. Ние току що започнахме да изброяваме, но ще спрем докато срещнем човека, който може да ни убеди да не одухотворяваме, когато тълкуваме тази книга. Ние рискуваме да повторим това, което беше казано във въведението. Докато в повечето от книгите в Писанията ние не трябва, ние не трябва да приемаме символично това, което можем да приемем буквално, освен ако здравия разум или контекста изисква противното, в тази книга, ние не трябва да приемаме буквално това, което може да бъде прието символично, освен ако здравия разум или контекста го изисква. Pieters казва:

"Така че ние виждаме, с уважение към всеки завършен смисъл в Апокалипсиса, две значения, не само едно, както в обикновените книги на Библията. Нека илюстрираме: Когато четем за борбата между Давид и Голиат, ние се опитваме да видим картината представена пред нас, великана, младежа, прашката, падането и смъртта на Голиат и др. Когато видим това, ние сме видели всичко, което има за виждане. След това можем да използваме историята, за да учим на кураж, вяра в Бог, задължението да побеждаваме гигантите в нашето собствено време и др., но това означава да използваме историята, не да я тълкуваме. От друга страна, когато видим в дванадесета глава на Откровение, войната между Михаил и Неговите ангели от една страна и змея и неговите ангели от друга, ние трябва да се стремим да разберем пасажа, както е представен пред нас, но след като сме направили това ние трябва да запитаме: "Какво символизира това?" Ние трябва да го вземем не като информация относно война в небето, но като символ на някакъв факт на истина в духовния живот или в опитността на църквата. Ще се види, как основно не се съгласявам с автор като H. Bultema, който казва на стр. 20: "Откровение трябва да бъде разбрано буквално, колкото се може повече."  По моя преценка, такъв автор тръгва в погрешна посока и колкото и повече напредва в тази посока, толкова по-малко ще разбере значението на книгата. В този канон на тълкуване той показва, че не е схванал "апокалиптичния" характер на композицията. Той прилага тълкувателния принцип, който е подходящ за други книги, но не и за тази."²⁷

Milligan специално предупреждава относно печатите: "Те не бива да бъдат разбирани буквално. Както всичко останало във виденията на Свети Йоан, те са използвани символично и всеки един от тях изразява в обща форма бедствията и скръбта, нещастията и болките предизвикани от грешните хора върху самите тях, чрез отхвърлянето на законния им Цар."²⁸

Нека сега да приложим този тълкувателен принцип за главата под въпрос. Тези, които приемат първите четири коня като буквални, обикновено приемат шестия печат символично. Тези, които буквализират първите четири печата за жалост тълкуват "не повреждай маслото и виното" по същия начин, което е доста добро постижение и по-специално в светлината на необикновения израз  "αδίκέω" - "поврежда". Също така, те приемат "дивите зверове" от четвъртия печат буквално, въпреки че гръцкия текст съдържа "под" не "чрез" и независимо от факта, че този термин за зверовете е идентичен с намиращия се в Откр. 13, където зверовете са общи групи от зли хора!²⁹

Не е странно, че някой от тези тълкуватели забравят, че в петия печат е използвана метонимия и обезпокоени се опитват да защитят несъвършените християни които търсят отмъщение, докато всъщност това е случай, в който кръвта върху земята символично вика за отмъщение.

Един от старите автори, Wickes,  отказа да следва повечето от своите съвременници и писа както следва:

"Ако чрез този червен ездач ние трябва да разберем истински воин, такъв, каквито бяха императорите във войните, които те започваха, тогава въз основа на същия принцип и за да направим тълкуването последователно, дивия звяр трябва да означава последователност на подобни животни - скакалците трябва буквално да бъдат приети за рояк от скакалци, а жената седяща на червен звяр, със седем глави и десет рога, за подобни реални обекти. Никой коментатор не прави тези грешки в тези случаи, тъй като абсурдността ще бъде твърде явна. Те ни казват, че тези са символи и трябва да бъдат изтълкувани като такива, те не се отнасят за тях, но за аналогични предмети. Но, съществува абсолютно същата причина неотговаряща на изискванията на абсурда, защо този конник-войн, не може да означава буквален войн или неговото отнемане на мира от земята, буквална война с меча. Това са символи, които трябва да бъдат изтълкувани на основата на същия принцип на които тълкуваме зверове, скакалци, рога, земетресения и градушка. Ако приемем някой буквално, то трябва да приемем всичките буквално, ако приемем някой като  аналогични обекти, ние трябва да направим същото и с останалите. На тази основа, ние трябва веднъж и с увереност, да поставим настрана всички тези тълкувания, които приписват този печат към кървавите войни и кланета в Римската империя. Той не говори за това. ³⁰

Ние имаме символ със своите основни отличителни белези, като тези на предшестващия печат - един с необикновено достойнство - жив, активен представител -  извлечен от цивилния и военен живот на Римляните. Тогава, предмета който той представя, не може да бъде намерен в тази част, но в друга. Поради същата причина, каквато е дадена под първия печат, ние можем да отидем в духовната история на църквата, като аналогична на светската история на империята."³¹

На друго място, той формулира символ, като "представянето на обект не чрез негова собствена картина, но нещо подобно, като показването на морални качества, чрез образи взети от природата..."³²

"Така че, когато като символ е използван див звяр, както е във видението на Данаил, той не е предназначен да представи един звяр или стадо от такива зверове. Седем слаби и седем угоени крави излизащи от река Нил, не представят крави като тях. Светилник не представя светилник. Но тези обекти представят други от подобно естество, непринадлежащи към раздела, в който самите те се намират. Дивият звяр е преследващо, тиранично управление, тъй като такъв вид управление отразява свирепо животно с яростен темперамент и ненаситен апетит. Седемте угоени крави са, седем години на изобилие, седемте мършави крави, са седем години на глад. Рогът е династия от управници, така както рога е място на сила при животното, това е династията за царството. Чистата девица е чиста църква. Безчестната блудница е идолопоклонна, отпаднала от вярата, и т.н. Също така всеки вижда, че когато символа е взет буквално, той престава да бъде символ и се превръща в точната картина на това, което е. Идеята за символ е, че той представя нещо с различна природа от това, което той е и въпреки това го отразява в определени точки. Ние можем да го приложим като велик отличителен белег в тълкуването на Апокалипсиса, така че когато видим символ от който и да е раздел, независимо дали е от животинското царство, материалния всемир, небесния свят или от човешкия живот, той не е използван за да опише подобни обекти от същия раздел, но други, от подобен характер в друг раздел."³³

Последователно Wickes протестира относно обикновеното разбиране на следващите два печата. Например за четвъртия, той казва:

"Най-обикновеното тълкуване на това видение е като предшестващото, да го приемем в неговия буквален смисъл и по този начин да разрушим символичния му характер...

Има решителното противопоставяне срещу това тълкуване, което взема буквалното значение вместо символичното, тъй като това внася допълнително объркване в цялата картина.  Ако червения конник с големия меч е символ на война и нейното запустяване и чернотата на свирепия ужас на глада, тогава е несъвместимо да се представи трети отделен символ на смъртта, която унищожава с меч и глад. Това беше самото представяне на двата предшестващи символа. Разрушението естествено се случи по време на опустошенията на тези ездачи. Така че не ни е необходим отделен символ под четвъртия печат, за да представи ефекта на двата, които вече са преминали."³⁴

По този начин Wickes вижда в първия конник победоносното благовестие, което беше проповядвано от вярна църква, по време на втория кон, времена на разногласие, борба и омраза, когато църквата постепенно изгуби благовестието, по времето на третия кон, времена на глад за Словото, а по време на четвъртия разпространението на заразни и погрешни доктрини. Ние отбелязваме, че той е много по-последователен от тези, които забравят символичната природа на печатите и обявяват за буквални символите, които са използвани тук. Нека да напомним на читателите, че в по-ранна част посочихме, че Йоан взе ключовите елементи от проповедта на Елеонския хълм и ги премести като символи - Ерусалим стана Вавилон, храма - църквата, смущението в небесните знаци - ранния конфликт между доброто и злото и др."³⁵ Това е което трябва да имаме предвид, когато изследваме Откровение 6.

Сигурно е, че ако сме прави в идентифицирането на първия кон и неговия ездач с побеждаващото благовестие, тогава наистина трябва да признаем, че работим със символи от самото начало и трябва да бъдем максимално последователни.  Така че, последователността ще види избиването във втория печат не първостепенно като война, но духа на противопоставяне на благовестието, което наистина се разцъфтява в духа на безпокойство, омраза и физическа война.

Пишейки относно втория печат Ramsey определено подчертава тези резултати на противопоставянето на благовестието:

"Явно този символ представя всички тези фактори, които разпространиха несъгласие, разцепване и убийствена омраза в семействата и нациите. Войната с всичките страсти и гняв, които тя произведе, и които я следваха с цялото си ужасно и кърваво разрушение на народите, домовете и сърцата, и цялото разнообразие, и с всичките й подчинени конфликти, които разделят и объркват човека, и дори правят от църквата сцена на горчива борба, до там, че тя е просмукана от светски дух, са трагичните резултати на отхвърленото благовестие на мир. Задоволително и със страхопочитание те защитават изискванията на Исус Христос, като единствен миротворец и наказват света за Неговото отхвърляне. "Няма мир, казва моя Бог, на нечестивите." "Не дойдох да  донеса мир, но меч" - каза Исус."³⁶

За това по-широко значение, че противопоставянето на благовестието накрая ще доведе до наказание включително и несъгласия между народите виж:  Исая. 57:20-21; 19:2; Ерем. 16:4-5; Агей. 2:22;  2 Лет. 15:5-6; Исая 26:21--27:2; 34:5-6; 66:15-16; Ерем. 9:16; 11:22; 14:12-15; 25:13; 46:10; 50:35-37; Езек. 5:17; 6:11-12; 21:3-5; 32:10; Мат. 10:34-35; 24:6-7.

Откр.6:5, 6

"И когато отвори третия печат, чух третото живо същество да казва: Ела и виж! И видях, и ето черен кон,  и яздещия на него имаше теглилка в ръката си. И чух нещо като глас сред четирите живи същества, който казваше: Един хиникс пшеница за динарий, и три хиникса ечемик за динарий; а дървеното масло и виното не повреждай."

Резултата от отхвърлянето на Словото и противопоставянето му е също така духовен глад. Това, което не е прието с благодарност става все по-малко достъпно. Душата става все по-опустошена и неспокойствието се задълбочава с увеличаваща се враждебност към тези, които предлагат Хляба на живота. Общности се превръщат в места на напрежение и терор, тъй като само няколко души са духовно здрави. Цвета на коня загатва за състояние противно на това, представено чрез цвета на първия кон. Христовата правда е нещо, което е непознато за мнозина. Осъзнавайки, че тези присъди посочват изпитанията на църквата отвън и отвътре, а също така и дисциплинарни присъди над света, ние предлагаме, че воюващата църква също така, има само малко защитно прикритие, след като дрехата на Христовата правда не е оценена както трябва.

Тук ние имаме прекрасни илюстрации за това как Йоан може да съчетае нива на значение. В една книга на присъди не е вероятно везните тук да означават само измерването на храни във време на недостиг. Символът ни насочва към Дан. 5:27. Йоан ще говори основно относно глада на духа, където хляба за душата ще бъде трудно намерен, тъй като църквата е отслабнала поради опозицията и в голяма степен е отпаднала.³⁷ Така черното трябва да бъде приложено в контраст с бялото в първия печат. Но за умът на Йоан, който е способен да владее много образи  едновременно и да ги преплита, явно беше проектирано повече. Черното в Писанията е символ за идването на разорение. Този цвят и образа на везните вървят заедно, означавайки предупреждение за идването на присъдата, която шестия печат ще изпълни. Ramsay ни представя картината относно значението на променящите се цветове:

"Използването на цветове тук като символичност е илюстрирано в обичая на Tamerlane. Когато обсади града, той издигна бели палатки показвайки милост към враговете. Ако съпротивата продължеше повече от 40 дни той сменяше палатките и издигаше червени, представяйки кърваво завоевание. Ако упоритата съпротива продължаваше още 40 дни, тогава палатките бяха сменяни с черни и града трябваше да бъде плячкосан с масово избиване."³⁸

Thiele е приготвил схема, която илюстрира това заключение:³⁹

По този начин печатите посочват контрастиращите съдби на двете класи, които чуват благовестието. Тук трябва да кажем, че печатите представят събития, които са последователни в своето появяване, но едновременно протичащи след това. Непрекъснато Бог изпраща съживяване и белият кон излиза като победител за да победи. Но той  среща съпротива и дух на неспокойствие обхваща обществото, което е замесено. След това идва отстъпничеството и отпадането от обективните стандарти на Писанията. Традицията и спекулациите взимат надмощие и хората повече не са хранени духовно.⁴⁰ След това идва еретичеството, епидемията на духа, която води до духовна смърт и до ада. Това е което учеха Beda и Vitringa в по-старите времена, а днес Carpenter е съгласява с това в коментара на Ellicott. Относно кулминационния кон, той казва: 

"Така че печата събира в едно всичката отвратителност на предишните печати. Той е централния и най-тъмен печат. Той е непрогледния мрак на страданията, където изглежда, че всичко е предадено на суверенността на смъртта. Средните неща на живота са обикновено тъмни. По средата между вратата и златния град Bunyan поставя долината на смъртта, следвайки загатването на Псалома, където Давид я поставя между зелените пасища и дома на Господа. (Пс. 23) Също така Данте, следвайки същата схема, намира своите мрачни гори и странства по средата на пътя на живота:

`По средата на взаимния ни живот,

намерих се в тъмната гора заблуден.`

Най-тъмните периоди в историята на църквата са тези, които ние наричаме "тъмните векове". Това не означава, че печата има някакво хронологично значение. Видението се задълбочава в своята централна сцена, както ужаса от тъмнината в съня на Авраам. Тази история на църквата представя  много паралели като този. Векът, който следва вековете на безплоден догматизъм и на духовен глад е често века на фалшив духовен живот. Бледият кон на смъртта е пародия на белия кон на победата. Формата на благочестие остава, но силата му липсва."⁴¹

Изследвайки значението на черния кон трябва да имаме предвид тези стихове:

Изход 10:21-23;  Ерем. 4:20-28; Йоил 2:1-10; Исая 50:1, 3; Евр. 12:18-19; Йов 3:4, 6; Наум 2:10; Ерем. 8:20-21; Йоил 2:6; Плач на Ерем. 4:8-11; 5:10; Йов 30:30; Ерем. 14:1; Йов 31:6.

Повърхностното значение на тази картина се занимава с увеличаващи се цени, така че бедните да ядат ечемик, (използван обикновено за животни) за да оцелеят. Мярката беше дневната порция на римски войник, а динария беше дневната надница, с която обикновено можеше да се закупи около десет пъти повече жито от това, което е представено тук. Ramsey представя символичното значение:

"Но както физическото и материалното са винаги образите за духовното и поучителното, и както е специално в този случай, същия език е приложен и за двете. Както глада и хляба имат своя подобен духовен и материален смисъл, единствения правилен символ на духовен глад и неговите причини е този, който представя физическия. Така че символа в своята пълна значимост включва по-ужасното проклятие на глада за хляба на живота и на факторите, които го предизвикват; задържането на дъжда на благодат и разрушението на църковната амбиция и егоизъм, които действат в естествената сфера. Чрез това бедствие всичката опора на земния живот и всичките утехи, надежди и радост, които подържат и развеселяват сърцето под товара на неговите страхове и безпокойства и които единствено благовестието може да придаде, са поразени - всичко, което истински храни тялото и душата. Това е глад който поглъща целия човек."⁴²

А Williams казва:

"Въпреки, че `черния кон` говори явно относно скръб, той е много противоположен на `белия кон`, така че изглежда като падане във вярата, тъй като белия кон е символ на тази `вяра, която победи света.` Това може би е вяра, която отслабва по време на трудности. Гръцкият коментатор OEcumenius говорейки за глада предлага идеята че: `Черния кон може би означава страдание за тези, които са отпаднали от вярата на Христос поради тези наказания, а везните са измерването или изпробването на такива чрез тези изпитания."⁴³

Какво да кажем за предупреждението да не се повреждат маслото и виното? Смешно е да го приемем буквално въпреки, че трезвени коментатори са го направили, което ни кара да се запитаме дали е истина, че многото учене може да направи някой да изгуби чувството си за пропорция. Всякакъв вид рационализъм е бил въвлечен за да буквализира тази фигура. Говори се за закона на  Domitian относно лозите, за по-дълбоките корени на растенията произвеждащи тези луксозни храни, за тяхната способност за запазване и други подобни. Малко вероятно е, че Йоан мисли по този начин. По-късно в книгата той одухотворява жетвата и пресата за грозде. Виж Откр. 14:15-20. Plummer казва в Pulpit Commentary, че маслото и виното са символи на средството за благодат, които в провидението на Бог са запазени всред общия духовен упадък.  Milligan предлага: 

"Думите обикновено се отнасят за ограничаване на глада, който предварително е описан и като обещание, че дори и във време на съд, Бог няма да излее всичкия Си гняв. Трудно е да приемем това тълкуване. То не само, че отслабва силата на заплахата, но значението, което е дадено по този начин на символа не е на мястото си. Виното и маслото бяха за домовете на богатите, но не и за тези на бедните, за празненствата, а не средство за ежедневните нужди на живота. Страдащия от глад нямаше да намери в тях заместител на хляба. Така че за значението на тези думи трябва да гледаме в съвършено различна посока. "Приготвяш пред мен трапеза" - казва псалмиста: "в присъствието на неприятелите ми, помазал си с миро главата ми; чашата ми прелива." Това е масата, за която са средствата, за които се говори тук. Те са приготвени за праведните всред страданията на света и в присъствието на враговете им. Има изобилие от масло за помазването на главите на радостните гости и техните чаши са препълнени с изобилие и преливат. В думите, които разглеждаме няма ограничение относно ефекта на глада. "Виното" и "маслото" ни показват не толкова това което е необходимо за живота, колкото изобилието и радостта на живота и когато са изтълкувани по този начин, те се превръщат в символ на грижата на Бог, Който наблюдава Своя народ и снабдява неговите нужди. Докато Неговите присъди са навсякъде в света, те са защитени от Неговата ръка. Той ги е взел в банкетната си къща и Неговото знаме над тях е любов. Света може би е гладен, но те са нахранени. Израилтяните имаха светлина в техните къщи, докато земята на египтяните беше покрита с тъмнина, също така, когато света е гладен Христовите последователи имат всичко, че дори и повече отколкото имат нужда. Те имат "живот преизобилен". По този начин ние научаваме за изпитанията на Божия народ в тези видения.  От общата аналогия под втория печат ние можем да заключим, че те са в безопасност. Но сега ние знаем, че не само са в безопасност, но че са обогатени с всяко благословение. Те притежават масло, което прави лицето на човека да сияе и хляб, който подкрепя сърцето му."⁴⁴

Подобно на него Mauro казва:

"По време на своя устрем на черния кон не беше разрешено да "повреди маслото и виното". Има голяма утеха в това обещание за тези, които са истинския Божий народ. Казва им се, че дори и в деня на духовна смърт, когато даването на хляба на живота ще бъде с мярка и цена, "маслото" на Божия Дух и "виното" на Неговата радост няма да бъдат повредени, така че до края на времето тук на земята, Неговите последователи винаги могат да имат развеселени сърца от виното на Бог и сияещи лица от маслото на Бог."⁴⁵

Забележете, че този който дава заповедта за запазването на маслото и виното е живото същество с лице на човек. Точно както побеждаващия кон и неговия ездач бяха свързани с първото живо същество приличащо на лъв, а страдащата църква с второто, с вол, така тук съчувствието на човек е подходящо за кризата, която е описана. Тъй като печатите представят свещената война на Божието царство с царството на този свят, това значение придава по-добър смисъл, отколкото тълкуването относно селскостопанските преимущества на лозите и маслините.

Откр. 6:7, 8

"И когато отвори четвъртия печат, чух гласа на четвъртото живо същество, което казваше: Ела и виж! И видях и ето блед кон, и името на яздещия на него беше Смърт, и Адът вървеше след него; и даде им се власт над четвъртата част от земята да умъртвяват с меч, с глад, с мор и със земните зверове."

Както глада следва войната, а епидемиите следват глада, така четвъртия печат представя язва, която надвишава другите опустошения и довежда до смърт. Това е външното значение на символа и той съвпада напълно с буквалните беди, които бяха предсказани от Христос. Йоан също ги има предвид и няма намерение да ги отрича. Но по своя символичен начин той предвижда повече. Сега той представя истината, че тези, които са продължили да се съпротивляват на белия кон и неговия ездач ще закоравят сърцата си повече и повече, докато бидейки лишени от словото те наистина ще повярват на "лъжата". (2 Сол. 2:9-11) Липсата на духовна храна, (третия печат) може само да доведе до духовно заболяване. Еретичеството се вкоренява там, където Божието Слово не е изследвано и не му се подчиняват. Както епидемиите следват след глада, така заблудата се разпространява бързо там, където истината не е посята. А заблудата е отрова за духа. Човекът, който й се предава не може да бъде същият отново. Принадлежността към групи, които не следват ученията на своята религия води до еретичество. Пътят, който води към вечната смърт е започнал. Тези, които не са обърнали внимание на предупреждението на ездача, цвета на смъртта на този конник с везните - преминават в Ада, чрез тиранията на дивите зверове на Антихриста и неговите ласкатели.(Откр. 13). Сравни с Откр. 9.

Книгата в ръката на Агнето съдържа доказателството, за и против всеки човек, относно това, какво ще бъде неговото наследство. От една страна ще бъде проследено приемането на благовестието и принасянето на плод в хармония с него, докато душата се установи в истината духовно и интелектуално, така че да не може да бъде поклатена. В този момент вярващия е спасен, като е пазил Христовите дела до края на изпитанието. От друга страна тези, които отхвърлят благовестието и които не се отзовават на дисциплинарните наказания, допуснати от Христос, ще се закоравят повече и повече, установявайки се в заблудата, така че да не могат да бъдат поклатени. Опасно е да слушаме истината, а по-опасно е да откажем да слушаме, но най-опасно е да откажем да отговорим на истината. Тези, които следват този курс, накрая ще бъдат отбелязани за последния съд.

Този печат посочва усилващата се сила на злото и идващите нещастия, придружаващи отхвърлянето на Божията истина. Сега ние виждаме, че  до голяма степен, печатите следват историята на църквите. Там ние срещаме две  църкви без порицание, две без похвала и три в смесено състояние. Ние забелязахме фалшивите учители, Николаитите (Ваалимите) и семето на Езавел, на които е позволено да поучават в събранието на светиите. Някои имаха име, че са живи, но бяха мъртви. Други смятаха, че са богати и нямат нужда от нищо, а всъщност бяха нещастни, бедни, слепи и голи. Печатите ни посочват същата истина. Сега, в свещената война е трудно да открием верните войници. Преследването и подтисничеството са извършили своята работа и редиците са били покосени. Тези, които стоят в популярните църковни дворове, които са отбягвали преследването, са станали хилави и са се разболели духовно. Техните души не познават почивка и те воюват един с друг, с Бог и със светиите.
 

Ramsey казва:

"Може би смъртта тук не е ограничена само за тялото, повече отколкото глада в предишния символ. Тя трябва да бъде взета в цялостното си Библейско значение, като заплата на греха. Ездачът на бледия кон, със своите неописани последователи е чудесния символ, не само на физическата смърт и гроба - смъртта, която унищожава и поглъща тялото - но на тази, която унищожава и поглъща завинаги душата, която е страшния и окончателен резултат от отхвърлянето на благовестието на закланото Агне. Така че, чрез болестите, епидемиите и земните зверовете, а също така чрез меча и глада,  са посочени духовните епидемии; епидемията на грешката, която отравя духа и тези земни сили, погрешно наречени, политическа, църковна и философска, които по-късно в тази книга, са представени като диви зверове с ужасна форма и разрушителна сила. Всичките заболявания на тялото и заразната заблуда на духа, всичките чудовищни форми, които земната сила, земната мъдрост и корумпираната религия са приели, са включени в инструментите, чрез които това крайно ужилване на смъртта за двете - тялото и духа - са нанесени на земята с цел, да защити правата на Исус и Неговата църква да управлява над и в нея."⁴⁶

Philip Mauro обобщава печата така:

"Където и да са отишли белия кон и неговия ездач, във всяко място бледия кон, неговия ездач и Ада ги следват от близо. А врагът използва различни унищожителни агенти, не само убиващи с меча (който аз приемам, че представя директното доверие в някоя лъжа, като отричането на Божествеността на Христос или на Неговата умилостивителна жертва), но също така и "с глад" (недостиг на духовна храна) и "със смърт" (духовна епидемия... разпространяваща се като заразна болест), и "със зверовете на земята" (които представят земните правителства, както се вижда от глава тринадесета, които дявола често използва с разрушителен ефект срещу благовестието.)⁴⁷

Наблюдавано е, че цветната схема на конете показва спадаща прогресия, свършваща с тъмнина и смърт. Това е "според вървежа на този свят" (Еф. 2:2). Но Божият ред преобръща този ред. Той ни открива в състояние на смърт и тъмнина и ни премества в онова място, където живота е преизобилен като река, и където няма нужда от слънце и луна, тъй като Божията слава го осветява, понеже Агнето е неговата светлина."⁴⁸

Под символите на четирите печата ние видяхме побеждаващото благовестие, война, нужда и смърт - духовна и физическа. Те представят историята на вековете, показвайки ужасния резултат от пренебрегване на благовестието на Хритос и ни показват, че святият човек е единствения наистина щастлив човек, тъй като Бог и закона са необходими за всяка душа както солидната основа под краката ни. Мнозина могат да се смеят относно престъпването на заповедите, но както нарушените закони на природата, така и заповедите един ден ще ги унищожат. Послушанието към закона е свобода и само зрението на Христовата любов може да ни води към духовна уравновесеност и към послушание, което е нейния радостен плод. Христовият път е единствения път, който е успешен, всеки друг път се опитва да направи универса, "мултиверс"  и резултата от това е  хаос. 

Втори до четвърти печат проследяват прогресивното закоравяване на грешните, когато те продължават да се съпротивляват на вестта на белия кон. Те са запечатани за вечна смърт. Това е бил курсът на невярващите през вековете. Колкото до живите грешни, тяхната съдба е показана в шестия печат. Но какво да кажем за светиите?

Както умрелите, така и живите светии са запечатани в ужасите на Месианските беди. Много, които са били верни до смърт викат чрез своята кръв към Господа, за да дойде и да прекрати подтисничеството на Своя народ. Това че те са запечатани е показано чрез дара на бялата дреха. Колкото до живите светии, те са единствените, които ще се изправят, когато тази планетна система се разпадне. Те стоят, защото са били запечатани в истината интелектуално и духовно, така че да не бъдат поклатени. Те носят знака на завета, те държат цитрата на свещениците, те са показали своята вярност към закона и благовестието и Бог ги е признал като свои завинаги. Интелигентните умове на  проницателните ангели, които се движат над света с язвите, разпознават знака на кръста или печата на челата на осиновените Божии синове и дъщери. Законът на Бог е в техните сърца, тъй като те са дошли при Христос и са намерили почивка от вината и силата на греха. Това е есенцията на трите последни печата, но сега нека се завърнем към подробностите.

Откр. 6:9-11

"И когато отвори петия печат, видях под олтара душите на онези, които са били заклани за Божието слово и за свидетелството, което опазиха. И те викаха с висок глас, казвайки: Докога, Господарю Святи и Истинни, не ще съдиш и въздадеш на живеещите по земята за нашата кръв? И на всеки от тях се даде по една бяла дреха, и каза им се да си починат още малко време, докато се допълни броят на съслужителите им и братята им, които щяха да бъдат убити като тях."

Съществуват само няколко тълкуватели, които отказват да видят символичния характер на бронзовия олтар от светилището и убитите поклонници в  представеното тук. Нито трябва да бъдем ангажирани с критиката, че вика е нехристиянски. Не са християните, но тяхната пролята кръв, която вика. И викът е за това, което е право, че злото трябва да бъде видяно като зло и доброто като добро. Трудно е да повярваме, че от безграничните страдания на любовта на кръста ще потекат непреодолими вълни на Божествен гняв, но петия и шестия печат ни казват, че това е така. Гневът е неизбежния отговор на светостта за греха, а вика на мъчениците е напомняне, че Бог не забравя и че всяко семе, което е посято, освен ако е извлечено от Голгота, от каещото се сърце, трябва да понесе своята ужасна жетва.

Няма кон, който да излиза в петия печат - няма заповед от небето за излизане. Ще бъде немислимо да има символ за Бог издаващ заповед за смъртта на светиите, въпреки че е съвършено вярно, че Неговото провидение я позволява  поради вечната Му милост. Кръвта на светиите винаги е била семето на църквата. Така е, когато хората явно обичат благовестието повече от живота, и тогава и други биват пробудени и убедени. Нека имаме предвид, че живеем в свят, в който преследването спи в по-голямата част на западния свят и да приемем факта като доказателство за религиозен отпадък. Никой не обезпокоява  другия лъв - противника на Лъва от племето на Юда. Той спи, тъй като ние спим.

Забележете, че когато те са оправдани от небето чрез символичната награда на бялата дреха,⁴⁹ на тях им е казано, че те трябва да си починат по-дълго, "докато техните братя - слугите, бъдат убити." Йоан очаква последната голяма скръб и той знае, че неговия Суверенен Господ не може да се завърне, докато греха не се е развил до степен, че неговите плодове свидетелстват за неговата природа по един решителен начин в целия свят. Това е, което довежда до завършека. Тук е представена  част от причината за дългото забавяне на Христос. Сега е същото, както в древните времена. Бог не можеше да даде на Авраам неговото наследство, докато нечестието на Аморейците не беше изпълнено, а това отне векове. Само когато "престъплението" беше "стигнало до пълнота", тогава Ерусалим беше разрушен. Hoeksema е обяснил принципа в изказване, което се намира на предишно място в тази книга и ние предлагаме на читателя да го изследва отново.⁵⁰

Това е в съгласие с изказването в Откр. 14:15 относно узряването на жетвата на земята. Виж също така Мар. 4:26-29. Преди Христос да дойде, разпространението на благовестието по целия свят ще се изрази в две жетви - една за живот и една за смърт. Тези, които приемат благовестието ще получат Божия печат - подобие на Христос, изявено чрез лоялност към заповедите на Бог. Тези, които отхвърлят добрата вест наподобяват повече и повече образа на своя сатанински господар. Накрая  Голгота и нейната предшестваща сцена на предателство и съд ще бъдат повторени в световен размер - не в смисъл на изкупление, но в смисъл на противопоставяне, лъжлив свидетел и убийство. Гледайки на тази сцена всемира ще види плода на доброто и злото, на сцена, която преди не е била възможна и тогава Премъдрия и напълно добрия Суверен ще издаде заповедта: "Свършено е!" Тогава всички не паднали в грях светове ще се обединят с ангелите казвайки: "Праведни и истинни са твоите пътища Господи на светиите, защото твоите присъди са изявени," Христос ще дойде. Отговорът на въпроса "Колко дълго?" ще бъде даден и той никога повече няма да бъде задаван.

Задължението на църквата е ясно в светлината на този пасаж. Великата задача трябва да бъде първостепенна в нашите мисли. Всички останали неща трябва да бъдат правени за да плащаме разходите си и когато вестта бъде разпространена до най-отдалечените краища на земята, тогава реакцията срещу нея ще бъде толкова напрегната и яростна, че поляризиращия Антихрист ще унищожи собственото си царство и от неговата пепел ще се издигне есхатологичното царство на истината и светлината, за да съществува през вечността.

Откр. 6:12-17

"И видях, когато отвори шестия печат, че стана голям трус; слънцето почерня като вретище от козина, и цялата луна стана като кръв; небесните звезди паднаха на земята, както смокинята, разлюляна от силен вятър, мята незрелите си смокини; небето се дръпна и се нави като свитък; и всички планини и острови се вдигнаха от местата си. И земните царе, големците и хилядниците, богатите и силните, всеки роб и свободен се скриха в пещерите и между скалите на планините; и казват на планините и на скалите: Паднете върху нас и скрийте ни от лицето на седящия на престола и от гнева на Агнето; защото е дошъл великия ден на Техния гняв; и кой може да устои."

Това е още един от известните трудни за тълкуване пасажи.  Той е бил приложен за падането на еврейската държава, края на езичеството в дните на Константин и падането на Рим, а също така и за последните дни. Hailey казва, че той определено означава падането на каквато и да е политическа сила, която е потискала светиите в този ден - имайки предвид Рим. Moorehead възкликва относно такива тълкувания: "Величествеността на предсказанието е изгубена в бедността на изпълнението."⁵¹ Alford е прав когато казва:

"Ние можем решително да обявим за прави всички тълкувания, които предлагат всеки друг период като изпълнение, освен този при пришествието на Господа.⁵²

... сравнете отново Мат. 24:35 `небето и земята ще преминат:` цялата земя е разтърсена от промяна, толкова голяма, колкото всичките предишни взети заедно, които я подготвиха за настоящите й обитатели.⁵³

Буквално се казва: `денят, този велик ден`. Това име, ако правилно е разгледано, щеше да държи тълкувателите единни във великата истинност в тази част на Апокалиптичното видение и щеше да ги предпази от залитане във всеки вид противоречиви тълкувания, както те са направили..."⁵⁴

Но, познавайки времето на приложението на това пророчество, не разрешава всичките проблеми. Какво е проектирано с голямото земетресение, затъмнението на слънцето, падащите звезди и т.н.? Повечето от коментаторите са ги приложили символично, тъй като не е ли цялата книга символична? Mauro и Carpenter представят приложение, което казва много.

"Тези състояния са описани от пророка с термини, които по маниера на пророческото тълкувание  са много образни. Така че е много важно в този момент да си припомним, че езика на книгата, която изследваме е символичен. Съответно събитията в политическата и социална сфера на човешките отношения, а също така и тези в духовната сфера, са представени с термини за физически неща и събития.⁵⁵

... слънцето почерня като вретище и луната стана като кръв. Това са Библейските символи за "най-голямата сила", които са "предопределени от Бог". (Бит. 1:16-18; 37:9-10) Ясно е, че стих 12 представя пред нас сцена на анархия. Най-висшестоящото държавно управление, представено чрез слънцето е заличено от политическия небосвод. Поради пълното проваляне на управлението има изобилно проливане на кръв, докато повтарящи се сътресения и конвулсии настъпват всред хората на земята, както вибрациите на голямо земетресение."⁵⁶

"... събития, като големи бедствия, промени и революции в световната история са описани със символи, подобни на тези тук.  Например Свети Петър описва великата духовна революция в деня на Петдесетница с пасажа от Йоил: "Слънцето ще се обърне в тъмнина и луната в кръв." Следователно изглежда правилно да приемем езика за фигуративен и да имаме предвид, че въпреки неговото пълно изпълнение да принадлежи на крайното пришествие, може да има много предварителни пришествия. Съдът често е репетиран преди деня на съда; вековете на подтисничеството приключват в ден на катастрофа и объркване, в който праведните закони на Праведния Цар отмъщават за себе си на престъпниците. Старите светлини и крайпътни знаци за известно време са изличени и безсилни, но претендиращите религиозници са пометени като есенни смокини от смокинено дърво и гордите и могъщите са поразени. Нещата идват до криза  и хората са "в часа" на този съд, незрелите или ненавременни плодове падат, тъй като тези, които нямат корени в себе си са повалени, както къщата с нездравата основа - по време на бурята. (Мат. 7:26-27) Ако това е така в предварителните и малки кризи в света, колко повече във финалната криза която ще изпита всички."⁵⁷

Erdman се задоволява с въпроса: "Точно какво е означено с детайлите на тази картина е трудно да определим. Какво е представено чрез земетресението, чрез почерняването на слънцето и луната, чрез падането на звездите, чрез отварянето на небето и раздвижването на островите? Отразяват ли те социални и политически революции или космически конвулсии?"⁵⁸

Повечето съвременни коментатори посочват, че докато тук безспорно е представена хипербола, това което виждаме тук е репетиция на космическите знаци, често срещани в апокалиптичните описания за края на света. Относно този пасаж Charles казва:

"Светът и неговото благополучие зависят от верността, с която небесните тела изпълняват своята част. Неизменният ред и верност, по който те правят това е любима тема на апокалиптичните автори... Тогава, когато слънцето, луната и звездите изоставят този ред, това означава, че края на света е наблизо."⁵⁹

Моunce подържа неговото мнение и посочва, че реакцията на злите описана в стихове 15-17 е "една невероятна последица, ако те (пророческите знаци от стихове 12-14) не са нищо повече от  социални и политически катаклизми."⁶⁰ Bruce свързва и двете, политическите и космически катаклизми, а Beckwith казва, че: "автора тук ясно използва модерен апокалиптичен език и описва големи естествени катаклизми."⁶¹ Ladd в две от книгите си настоява за дълбоката теология, която е представена тук  - зависимостта на създанието от Създателя си. Той посочва, че Стария завет описва физическото творение, като споделящо до известна степен съдбата на човека, така че то е също обект на съд и се нуждае от спасение. Виж неговата книга Jesus and the Kingdom, глава втора, и неговия коментар върху този пасаж където той казва: "...езикът не е само политически или символичен за духовни реалности, но описва истинска космическа катастрофа, чийто действителен характер ние не можем да схванем. От развалините на съда ще се появи нов изкупен ред, който Йоан нарича ново небе и нова земя." (Откр. 21:1)⁶²

Интересно е да забележим, че голямото множество, които са приложили символите от предишните печати буквално - т.е. като представящи завоевания, гражданска война, глад, епидемии обикновено срещат препятствие, като прилагат тези буквално. От друга страна има други, като настоящия писател, които настояват, че както предишните печати приемат за даденост предсказанията на нашия Господ за тези видими буквални беди, като също планират и духовно значение за тях, така и тук освен действителната физическа реалност се има предвид и нещо повече.

Предвид начина, по който Йоан използва небесните светила в глави 8, 9, 12, 16 почти сигурно е, че той има предвид подобни идеи  в този пасаж. Той очаква отпадане от истината, отпадане, което е толкова черно, колкото вретище от козина. Той вярва, че луната, която е символ на църквата със своето отразяване на истината, ще понесе своето последно голямо преследване и ще стане като кръв, докато множество от нейните водачи ще бъдат падащи звезди в бурята на преследването. Много звезди, на които сме се възхищавали поради техния блясък, мисли Йоан, скоро ще отидат в тъмнината. Там където мислим, че има полета от жито ще намерим само плява и множеството от тези, които днес изглеждат автентични и истинни ще докажат, че са обикновен метал. Това е времето, когато трябва да съберем кураж от малодушието на другите, вярност от тяхното предателство и топлина от тяхната студенина.

Но Йоан вижда повече. Той си спомня думите на Господа относно слънцето, луната и звездите в проповедта Му за пришествието. И той знае, че Господ има предвид това, което каза - истинското слънце, истинската луна и истинските звезди. Тогава, ако физическия всемир е този, който е нарушен, как тогава това събитие трябва да бъде описано с термини на символизъм? Това ще бъде невъзможно. Hoeksema пише: "Физическия всемир и неговите елементи могат да бъдат използвани като символи за духовни  и исторически неща, но разклащането на физическия всемир, трябва ли да бъде символизирано?⁶³ Wickes защитава същата позиция - че някои реалности е невъзможно да бъдат представени картинно:

"... символите не са думи, но неща, които са избрани за да представят други, поради някаква прилика. Явно е, че съществуват някои обекти, за които не могат да бъдат намерени подобни неща във всемира и които не могат да бъдат символизирани правилно... По този начин Йехова не може да бъде представен с аналогичен обект. "На кого ще Ме оприличите, с кого ще Ме сравните и съпоставите, за да бъдем подобни?" Така че, когато Той е описан (гл.4) Той е представен като Един с неописуема слава, седящ на своя вечен трон и всичката сияеща интелигентност Му се покланя, но за Него не е представен символ.

По същата причина мъчениците... са описани в петия печат без използването на символ като: "душите на онези, които са били заклани за Божието Слово и за свидетелството, което опазиха."⁶⁴

Предишните печати трябва да бъдат разбрани до известна степен поне символично. Тази необходимост не съществува тук. Буквалното тълкуване е много естествено. Тук не срещаме изрази както в Откр. 8: "нещо като голяма планина". Забележете подобните изрази в Откр. 8 и 9, те не се срещат тук. Ако приемем първата част на пасажа като социално разклащане на силните хора на земята, как ще приложим (силните) в края на текста? Наистина тези, които приемат символичното значение на този пасаж като цяло, не са последователни, когато обясняват стихове 15-17.

Тези знаци са споменати на няколко места в Писанията във връзка с великия ден на Господа. Те са били изпълнени частично през вековете. Най-голямото земетресение, по всяка вероятност е било това в Китай през 1920 година, но това, което е оставило най-силен белег в историята е това в Лисабон през 1755 година. Изчислено е приблизително, че между 1600 и 1850 година е имало около 7 000 земетресения. Същото е истина относно затъмнението на слънцето и падането на звездите. Тези също са се случвали отново и отново. През 1780 година Северна Америка е била свидетел на необичайно затъмнение на слънцето. То даде голям устрем на разпространяващата се вест за скорошния край на света. В 1833 и 1872 бяха видени величествени метеоритни дъждове. Hoeksema казва:

"Относно такова падане на звезди, случило се в десети век един свидетел казва, че е продължило "от полунощ до сутринта, огнени звезди се удряха яростно една друга, изригвайки от изток, запад, север и юг и никой не можеше да издържи да гледа към небето поради този феномен." Ние имаме доклад за един от тези метеоритни дъждове и разказа на свидетел, който ни информира, че хората са изпадали в ужас и са викали объркано към Бог. От 900 - 1850 години са се случили 16 такива метеоритни дъждове, доколкото ги имаме записани. Също така тези елементи се случват отново и отново в настоящето време."⁶⁵

Съвършеното изпълнение на шестия печат е все още в бъдещето и е приложим за времето на идването на Господа, когато природният феномен, който е споменат там ще бъде от световен размер, така че всички хора да бъдат свидетели на това. Земетресението, за което се говори, трябва да бъде свързано с това в Откр. 16:16-21, където то е ясно приложимо за самия край на света.

Думата σεισμόs буквално означава разклащане и ще направим добре да мислим за Евр. 12:26-28 и паралелни старозаветни пасажи. Но ние ще имаме най-голяма полза от тези пасажи, ако запомним, че повечето от това, което ще се случи буквално при пришествието има духовно изпълнение преди това. Преди света да е буквално озарен от славата на идващия Христос, той трябва да бъде духовно осветен от Неговата слава, чрез световното разпространение на благовестието. Виж Откр. 18:1. Преди великия ден на съда, който е представен в Откр. 20, ще има духовен съд, невидимо разделяне на хората преди Второто пришествие, така че в този ден, само праведните ще възкръснат в прославени тела за вечен живот. Ние очакваме великия град, новия Ерусалим, като столица на новата земя, но ние вече сме членове на святия град на църквата. Подобно преди разклащането на небето и земята, придружаващо Христовото откриване в слава ще има огромно духовно разклащане. В този ден църквата ще бъде пресята и както зимата разкрива вечно зелените дървета от другите, така и последното преследване ще открие чии сърца принадлежат истински на Господа. Всичките земни разклащания с техните изкушения са предназначени да ни подготвят да пуснем по-здрави корени за този финален изпит.

Може ли в заключение да предупредим читателя относно традиционното учение, че печатите са основно изпълнени в миналото. Истината е, че тяхното главно изпълнение тепърва предстои. Когато вечното благовестие е открито, с него ще дойде и кризата, за която се говори в началото на книгата(1:3). Червения, черния и бледия коне ще яздят отново - много вероятно в нашите дни. Преследването, което е предсказано в петия печат има крайното си изпълнение в преследването в Откр. 13 и ще бъде последвано от пришествието на застъпващия се Христос. (14:14)
 

Забележки
1. "Пророкът се стреми да опише отражението, ехото, непрекъснатия ефект на историята за Христовите мъки. Какъв е този конфликт, който достига до връхната си точка в заколването на Агнето и има своето разрешение в Неговата победа? Няколко потвърждения могат да бъдат направени. Видението се занимава с борба, която е твърдо закотвена в опитността на историята, както и тази на кръста и въпреки това борбата е толкова всемирна в своя обхват, колкото цялото създание. Нейното начало е творческото дело на Бог, а неговата цел е хвала на Бог от всяко създание. Това е конфликт, който е толкова скрит от кръста, че победата е видяна и споделена само от тези, които се присъединяват в славословията.(гл.5) Тези, които се покланят на Агнето са въвлечени в същия конфликт. Например, всеки един от четирите ездачи навсякъде другаде символизира жертви, задължително направени от Христос за Своите последователи. Той дойде за да донесе меч, а не мир, Той ги призовава да се откажат от своите притежания. Ако не носят своя кръст, те не могат да се присъединят към Неговата компания. (Paul Minear, New Earth, p. 78)

В четвърта глава основния въпрос е: "Какво е това, което прави Бог достоен да получи слава, чест и сила?" Основните отговори са дадени в химните. (4:8-11) В глава 5 основния въпрос е към Агнето. Няма съмнение относно акредитивните писма. В глави 6 и 7 ключовия въпрос е приложен за - слуги и братя. Това друг начин да зададем въпроса, който беше зададен в седемте писма: кои ще докажат, че имат уши да чуят? Кои ще станат победители? Основният отговор е същия: тези, които са верни на Божията цел и  го потвърждават. Тези, които като Агнето са святи, истинни и търпеливи през всяко изпитание и изкушение - достойни ли са? Ще извоюват ли правото да получат Божия печат на челата си, знака на истинските слуги на Бог? (Пак там. стр. 80-81)

... Агнето лично ще оправдае или отхвърли тези, който са Му предали верността си. И в двата случая, неговото дело на разчупване на печатите (забележете постоянното повтаряне на `Агнето в първото изречение на всичките седем печата) е функция на тази победа, чрез която Той потвърди своето достойнство. Неговата победа се е превърнала в критерий на истинска победа сега (6:2). Той продължава да отнема мира от земята и да донася меч, който обръща хората един срещу друг(6:4). Конфликтът може единствено да бъде решен от лоялното издържане на тези, които напълно разбират начина на Христовото присъствие в него." (Пак там стр. 81.)

2. J. B. Ramsey, Revelation, pp. 311-12.

3. Charles Rolls, The King's Own Honors Roll, коментар върху Откр. 6:2.

4. Пак там стр. 306.

5. P. Carrington, Revelation, pp. 124-25.

6. G. R. Beasley-Murray, Revelation, p. 131.

7. P. Carrington, Revelation, pp. 127-28.

8. Пак там стр. xviii.

9. T. F. Torrance, The Apocalypse Today, p. 52.

10. A. Pieters, Revelation, pp. l12~13.

11. P. Carrington, Revelation, p. xix.

12. E. Hengstenberg, Revelation, vol. 1, pp. 251-53.

13. Пак там стр. 252-53.

14. Arthur E. Bloomfield, All Things New, p. 115.

15. E. Hengstenberg, Revelation, vol. 1, p. 252.

16. L. Morris, Revelation, p. 104.

17. I. Williams, Apocalypse, p. 84.

18. C. Wordsworth, "Revelation," pp. 188-89.

19. W. Hendriksen, Conquerors, p. 116. "... забележката за Мат. 24:14 го изразява по вероятно, че е Божието Слово, благовестието на царството, което е споменато там. Белият кон символизира светостта на Божието Слово. В забележката, че конника имаше лък, значението е просто, че този воин беше подготвен за конфликт, който беше пред него и че никой възможен враг не можеше да избегне смъртоносното прицелване на това оръжие. Значението на следващата забележка, че му беше дадена корона е, че победата е победила дори преди една стрела да е била изстреляна. Използването на двата израза, които следват, "побеждаващ и да победи"  поставя ударението на побеждаващия устрем на Божието Слово, както в прогресивния му път, така и в неговия завършек." C. H. Little, Revelation, p. 65.

20. Paul Minear, New Earth, pp. 82-83.

21. В техния коментар на Откр. 19 Preston и Hanson пишат: "Тук, както и навсякъде в Откровение, Йоан разглежда преследването на християните, като финалния знак..." Revelation, p. 119.

22. I. Williams, Revelation, pp. 86-87.

23. "Цветът на всеки кон отговаря на мисията на ездача. Сравни Мат. 10:34-36. Белия кон на победителя скоро е последван, чрез човешкото извращение на благовестието от червения кон на кръвопролитието и този процес взема връх чрез премахване на пречките за Христовото идване. Издръжливият вол е емблемата на второто живо същество, което при отварянето на този печат казва: `Ела`. Светиите, които биват съдени на земята с търпение "издържат до край". R. Fausset, "Revelation," p. 677. C. Wordsworth се съгласява: "Да цитираме думите на древните гръцки тълкуватели (Caten. p. 265): 'В печата ние виждаме пророчество на това, което самите ние сме видели изпълнено от мъчениците на църквата; Силата, която е представена тук, притежава меч и отнема мира от света, според начина, по който Христос се изразява: `Не дойдох да донеса мир на земята но меч` (Мат. 10:34).

Това е тълкуването, което всички древни тълкуватели представят за този печат. Сатана вече е обявен от Христос като автор на преследването (виж 2:10). Христос язди на кон, който е бял като светлината (λευκόs, λυх), но врага язди на кон, който е червен като огън (πυρ). Същата дума πυρρόs е приложена за змея, Сатана, който преследва жената, църквата. Виж по-надолу 12:3. Ездачът има в ръката си меч (μάχαίρα), инструмента за преследване и използван в писанията като символ за преследване. Така свети Павел пита: `Кой ще ни отлъчи от Христовата любов? Скръб ли или утеснение, гонение или глад, голота, беда или меч?` (Римл. 8:35) И апостолът, пишейки под ръководството на същия Дух, който вдъхнови апостол Йоан добавя: `Не; във всичко това ставаме повече от победители (ύπερυικώμευ) чрез Този, Който ни е възлюбил.`На апостола и на другите мъченици им беше дадена възможността да победят този, който яздеше на червения кон и доведе меча на преследването; те го победиха чрез кръвта на Христос, (Откр.12:11) Който винаги язди на белия кон и отиде напред побеждаващ и да победи.

Тълкуването допълнително е потвърдено от това, което е казано под петия печат. (6:9)" C. Wordsworth, "Revelation," p. 189.

24. Justin A. Smith, Epistles, p. 96.

25. W. Milligan, Revelation, p. 91.

26. P. Carrington, Revelation, pp. xix, 88, 126, 130, 133, 154, 208, 215, 313, 333 ff. 349, 389.

27. A. Pieters, Revelation, p. 68.

28. W. Milligan, Revelation, p. 90.

29. Виж Paul Minear, New Earth, p. 75.

30. Thomas Wickes, Exploring the Apocalypse, p. 76.

31. Пак там стр. 77.

32. Пак там стр. 54.

33. Пак там стр. 55.

34. Пак там стр. 84-85.

35. Виж "Excursus on the Apocalypse and Christ's Olivet Sermon," vol. 1, където той дискутира в детайли транспонирането на такива въпроси.

36. J. B. Ramsey, Revelation, p. 316 (подчертаването е наше).

37. C. Wordsworth казва:  "Тук трябва да приемем тълкуването на древните тълкуватели, които казват, че настоящия печат представя период на духовна оскъдица, глад за Божието Слово, (Амос 8:11) слабост на духа (Пс.106:15). Забраната отправена към ездача: `Не повреждай маслото и виното`, забрана идваща от всред четирите живи същества, които Боготворят Христос е забрана за злия замисъл на ездача, който може да повреди духовното масло и вино, т.е. провизиите на благодат, които са символизирани под този символ в древните пророчества (Пс.23:4-5), а също така, чрез думите и делата на Христос, Добрия Самарянин, помазващ с масло и вино раните на пътуващия, представя човешката природа..." "Revelation," p. 190.

38. W. M. Ramsay, Letters, pp. 58-59.

39. E. R. Thiele, "'Revelation," p. 105.

40. Много предлагат, че символизма в третия печат включва търговията със святи неща от отпадналите християни. Например Mauro коментира: "Ясно е, че тук имаме нещо в директен контраст с благовестието, тъй както черното е противоположното на бялото. Също така благовестието свободно дава хляба на живота, докато тук имаме нещо, което продава нещата от първа необходимост, както на бедните, така и на богатите с определени цени. Благовестието донася благословение на всички, но тук имаме нещо, което ще повреди маслото и виното, ако не е възпряно от върховната заповед." Visions, p. 213.

Човек трябва да сравни Осия 12:7 и Зах. 4 с настоящия пасаж. Mauro го прилага както следва: "Съответствието между това видение и това за черния кон е забележително, поради детайлите на специфичните разлики - в единия случай жена, в другия мъж, в единия ефа, в другия везни; в единия случай съществото напредва с помощта на крила а в другия чрез кон. Съществуват разбира се указания които можем да получим от тези специфични разлики, но нашия интерес в момента е относно широкото значение на видението. Ние обръщаме вниманието само към още един детайл, мястото към което ефата отива, земята Сенаир, където къща трябваше да бъде построена за нея и където тя трябваше да бъде установена на собствена основа.

"Сенаир естествено e загадъчния град Вавилон от Откровение 18, `великия град` в който крайното развитие на комерческата практика е видяно и който трябва страшно да бъде отхвърлен. Това е мястото, където ефата трябва да бъде съхранявана, така да се изразим, което означава, там където храма на Мамон е изграден от неговите поклонници. Сега, правилната задача на истинския Израел е и винаги е била след Изхода (Изх. 15:2) да изгражда обиталище на Йехова. " Visions, pp. 18,19.

"... системата описана в глава 18, чрез символа на голям търговски град, който е резултата от мисията на черния кон и ездача му достига пълното си развитие в нашите дни. В тази светлина ние ще можем да видим ясно значението на факта, че списъка със стоките на този велик град започва със `злато и сребро` и завършва с `телата и душите на хората`. Списъка също включва `вино и масло, чисто брашно и пшеница` (Откр. 18:12-13)." Visions, p. 221. Edward Huntingford казва: "Това беше пагубен ден за Христовата църква, ден в който нейния владетел взе императорския меч на Рим, но стана още по-лошо за нея, когато той се превърна в търговец на духовни изделия, продаващ на най-високо надаващия в търга хляба на живота, това масло и вино на Духа, за които пророка от древността каза: `О вие, които сте жадни, елате всички при водите; и вие, които нямате пари, елате, купете и яжте. Да! Елате купете вино и мляко без пари и без плата.`

"Може ли `значителния кон` на църквата, все още побеждаващия военен кон, на побеждаващата религия на Исус да е черен, когато този, който седи на мястото на Христос и говори от Негово име, се е превърнал в търговец! Тогава имаше глад в страната, но не `глад за хляб, нито жажда за вода, но за слушане на Божието Слово.`"

"`Преминавайки бързо от състояние на бедствие и преследване до апогей на преуспяване, църквата се изроди бързо от своята древна чистота... и по специално алчността и се превърна почти в характерен порок.` ` Той е търговец, везните с измамата са в неговите ръце; той обича да потиска.` `Ще ме опетнявате ли всред Моя народ, за шепи ечемик и за парчета хляб?` `Те са пастири които не разбират, те всички гледат в своите пътища, всеки за своята си печалба, за своята си част.`"

"`Загрижен за вълната на овците, а не за тяхното избавление... не търсейки поправянето на морала, но насилственото изтръгване на пари.` `Не правете моя бащин дом, дом на търговия, каза Господ на тези, които продаваха гълъби, имащ предвид свещениците, които продаваха дара на Святия Дух`, казва Isadora, апостола на християнството в първи век. Толкова рано греха на сребролюбието направи черна църквата на Христос!"

"Но, злото беше видяно предварително и предсказано, така че потвърждава основата на нашата вяра, потвърждавайки истинността и вдъхновението на тези, който предсказаха всичко. `Аз зная, че след моето заминаване ще навлязат между вас свирепи вълци, които няма да жалят стадото.` `Човеци с развратен ум и лишени от истината, които мислят, че благочестието е средство за печалба.` `От лакомия те ще се възползват от вас с престорени думи.`" The Apocalypse with a
Commentary (от тук нататък Apocalypse), pp. 157-58.

Rolls приема същата позиция. "Един от най-тъмните доклади на църковната история е бил навлизането на алчни методи в сферата на религиозните дейности. Първият записан е Симеон, който реши, че парите могат да закупят тайната на благословението, което Петър и Йоан даваха (Деян. 8:20). Работата на Христос задоволява всяко изискване на юдеите, езичниците и Божията църква и Той е Този, който трябва да получи най-голямата възнаграждение."

"Дара на правдата и живота отразени в белия кон, са явни привилегии, `тъй като божията благодат, която донася спасението е представена на всички хора` докато черния кон открива, че духовните източници за поддържане са невидими и скрити и трябва да бъдат открити (1 Кор. 2:9-11). Когато Христос се възнесе, Той даде подаръци на хората. Неговата прекалена щедрост в духовните неща, беше безплатна и пълна дори и в материалните неща. Той предвиди, че пшеницата, виното и маслото, изразяващи подсилваща сила, задоволяваща радост и духовна благодат, ще бъдат еднакво достъпни за всички. От много ранни години, имаше измамници, хора с покварен ум, с дух на алчност, които станаха опасност за естеството на евангелската истина. С напредването на вековете, тези неща станаха по преобладаващи и под манипулацията на определени водачи всичките привилегии и благословения на благовестието бяха продадени. Заплащането варираше според характера на привилегията която се търсеше и престъпната незаконна търговия скоро се превърна в бизнес, който измами душите на хората." (Сравни с Откр. 18:13)

"Тази божествено неодобрена функция на раздаване на хляба на живота на хората, на даване на виното на радостта с добрата вест за прощение и правейки познато маслото на духовно обогатяване и пребиваване, беше развито в седмократния капан, на вярването в силата на свещеника, като необходим посредник между Бог и човека. Нека представим накратко начина по който свещениците претендираха да се застъпват за всички, които желаеха каквато и да е духовна привилегия или преимущество.

"Под тази  измамна система никое дете не можеше да влезе в членството на църквата освен чрез свещеника. Никой учен не можеше да получи истинско разбиране на ученията на Библията, никой грешник или каещ се светия, можеше да си осигури прощение, никой вярващ не можеше да получи Духа, никой случай на нужда не можеше да получи благословение, никой апостол не можеше самостоятелно да се храни от Христос, Хляба от Бог и не можеше да има заместническа молитва за отчаяните..."

"Една точка, която е пренебрегвана от коментаторите е, че ζυγόs (тук преведена като `везни` е използвана и в двете, Септуагинтата и Новия Завет за `хомот` както в нейния метафоричен и нормален смисъл. Когато думата означава везни, тя е свързана с други думи, правейки по този начин значението и ясно. Определено нейното първоначално значение е `хомот`, както всяко друго използване в Новия завет показва. (Виж Мат. 11:29-30; 15:10; Гал. 5:1.) Само когато думи в контекста означават претегляне, тогава ζυγόs може да означава везни.

Метафоричното използване на този термин (каквото ние можем да очакваме тук, в символичната книга) може да бъде намерено в Деян. 15:10 и Гал. 5:10 и е приложено за законнически ритуали. Не е ли ясно от църковната история, че опитите на фарисеите в първи век да обвържат хората чрез външни форми и традиционни спазвания много често бяха повтаряни в по късните векове? Където славата на благовестието на благодат избледнява, хомота на законничеството я подменя. В моменти като този хората предлагат да заменят нещата, които са необходими за вечен живот. Но ние вярваме, че Йоан видя и проектира двойнственото значение на този термин. В книга която е препълнена със значение, много често в повече от едно нива, подобни думи са особено ценни.

41. W. Boyd Carpenter, Revelation, p. 86.

42. J. B. Ramsey, Revelation, p. 317.

43. I. Williams, Revelation, p. 89.

44. W. Milligan, Revelation, pp. 93-95.

45. P. Mauro, Visions, p. 224.

46. J. B. Ramsey, Revelation, p. 318.

47. P. Mauro, Visions, pp. 228-29.

48. Пак там стр. 231.

49. Белите дрехи, които са раздадени преди пришествието, представят оправдание и изкупление. Вярващите естествено бяха оправдани в момента, в който те повярваха, но настоящето загатване подсказва, че от страна на небето тези, които са мразени и убивани, бяха отсъдени като праведни за вечността в края на техния земен път. Небесния съд присъжда оправданието - пълно и завършено - есхатологичната присъда за тези, които са издържали до края. Последователността на мисълта в 6:10-11 е идентична с тази в Дан. 8:13-14. Но, в Откр. 7:9, 13 и разбира се 19:8 ние трябва да отидем по-надалеко и да видим възстановяването на славата, която Адам притежаваше в Едем в белите дрехи. Preston и Hanson коментират: "R. H. Charles подържа, че БЕЛИТЕ ДРЕХИ, които много често са свързани с прославените мъченици в Откровение, означава техните възкресени тела. Съществуват достатъчно доказателства, че в юдейските среди (апокалиптични като 1 Енох, Възнесението на Исая) и в християнските (Мат. 13:43; Фил. 3:21) възкресеното тяло е представено като тяло на светлина или тяло на слава. Мисълта явно е свързана с Пс. 104:2." Preston and Hanson, Revelation, p. 81. Сравни също със Зах. 3 където първоначалното значение на бялата дреха е оправдание, но накрая прославяне. Това илюстрира твърдението на L. F. Were и някой други, че благословения, които ще бъдат съществено реализирани при второто пришествие, имат първоначално духовно изпълнение по време на настоящето време на Духа.

50. Виж забележка № 7 в четвърта глава на том първи.

51. W. G. Moorehead, Revelation, p. 73.

52. H. Alford, "Revelation," p. 996.

53. Пак там стр. 997.

54. Пак там стр. 998.
 

55. P. Mauro, Visions, p. 235.

56. Пак там стр. 236.

57. W. Boyd Carpenter, Revelation, p. 90.

58. C. R. Erdman, Revelation, p. 81.

59. R. H. Charles, Apocalypse, vol. II, цитирано в G. R. Beasley-Murray, Revelation, p. 138.

60. R. H. Mounce, Revelation, p. 162.

61. Isbon T. Beckwith, Apocalypse, p. 528.

62. George Eldon Ladd, Revelation, p. 108.

63. H. Hoeksema, Behold He Cometh, p. 237.

64. T. Wickes, Exploring the Apocalypse, pp. 58,59.

65. H. Hoeksema, ор. cit. p. 239.