Данаил,

Есхатология и Апокалиптичност

 

 

     Апокалиптична е тази литература,  в чийто стил преобладават образи и символи предсказващи бъдещето. Примери за това в Писанията са символичните пророчества в Данаил, глави 2, 7 и 8, и голяма част от Езекил и Захария, както и последната книга на Библията. Всичкият апокалипсис е есхатологичен, което означава, че той сочи към нещата в края, той сочи към последните дни на земната история.

 

Но не всички есхатологични пасажи са апокалиптични. Мат. 24, Лука 21 и Мар. 13 са есхатологични, но те не са апокалиптични, тъй като няма символи в тях. Единствената част от Новият Завет, която не е богата на Есхатология са писмата до Филимон и 3 Йоан. Всяка една от останалите Новозаветни книги съдържа голяма част от есхатологични елементи. Невъзможно е да вярвате в Библията, без да бъдете обвързани с ученията на Писанията относно края на света.

 

Двадесетият и двадесет и първи век от нашата ера съдържа апокалиптичен период в който ние неизбежно си представяме графичната картина на възможен катастрофален край на света. Историците сравняват нашето време с дните на Римската империя.

 

Модерни светски публикации се опитват да алармират хората относно бъдещето на нашия свят. Книги като:  Bomb Culture, от Geoffrey Nuttall; Unless Peace Comes, редактирана  от Nigel Calder; The Doomsday Book and The Biological Time Bomb, от Rattray Taylor; The Population Bomb, от Paul Ehrlich; Future Shock, от Alvin Toffler; Modern Art and the Death of a Culture, от Hans Rookmaaker; Pollution and the Death of Man, от Francis Schaeffer. Всички те изразяват убеждението, че ние живеем в краят на ерата, а някои казват в краят на света.

 

Ние споменахме по-рано, че възгледа ни за живота зависи от мирогледа ни и че той зависи от идеята ни относно произхода ни. Но също така е вярно да кажем, че живота и мирогледа ни са пряко зависими не само от нашето вярване относно произход, но и от това за нашето бъдеще, от нашата загриженост относно "краят", независимо от това, дали той е християнското небе или постепенно изстудяване на слънцето, докато накрая всичко замръзне.

 

Книгата на Данаил говори относно този проблем. Тя непрекъснато претендира, че се занимава с "времето на краят". Тя принадлежи към това изследване за "последните неща", познато като есхатология. Нека спрем за момент и обърнем внимание на значението на това изследване.

 

Независимо дали е погледната теологично или другояче, това е есхатологична ера. До говоря относно есхатология е да говоря относно надежда в свят без надежда; то е,  да поддържам причината и значението във век на идеологически нихилизъм. Тя представя жизнеспособна Теодосия във век на богоубийство; тя оправдава Бог пред свят, който се съмнява в Него и по този начин го обявява за мъртъв. Тя оправдава Божественото мълчание и виждаща се ненамеса от Негова страна, и по този начин разрешава увеличаващите се болки на света. Както никога преди в християнската ера, тази област на истина, е станала много важна както за църквата, а също така и за света. Нито чистилището или ада, които са породени от човешкия ум, могат да надминат по отвратителност, нашия болен свят на вечно съществуване и тази идея е подхранвана от личността, като морално седативно средство. Отчужденото и изгубено общество може да намери лечение за болестите си само чрез приемане на Библейската есхатологична надежда.

 

Писатели от всяко течение на теологичната мисъл признават важното значение на истината на есхатологията и изследването и. Ние ви предлагаме някои типични изказвания:

 

"Тези, които приемат материалистичното или натуралистично разбиране за света, не трябва да повдигат въпроса за неговия край; той е безсмислен за тях, и няма значение кога и как ще завърши. Но ако приемем едно етично виждане за света на историята, ние трябва да имаме есхатология. Ние трябва да имаме моралният ред представен, оправдан и изявен в пълна яснота. Тъй като в духа си Библията е дълбоко етична, затова тя е толкова богата на есхатологични елементи във виденията за крайния и всемирен триумф на Бог, в крайната и всемирна победа над злото.

 

Не е етично да предположим, че моралното състояние на света е в непрекъснато напрежение, в което доброто и злото непрекъснато се балансират и са в спор едно с друго за правото си да наследят света. Тава дуалистично схващане на практика е атеистично и цялата Библия, може да бъде прочетена като протест срещу него. Също така не е етично да предполагаме, че моралната история на света се състои от цикли в които доброто и злото последователно са победители. Наистина има времена, когато това е впечатлението с което оставаме от историята, но това са времена, когато чувствата са твърде силни за духа, и когато моралната съвест възстанови своята сила, ние виждаме колко непостоянна е тази идея, със своето предположение, че само доброто има правото да царува. Християнската доктрина за последният съд не е поставянето на  произволен термин относно развитието на историята, тя е доктрина без която историята изгубва възможността си за морално изграждане." ¹

 

"'Есхатологията е короната и най-горния камък, на догматичната теология'... [Pohle] Тя е мястото в теологията в което всички други места се срещат, за финално заключение. Dr. Kuyper правилно посочва, че всеки друг център притежава някои не отговорени въпроси, за които есхатологията предлага отговор. В теологията съществува въпросът, как накрая Бог е прославен съвършено чрез делата си и как плана на Бог е напълно реализиран. В антропологията въпросът е, как разрушителното влияние на греха е победено. В христологията въпросът е, как Христовата работа е увенчана със съвършена победа. В сотериологията, въпросът е как накрая работата на Святият Дух се проявява в завършеното изкупление и прославяне на Божият народ и в есхатологията въпросът е за крайното прославяне на църквата. Всички тези въпроси, трябва да намерят своя отговор в последния център на догматиката правейки го по този начин истинския, най-горен камък на догматичната теология.^"2

 

Темата на есхатологията се намира в пророческата част на Писанията, и по специално в Данаил и Новозаветните пасажи, които градят върху него. Преди християнската ера, в източната пустиня на Юдея, една апокалиптична секта в Qumran до Мъртвото море, ценеше високо книгата на Данаил и те живееха в унисон с очакването за изпълнението на пророчествата. Те очакваха идването на Месия и установяването на Божието царство.

 

Подобно на това, в Неговата проповед, относно края на света, Христос цитираше специално от пророк Данаил и прибави: "Нека читателя да разбере". (Мат. 24:15; Мар. 13:14) Наистина тази книга е единствената в Писанията, на която Христос постави пръста си с препоръката да изследваме нейните страници. Очевидно само тези, които разберат тази апокалиптична книга на Старият Завет, ще бъдат подготвени за последната земна криза.

 

Изглежда невероятно, че християнството ще приеме формата, която плененият пророк във Вавилон видя. Над 80 пъти Христос нарече себе си "Човешки Син", обосновавайки се на главната фигура в първоначалните Данаилови видения. (Виж Мар. 14:62; Дан. 7:13) Когато беше на съд, за живота си, под клетва Той потвърди Своето твърдение, че е Син Човешки и един ден ще се завърне с небесните облаци като Съдия на всички хора.

 

В началото на Христовата служба, вестта: "Покайте защото царството небесно наближи" и всичките и принадлежащи забележки относно царството, отразяваха добре познат пасаж от книгата на Данаил.³ Подобно на това, учението на нашия Господ, относно възкресението на мъртвите, съда, вечен живот, Антихриста и Неговата църква, като новия храм, бяха резултат от Неговото изследване на Старозаветния пророк. Думите на  Karl Heim и тези на W. C. Allen са значими:

 

 "Поне в неговите основни черти Исус приема видението за бъдещето на света представено от Данаил. Той приема тържествено основната част на финалната сцена на космическата драма, представена в книгата на Данаил... "Божието царство", което Той обяви в първият си призив за покаяние е вечната империя, която според Данаил следва земните империи. За важността на тържествената декларация на Исус, няма значение дали автора на Данаил жива около 600 година преди Христа, по времето на Jehoiakim и Вавилонският плен, както той казва или дали книгата е написана във втората половина на втори преди Христа.^"4

 

"Дори в евангелието на свети Марко, ние намираме следващите апокалиптични идеи: "Божието царство", "Човешкият Син", "идването на Човешкия Син в славата на ангелите", "живот" (9:45...) "идващият свят", (10:30); "възкресението" (12:25); "Божият Син идващ с небесните облаци" (14:62); "наследяване на вечен живот" (10:17) (; близостта на идващото царство" (9:1)".⁵

 

Следвайки стъпките на Исус, Павел и Йоан черпеха от Данаил описвайки  събитията в последните времена. Невъзможно е да разберем дълбочината на Новия завет, без задълбочено изучаване на Данаил. Поради това, теолози като  Westcott -- казват: "Не може да има съмнение, че той (Данаил) упражняваше по-голямо влияние на ранната християнска църква отколкото другите книги в Старият завет.⁶ Други, като Ernst Kasemann потвърждават, че апокалиптичността на тази Старозаветна книга е "майката на Християнската теология." Поради влиянието на християнството върху западният свят, милиони мислят по начина, по който те мислят относно бъдещето с термините на това, което Данаил написа и Христос и апостолите потвърдиха. ⁷

 

Специални благословения са обещани на всички, които приемат истините в Данаил за ръководство в живота им. Съществува добра почва за вярването, че последното духовно пробуждане, което светът ще познае преди пришествието на Христос ще бъде запалено от изследването на тази книга във връзка с издигането на "Божия Агнец, Който отнема греха на света!" Прилежните ученици на пророчествата ще допринесат за последното религиозно пробуждане, обръщайки "много към правдата" и тяхната награда показана ясно, те ще "сияят както... звездите завинаги." (Дан. 12:3; сравни с Мат. 13:43)

 

Тези неща, "за които ангелите искат да знаят"⁸ са нашата специална привилегия, като човешки наследници на Данаиловото наследство, да изследваме и да разберем истините, поверени на него, за това "време на края", което скоро ще достигне кулминацията си в края на времето.

 

Забележки

 

1 James Denney, Studies in Theology (New York: A. C. Armstrong & Son, 1897), pp. 239, 240.

 

2 Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1953), p. 665.

 

3 За пръв път Писанията споменават Божието царство в Дан, 2:44-45 и втората забележка е в Дан. 7:27.

 

4 Karl Heim, Jesus, the World's Perfecter( Philadelphia: Muhlenberg Press, 1961), p.142.

 

5 W. C. Allen, The Gospel According to Saint Mark (New York: The Macmillan Company, 1915), p. 163.

 

6 Article "Daniel," Smith's Bible Dictionary, vol 1, p. 540.

 

⁷ Докато не всичката есхатология е апокалиптична, всичкия апокалипсис е  есхатологичен. С Cullmann, Matthew Black, H. H. Rowley и други трябва да кажем, че вярването в завръщането на Христос, както е представено в Мар. 13, не е заблуда на примитивното християнство, но нещо, което е наследено от фундаменталната християнска доктрина и "да отхвърлим тази надежда, означава да осакатим Новозаветната вест за спасение."

 

В заключение ние трябва да мислим за напомнянето на J. A. T. Robinson:

 

"... както е представена, есхатологията в евангелието на Марко е повлияна и трябва да бъде тълкувана от апокалипсиса в глава 13 ... Това, което е вярно за Марко също така е вярно и за Матей и Лука. Трябва също да добавим, че това, което е казано за есхатологията на Синоптичните евангелия е истина за Новият завет като цяло. По-нататък, независимо дали коренно различната природа на Старият завет е призната или отречена, трудно е да не видим, че апокалиптичната есхатология представена в Новият завет е моделирана по тази в Старият, въпреки че височината и дълбочината на Стария завет превъзхожда Новия завет."

 

Думите на W. Pannenberg са подходящи:

 

Той... не беше апокалиптик, въпреки че идеите на апокалиптичната традиция навсякъде са предположение за това, което той каза или направи. Със сигурност Исус мислеше в областта на апокалиптичните категории." (Jesus-God and Man, p. 217).

 

"Неговата вест може да бъде разбрана само в хоризонта на апокалиптичните очаквания."(Ibid., p. 32).