Приложение петнадесето
Home Up Книги Текстове Малахия Links Статии

Отговор до комитета за

Данаил и Откровение

на ЦАСД

част 1

 

Увод към пророчеството

 

Дан. 9:24-27 е пророчество относно Месия и благовестието. Работата по изграждането отново на Ерусалим е свързана с работата по възстановяването, която Исус щеше да извърши в Своят живот, смърт и възкресение. Пророчеството също предупреждава Божият народ за идването на потъпкващ владетел.

 

Данаил 9, както и много други пророчества (Втор. 18:15; Исая 7:14; Йоил 1-3; Мат. 24 и 2 Сол. 2) обхваща повече от една криза сполетяла Божият народ. То е пророчество за Месия, но също така, осигурява ръководство и закрила за живеещите юдеи по време на преследването от Антиох Епифан. Преследването на Антиох е символ на заплахи от по-късните форми на Антихриста, включително езическият Рим, както и средновековните и есхатологични противници на Божият народ.

 

Едно пророчество може да обхваща повече от една историческа криза. Така че, някой пророчески детайли, включително тези за време, са недостатъчни, за да запазят полезността на предсказанието за светиите в повече от една ера.

 

Например, еврейската дума преведена като "седмици" в Дан. 9:24 означава "единици от седем" (виж забележката в Новата Американска стандартна Библия). Еврейският текст не казва какъв вид от единици, дали са дни, седмици, месеци или години. Поради това, учените с право са стигнали до заключението, че в зависимост от контекста,  години не е основното значение на този текст. (Виж Дан. 9:2) Това е причината, поради която преработеното издание на SDA Bible Commentary категорично казва, че принципа година ден не е използван в това пророчество.

 

Разбира се в основата си Дан. 9:24-27 поддържа, че в рамките на 500 години, от кулминационната точка на възстановяването след Вавилонският плен, Месия ще дойде. Това е едно удивително пророчество. Опитвайки се да го направим по учудващо, като представяме съмнителни дати е ненужно "подсилване". (Дея. 1:7 казва ясно, че такова абсолютно "подсилване" е забранено от нашият Господ.)

 

Пророчеството потвърждава, че Месия ще умре за греховете на света и ще въведе вечна правда. Благовестието е, което се застъпва за Данаиловото пророчество, не нашите времена и дати.

 

Всяка незначителна доктрина, която планира да установи 1844 година като част от Христовото умилостивение гибелно променя триумфиращият вик от Голгота "Свърши се!" в "Току що започна!"

 

Книгите на комитета за Данаил и Откровение

Библейският изследователен институт, на Генералната конференция на ЦАСД, неотдавна публикува серия от книги. Книгите съдържат серия от статии от членовете на комитета за Данаил и Откровение, който беше сформиран след  Glacier View. Целта на тези книги е да защити традиционното деноминационо вярване за изследователния съд и да установи 1844 година като Библейска дата.  Тези книги ми бяха изпратени от адвентен учен,  мой добър приятел. Аз се чувствам задължен да отговоря на написаното в тях, тъй като то заплашва вечното благовестие.(Откр. 14:6)

 

Най-добрият отговор

Може би най-добрият отговор е този който бе направен предварително, това е документа от Glacier View познат като "Данаил 8:14, Денят на омилостивението и изследователния съд." Новите книги не се съсредоточават върху основните аргументи в моята книга, така че, всичките дълги заключения относно периферните проблеми отпадат. Това може би обяснява защо един от най-добрите учени на адвентната църква (сочейки към новите книги) избухна пред мен: "Не ги чети! Те са отвратителни!" Явно за него те бяха опит за измама."

 

Аз не съм съвсем съгласен с тази присъда.

 

Някой добри неща

Например в "Седемдесет седмици, Левит и естеството на пророчествата" том 3 от серията, има прекрасна статия от Иван Блейзън (стр.339-388). Статията дискутира връзката между оправданието и последният съд. Иван може да бъде критикуван само в опита си да въвлече в статията изследователният съд, с плитко скроени аргументи. Но неговият опит е нерешителен, така ,че не можем да го смъмрим за това.

 

Също така, статията на Gerhard Hasel, "Тълкувания на хронологията на седемдесетте седмици" е великолепна. (стр.3-36) Аз не съм убеден от неговите заключения, въпреки, че има едно, което аз нацяло приемам. Той казва: "Всяко едно от четирите главни, модерни тълкувания на Данаил 9:24-27 притежава определени слабости."  Страница 51 обяснява защо Dr. Hasel може да признае, че адвентното тълкуване, както и другите има своите слабости. Той ясно казва: "Действителното подреждане на думите в заповедта на Артаксеркс I от 457 година преди Христос, не споменава ясно за заповед, относно изграждането на Ерусалим." На същата страница той казва: "Валидността на прилагането на заповедта от 457 година преди Христос се основава на несигурно тълкуване на Ездра 4:7-23."

 

Така че, има добри неща в тази серия от книги. Аз не ги изброявам всичките. Това, което отсъства от тях е добро доказателство за изследователния съд или 1844 година като Библейска дата. Аз повтарям: превъзходна работа по периферните проблеми не е  заместник за справяне с централните проблеми.

 

Един типична глава

Предлагам да погледнем една типична глава от "Седемдесет седмици, Левит и естеството на пророчествата". Главата е статия от  Arthur J. Ferch, "Началото на пророчеството за седемдесетте седмици." (стр. 64-74) Артур е мой бивш студент. Той е посветен мъж и добър учен.

 

Според мен важността на главата се състои в това: Ако точна дата не може да бъде определена за започването на седемдесетте седмици, тогава, според адвентните предварителни условия, няма сигурност за 1844 година. Моята книга Данаил 8:14 стр.174-176 се занимава със сърцевината на този проблем.

 

Цитати отразяващи несигурност

Най-значимата отличителна черта на статията на Dr. Ferch е нейната необичайна колебливост. Няма увереност в нея освен увереността, че въпросите са комплексни и догматизма е невъзможен.

 

Някои типични цитати:

 

"За съжаление няма ясно оповестяване... Така че, тълкувателите са принудени да правят изводи. (стр. 65)

 

След като възстановяването на Ерусалим не е споменато в този указ, указа на Дарий I като изпълнение на "заповедта Ерусалим да се изгради отново " отпада. (стр. 67)

 

(Забележете че на страница 69 Dr. Ferch също така казва относно заповедта от Артаксеркс, че тя не споменава нищо относно изграждането отново на Ерусалим. Така че, според неговата логика той също трябва да отпадне. Вместо това, той го приема.)

 

"... Въпреки че възстановяването на храма беше завършено в 515 година преди Христа, ползата, която Артаксеркс I допринесе за изграждането отново на храма в 457 година преди Христа са признати за достатъчни да включим този Персийски цар дарител,  към списъка на неговите предшественици." (стр.68)

 

(Вижте Ездра 6:14. По този начин Dr. Ferch признава че Ездра 7 е наистина указ за храма. Това е в унисон с неговият коментар, че указа не казва нищо относно изграждането на Ерусалим. Това разколебава неговият опит да постави началото на седемдесетте седмици в 457 година преди Христа. Виж Дан. 9:25, който споменава относно указ за изграждането на града.

 

"Ездра 7 споменава трети указ, издаден този път от Персийският цар, Артаксеркс І ... Приемаме, че този цар е Артаксеркс І. (Стр. 68)

 

(Факт е, че учените са разделени относно въпроса за идентичността на тези царе и следователно датата на Ездра 7.)

 

"Завръщането на Ездра и неговата група описано в Ездра 7, изглежда, че е свързано със събитията записани в Ездра 4:7-23 (стр.69)

 

(Както Drs. Ferch и Hasel се надяват, че това е случаят с пасажа, който разглеждаме относно изграждането на стените на града. Но тук не се споменава за Ездра. Дори най-консервативният New Bible Commentary Revised изказва надеждата, че Ездра 4 може би се отнася за групата на Ездра. Но след това казва: "Може би Ездра е разбрал, че не може да направи ефективна реформа без защитата на стената, но той нямаше заповед за това... "(стр.401) Коментарът ясно не признава Ездра 7 като указ за възстановяването на града.

 

Един явен проблем

Явният проблем, който стои срещу  Dr. Ferch and Dr. Hasel е явната връзка между стихове 23 и 24 в Ездра 4. Тук ние четем относно изграждането на храма. Тази връзка изключва случаят, който те желаят да установят, който е, че заповедта на Артаксеркс І е заповедта за изграждането на града, както Дан. 9:25 изисква. Нещо повече, книга, носеща името на Елена Уайт като автор, защитава обратната позиция на тази приета от  Drs. Ferch и Hasel. Ако това, което е казано в "Пророци и царе" е правилно, техният аргумент е унищожен.

 

"По време на царуването на Cambyses, работата по изграждането на храма продължаваше бавно. И по време на управлението на фалшивият Smerdis (норечен Артаксеркс в Ездра 4:7) Самаряните склониха ббезскрупулния измамник да издаде указ забраняващ на юдеите да изграждат техният храм и град."  (Prophets and Kings, 572-3)

 

Влиятелният Pulpit Commentary приема същата позиция. Това е направено на основата на явната последователност в Ездра 4:23-24, който показва ясно, че случаите в тези стихове принадлежат към шести век преди Христос, не пети.

 

Имайте предвид, че Персийските царе често имаха повече от едно име. Днес не съществува единство относно на кой името Артаксеркс в Ездра 4 и 7 принадлежи. Така, че е невъзможно да догматираме относно датите за указа от седмата година на Артаксеркс. (Много съвременните учени възприемат възгледи противоположни на старата консервативна позиция изявена в Pulpit Commentary.)

 

Century Bible Commentary казва относно Ездра и Неемия: "Няколко неща ... попадат в естествената перспектива ако приемем, че Ездра следва Неемия." (стр.30) Ние четем в  The Anchor Bible: "Явно е, че Ездра извърши своята работа по времето на Артаксеркс, но кой Артаксеркс? Имаше трима царе в Персия, носещи това име... Тези наблюдения не ни позволяват да поставим специфична дата на Ездра, но те подсказват, че Ездра пристигна след Неемия." (Ezra pp. xxxvi-xxxvii). След това от ревизираният коментар на Peake, "... схващането че Ездра пристигна след едно поколение (след Артаксеркс І)" (стр.374)А New Jerome Biblical Commentary отчаяно признава: "Ние трябва да оставим глава четвърта като една неразрешима загадка." (стр. 388)

 

Лично, аз не съм убеден от тези мнения. Аз съм склонен да вярвам, че Артаксеркс от Ездра 4 е Артаксеркс І. Въпреки това е твърде ясно, че догматизъм относно 457 година преди Христос като дата за идването на Ездра в Ерусалим е невъзможен. Това също така е истина относно годините 27, 31 и 34, които са приложени в другият край на пророчеството. Също така не можем да догматизираме относно предполагаемият край на седемдесет седмици от години в 408 година преди Христос. (Виж SDA BC 5:246- 247.)

 

Кир възстановителят

На страница 70та Dr. Ferch говори относно работата по "възстановяването на храма и града от времето на Кир (537/536-530 преди Христа) до царуването на Артаксеркс (465-423 преди Христа)" Това е прекрасно изказване и напълно правилно. Бог беше предсказал, че Кир ще бъде отговорен за изграждането на Ерусалим. Ясно Библията казва: "Кир, `той е моят овчар и той ще изпълни всичките ми намерения`; казвайки за Ерусалим, `ще бъдеш изграден отново,` а на храма,`основите ти ще бъдат положени.`" (Исая 44:28 RSV). "Той ще изгради отново градът ми." (Исая 45; 13, RSV).

 

Забележете, че това никога не е казано за Артаксеркс. Адвентната теория за 1844 твърди, че указа за изграждането отново на града предсказано в Данаил 9:25 е указа на Артаксеркс в Ездра 7. Но Ездра 7 не казва нищо относно изграждането отново на Ерусалим! Нито който и да е друг пасаж говори относно изграждането отново на града от Артаксеркс или Ездра. Цялата адвентна теория относно 1844 година зависи от  липсващи доказателство.

 

"Вероятности"

Отново цитираме от статията на Dr. Ferch, (където той пише относно Ездра 4):

 

"... Ездра се обърна  от безредиците причинени от Самаряните по времето на Кир и Дарий (ст.1-5) към безизходност по време на дните на Ahasuerus, вероятно Ксеркс І... и в дните на Артаксеркс, вероятно Артаксеркс І, 465-432 година преди Христа." (ст. 7-23) (стр. 70)

 

Колебливите заключения на Dr. Ferch са напълно правилни. "Вероятностите" са, които ме притесняват. Много учени не са убедени, че Ahasuerus е Ксеркс и Артаксеркс е Артаксеркс І, тогава на каква основа, той може да бъде сигурен относно 1844 година? Неговата дата относно 1844 година зависи от неговите убеждения относно Ездра и Артаксеркс.

 

На страница 71Dr. Ferch дискутира относно това, кое е вероятно и продължава да гради върху това прибавяйки: "ще изглежда че ..." На същата страница той приема, че ако тези вероятности са правилни, те водят до "озадачаващ" резултат. Това е, че Артаксеркс е както за, така и против изграждането отново на града.

 

Опитвайки се да подкрепи своята желана кауза Dr. Ferch се аргументира на страница 72 казвайки, че: "изглежда, че императора пренебрегна нормалният протокол..."

 

Въобще няма нищо озадачаващо, ако явната последователност от случаи в Ездра 4 е приета. В този случай се вижда, че случките са се случили поне преди повече от половин век преди указа в Ездра 7. Има Библейски учени, които работеха върху Ездра 4 и които не са съгласни помежду си относно последователността на случаите в Ездра 7. Честността трябва да принуди адвентните учени да признаят, че доказателство за изграждането отново на града от Ездра не съществува. Те трябва да признаят, че за 1844 година няма Библейска подкрепа. Те трябва да се откажат от многото административни действия насочени срещу тези, които са по-добре информирани отколкото адвентистите с традиционни убеждения.

 

Върха на несигурност

На последната страница на статията на Ferch ние достигаме до върха, който е корона на неговата несигурна сграда от предположения (ние не сме изброили всички от тях):

 

"Следователно изглежда, че въпреки че няма ясно изразени детайли относно възстановяването и изграждането отново на Ерусалим, ситуацията описана в Ездра 4... най-добре приляга на историческите условия представени в Данаил 9:25...

 

Така че изглежда, че възстановителната активност в Ерусалим (Ездра 4:12)... подсказва, че царското съгласие беше приложено в този указ... Следователно "думата" на Артаксеркс или указа от 457 година преди Христос, осигурява най-добрата начална дата за седемдесетте седмици от Данаил и по-дългия период от 2300 дни-години. (Данаил 8-9) (стр. 74)

 

Тук завършва поредицата от "изглежда", "вижда се", "подразбира се" и т.н., които "подсказват" възможността за 457 година преди Христос и по адвентно предположение 1844 година.

 

Последен проблем

Но има един последен проблем: дори тези учени, които вярват, че Ездра 4 може би се отнася за времето на Ездра и указа от Ездра 7, не приемат 457 година преди Христос като година за указа. Датата, която е приета на световно ниво от тълкуватели и археолози е 458 година преди Христос, и през пролетта, не 22 Октомври. За съжаление 2 300 години от тази дата не завършват в 1844 година.

 

Нека не си мислим че Dr. Ferch е единственият в неговите несигурности. Почти всички от църковните теолози с които съм разговарял имат същите съмнения. Забележете как такава несигурност се е промъкнала в Adventist Review (Vol. 158, No. 31, Special Issue on Bible Doctrines, 1981, pp. 26-27). Списанието отчаяно се опитва  да укрепи доктрината за изследователният съд използвайки изрази като:

 

"Изглежда ясно..." Изглежда ясно..." "Можем да приемем..." "Подсказва..." "Писанията не дават детайлно обяснение на работата, която трябваше да започне в небето в 1844 година..." "Логично е да приемем..." "Терминът изследователен съд не се намира в Библията..."

 

Проповядване на несигурно благовестие

Представете си, че проповядвате благовестието на умиращи мъже и жени. Вие бихте желали да предложите най-силните, най-ясни аргументи от Словото за Божията любов. Току що вие сте прочели научната статия на Dr. Ferch. Поради нестабилността на структурата, която той изгражда, вие се улавяте, че четете Йоан 3:16 с неговите фрази:

Възможно е, дори вероятно, че Бог обичаше света толкова много, че изглежда той даде своя Единороден Син. Това, както може да се предполага загатва, че всеки, който вярва в Него, изглежда няма да загине, но по всяка вероятност, получава най-приемливата награда, вечен живот /въпреки, че този ефект не е ясно формулиран/. (Йоан 3:16, издание 1844 година) 

Back Up Next