Отговор до комитета за

Данаил и Откровение

на ЦАСД

част 2

 

     Тези, които са неотстъпчиви относно пророческите дни, трябва да имат предвид, че Библейските пророчества имат значение за миналото, настоящето и бъдещето и че това, върху което пророчествата се съсредоточават е Исус и благовестието.

 

Пророчествата имат повече от едно приложение

За да избегне първичното приложение на Дан. 8:14 по времето на кризата в дните на Антиох Епифан, комитета за Данаил и Откровение на ЦАСД отрича, че пророчествата имат повече от едно приложение.

 

Това не е позицията, която е защитавана от не адвентни учени, нито е позицията приета от Адвентният Библейски коментар.

 

Най-значимият коментар на Данаил в последните години е този на Joyce Baldwin.

Dr. Baldwin говори относно "циклични понятия на повтарящи се образци." (Виж стр.57) Тя говори относно кулминационните пророчества в Данаил, включително кризата във втори век преди Христа. Пророчествата говорят относно атаката на светилището от Антиох Епифан, прекъсването на дневните жертви и преследването на вярващите. Пророчествата също така говорят за първото и второ идване на Христос.

 

Адвентистите признават принципа, че пророчествата имат повече от едно приложение, но те признаваха това преди Glacier View. Те винаги са прилагали малкият рог от Данаил 8 както за езическият Рим, така и за религиозната система на папството. Те винаги са правили това с пророчествата в Мат. 24 и множество други, включително Йоил 2:28-29.

 

Убедителни Новозаветни доказателства

В Новият завет има убедителни доказателство, че апокалиптичните пророчества в Данаил имат повече от едно приложение. Елементи от пророчеството в Дан. 9:24-27 са приложени за последователни кризи.

 

Христос приложи "мерзостта на запустението" от (Дан. 9:27; 11:31; 12:11) за бъдещето (Мат. 24:15). Трябва да Му е било добре известно, че в 1 Макавей пророчеството вече е било приложено за времето на Антиох Епифан (виж Йоан 10:22). 

 

В 2 Сол. 2:3-4, същото пророчество е приложено, не за 70 година след Христа и разрушението на Ерусалим, както в Мат. 24, но за кризата която щеше да последва след падането на Ерусалим (Виж Адвентният Библейски коментар относно този пасаж).

 

Цитирането на 1260 дни в книгата Откровение и половината седмица от Данаиловите седемдесет седмици, показва, че оригиналното пророчества на Данаил, ще намери и по-късно изпълнение.

 

Условност в пророчествата

Оправдателната серия от книги, издадена от Генералната конференция, също така отрича, че има елементи на условност в апокалиптичните пророчества в Данаил и Откровение. Тази позиция е опровергана в Адвентният Библейски коментар, където в уводният коментар относно Данаил и Откровение се казва:

 

"Това, че един пророчески пасаж може да има повече от едно изпълнение е ясно. (Виж Второзаконие 18:15) Такива пророчества имат както непосредствено, така и далечно изпълнение и в допълнение съдържат принципи, които са обикновено приложими за всички времена. Освен това, "трябва да запомним, че обещанията и заплахите от страна на Бог са също така условни." (EGW MS 4, 1883).

 

Така че, определени предсказания, които можеха да намерят тяхното цялостно изпълнение в по-ранно време на земната история са отложени поради неуспеха на църквата да отговори на привилегиите и възможностите...  (SDA BC 7:726, 1957 edition)

 

Виж също SDA BC 7:725 и 729; и SDA BC 4:30-34.

 

Допълнителни примери за пророческа условност

На седем места в книгата Откровение ние срещаме обещанието: "Идвам скоро." На две места тези думи са предшествани от "или". Това показва условната природа на тези писания относно произнасяне на присъда.

 

Всъщност всичките седем са условни, точно както Павловото изказване, че някой ще са "останали живи" до завръщането на Христос. (1 Сол. 4:17)

 

Когато нашият Господ цитира пророчеството от Дан. 9:24-27 и го приложи за наближаващото разрушение на Ерусалим и храма в 70 година след Христа, Той изговори тези думи: "Да беше знаел ти, да в този ден това, което ще ти донесе мир, но сега то е скрито от теб." (Лука 19:42)

 

С други думи, тяхната участ не беше неизбежна. Израел можеше да избере мир, вместо опустошенията на войната. Ако Израел беше приел веднага техният Месия Дан. 9:26-27 нямаше нужда да бъде изпълнен. Адвентни публикации споменават това непрекъснато. (Виж SDA BC 4:29-32; Prophets and Kings, стр.712; Desire of Ages, стр.577).

 

Генералната конференция  казва ли ни, че Израел не можеше да приеме техният Месия, дори и да искаха? Христовите покани към Израел бяха ли само преструвки и претенции? Съдбата отменя ли вярата? Този изтощен от грях свят, беше ли предназначен да продължи да съществува до 1844 година преди Божият народ да може да се надява за помощ?

 

Защо деноминацията сега отхвърля това, което беше ясно учено  (SDA BC 4:29-32) преди Glacier View?

 

Разтегливи дати

Ние видяхме, че комитета за Данаил и Откровение не казва цялата истина отностно апокалиптичните пророчества. Серията от книги пренебрегва условната природа на апокалиптичните пророчества. Също така съществува и друга несполука.

 

Тази серия от книги не казва на църквата, че  точните дати за Данаиловите пророчества не могат да бъдат посочени. Тъй като пророчествата често сочат към последователни нива на приложение (виж Baldwin, стр. 68), елементите за времената трябва да бъдат символично представени. Трябва да има известна гъвкавост

 

Разтегливият пример на Еремия

Например Данаил 9 започва със споменаване на периода от седемдесет  години на Еремия (който е също разтеглив) Адвентният Библейски коментар посочва колко трудно е да догматираме с точност относно началото и краят на пророческият период от Еремия. (SDA BC 3:97 footnote). Тази ера е както историческа (въпреки че не с точност) така и символична.

 

Авторът на Летописите ни казва, че седемдесетте години на Еремия са съботен период. След установяването на монархията, след около 490 години на неуспех да бъдат послушни на съботната заповед, както за хората, така и за земята, Израел получи всичките си съботи на веднъж (виж 2 Летописи 36:21) Подобно в Данаил 9:24 Израел е предупреден за друг период на изпитание, също около 490 години. В краят на този период щеше да бъде произнесена присъда, също както в 586 година преди Христа, когато Навуходоносор разруши Ерусалим и храма. (Съществуваха други важни паралели с изгарянето на храма в 70 година след Христа.) Единственият начин, по който можеше да се избегне тази съдба беше да се присъединят към монархията (царството) на Месия Принцът.

 

Отново Адвентният Библейски коментар говори относно природата на апокалиптичните пророчества:

 

"Всичко това е представено с много символичен език, който не всякога допуска точно тълкувание. В определено отношение, фигуративният език на апокалипсиса е подобен на този на притчите и същата предпазливост трябва да бъде взета под внимание, когато ги тълкуваме." (SDA BC 7:724).

 

Така че, всяко усилие, да догматизираме относно 457 година преди Христа или 1844 година е обречен на провал. Невъзможно е да посочим точното начало и край на 490^те години, както с периода от седемдесет години. Учените предлагат единадесет различни дати за началото на този период, но нито една от тях не може да бъде доказана.

 

Благовестието в Данаил

Тъжно е, когато статия в християнско списание е само полемична, включваща много малко от добрата вест. Така че, нека да посочим, че Дан. 9:24-27 е богат на елементи на благовестието.

 

Нека първо обърнем внимание, че периода от 490 години сочи към есхатологичната радост на юбилейната година. Тази част от седем пъти по седем години предшестваше великата петдесета година; година на прощение и опрощение на дългове; година на освобождение от робство; година на почивка свързана с ликуване. Тези радостни ноти преминават през прекрасният символизъм на този пророчески пасаж с неговите седмици от седемдесет, неговите  7 x 7 x 10.

 

Нашият Господ използваше езика за юбилейната година в Своята ранна служба както е записано в Лука 4:16-21.

 

Седем е съботно число и седемдесет седмйци сочат към последната събота в която е поставен край на престъплението, няма да има повече грях и е направено омилостивение за неправдата, въведена е вечна правда и всичките пророчества са запечатани със съвършено изпълнение. Възхитителната нова ера започва, чрез специалното помазване на Духа върху всички святи неща.

 

Данаил, тип на Исус

Великото пророчество в Данаил 9, не сочи само към избавянето на светиите по времето на Макавеите и възстановяването на службите на умилостивение в храма (както преди, така и след плена). То също така сочи към Христовото царство установено при кръста и доведено до край при второто Му идване.

 

В Дан. 9:4-19 ние виждаме Данаил да се моли в агония. Този велик Принц на Юда, срещу когото няма записан грях, приема греха на народа си върху себе си. (Това ни напомня за Христос в Гетсимания.) Данаил умолява Бог за прощение.

 

По време на вечерната жертва, той е посетен и подкрепен от ангел Гавраил. Шест века по късно ние виждаме най-великият Принц на Юда, носещ греха на света, агонизиращ в градината, с кървави капки от пот. Исус беше посетен и подкрепен от същият Ангел.

 

Дори времето на  Данаиловото видение (9:21) е важно. "Времето на вечерната жертва" сочи към времето в денят на Христовата жертва на Голгота. Сега - нека бъде хвала на Господа - ние можем да кажем, че омилостивение за престъплението е направено и вечната правда е установена. Както лъчите на слънцето, всичката правда е за всички, които вярват.

 

Ключ за Данаиловото пророчество: Първи и последен

Овците са доволни когато пасат в ливадата. Жирафите се стремят към високите върхове на дърветата. За жирафите има ключ, който отключва великия Данаилов пророчески пасаж. Многократно в Писанията се среща значимият паралел между първият и последният. Това е истина от първото споменаване на седем във въведителните пасажи на Писанията до последните, където това число е използвано около петдесет пъти, когато вечната почивка е въведена.

 

Първата част от 490 години - седем седмици от години - обхваща периода от завръщането от Вавилон, изграждането отново на града и възстановяването на храмовите служби (където са външните притчи за Христовата смърт и свещеничество).

 

Всичко това сочеше към краят на седемдесетте седмици: Божието царство, установено и завършено, което е първото и второ идване. (Двете идвания никога не са разделени в Старият завет.) С първото идване на Христос, църквата, "градът на Живият Бог" (Евр. 12:22) беше изградена. Тези, които чуха благата вест се отделиха от всичките Вавилонски системи на пленничество и грешки и великата умилостивителна жертва беше провъзгласена. Така че, в краят на времето, когато вечното благовестие е прокламирано, слушателите са призвани да напуснат Вавилонската заблуда. (Главната грешка е в доверието на човешки дела за достигане до небето, Бит. 11:4) Това е прелюд към установяването на вечният град обещан от древността (Евр. 11:10; Откр. 21).

 

По този начин, най-великата серия от пророчески обещания в Писанията, Данаил 9:24, намира символичното си изпълнение в първата част на пророчеството за седемдесетте седмици. Това е отражението на златистият залез, преди дългата нощ от 62 седмици изпълнени с ужасни преследвания и логичното величество на вечна слава, когато Сина на Правдата се зазори в седемдесетата седмица, разпръскващ всичката тъмнина завинаги.

 

Кръста заличава самонадеяността

Извисяващите се събития в Данаил 9:24-27 стоят ясни и славни. Бог промисли те да не бъдат помрачени от човешките опити да направят конкретни хронологическите мъгли свързани с тези случай. Крайно време е цялата деноминационна самонадеяност, която използва календара и годината 1844 за да затъмни кръста, да бъдат предадени.

 

Не трябва ли всички в светлината на Божията прекрасна благодат, от най-главният на ръководна позиция до най-малкият светия да решат да бъдат "откровени с Бог" във всяка дума и дело? Това включва думите и делата на религиозни дискусии, несъгласия и спорове.

 

Тогава великата дига която задържа вълните на Божият петдесетнически Дух ще бъде разрушена. Залети с очистващият животворен поток, мотивирани от кръста, вярващите ще бъдат упълномощени да направят това, за което дълго време се  говорило неефективно - завършване на работата за разпространение на благовестието.