Коментар върху ключовите

фрази в пророчеството за

седемдесетте седмици

 

     Тези, които четата коментари от различни автори върху книгата на Данаил намират като правило, че коментаторите се разделят на две групи относно този пасаж, на тези, които прилагат пророчеството за Христос и на тези, които виждат неговото изпълнение в дните на Антиох. Съществува малцинство, като настоящият автор вярват, че тези стихове съдържат неясно описание на времето и делата на Антиох, но само като сянка на по-велико изпълнение в Антихриста, който трябваше да дойде, включително езическият Рим, преследващата църква-държава връзка, която наследи езическият Рим и есхатологичния Антихрист. Това схващане, признаващо Божията цел в даването на утеха на Своят народ по време на Макавейската ера не по-малко вижда Месия, като главната тема на този пасаж. Така че, Антихриста се вижда в сянката на сцената поради великите дела на Христос и се превръща в Христов инструмент за наказание на всички, които не са свързани чрез вяра с истинският Христос. Крайното приложение на всичките пророчества за Антихриста включително Данаил 9:27 ще се изпълнят в краят на времето.

 

Главното доказателство, че текста в Дан. 9:24-27 е Месиански се състои в това: стих 24 сумира всичко като интродукция и всички учени, както либерални така и евангелски, прилагат този стих за благословенията очаквани в Месианската ера. Тези шест велики обещания не могат да бъдат свързани с нищо друго, освен  изпълнение в Христос. Исая, Еремия и останалите пророци преизобилстват в паралелни идеи когато те размишляваха върху дълго очакваната Месианска ера.

 

Така че, да признаем че Месия е ключовата фигура в изпълнение на пророчеството от стих 24 и след това да определим останалата част за времето на Макавеите е като да възпламеним малка бомбичка, когато атомна експлозия се очаква. Когато Макавейската идея е изтълкувана като цялостно значение на това пророчество, то е твърде незначително и непоследователно за изпълнение на изискванията поставени в стих 24, който е ключът към цялото пророчество.

 

Второ, трябва винаги да имаме предвид, че Антиох IV не разруши града и храма. Той изгори няколко къщи, но не отмести нито един камък от светилището. Не е задоволително да кажем, че глаголът преведен като "разруши" може да означава "покварен" тъй като контекста говори относно разрушение, развалини са резултата от този завладяващ принц. Описанието съвпада с точност с това, което се случи в 70 година след Христа, когато хората на принца, бяха отговорни за финалната съдба на храма. Тит искаше да запази сърцето на победената нация, но не успя. Да забравим, че хората са тези а не принца, които са описани в стих 26 означава да изтълкуваме този стих погрешно погрешно.

 

Трето, връзката между посичането на Месия Принца и следващото разрушение на града и светилището не бива да бъдат пропускани. Това е връзката между причина и следствие. Тъй като Израел отхвърли своят Цар, той беше оставен на новият цар, който той избра - Цезар, чиито нежни милости, бяха жестоки.

 

Четвърто, когато признаем присъствието на еврейски паралелизъм в Дан. 9:25-26, значението става ясно. "Възстанови и изгради" е използвано два пъти и подобно на него "Месия" е използвано два пъти. Така че:

 

"От издаването на заповедта за възстановяването и изграждането на Ерусалим... до Месия Принца ще бъдат седем седмици и шестдесет и две седмици, улиците ще бъдат изградени отново...

 

И след шестдесет и две седмици, Месия ще бъде посечен..."

 

Твърде често е било споменавано от либерални учени, че пророчеството за седемдесетте седмици никога не е било използвано в Новият завет по Месиански начин. Това е твърде невярно. По-добри учени от дълго време посочват, че Дан. 9:24-27 е великият извор на предсказанията от който Христос черпеше по време на Своята проповед на Елеонският хълм. Както Bishop Carrington написа преди много време: "Ясно е, че Христос видя Себе Си в Принца, който трябваше да бъде посечен и очакваше Израилевата трагична съдба като последица." (Моята книга The Abomination of Desolation in Biblical Eschatology, се занимава с този въпрос в значителни детайли.)

 

Близко изследване на думите на Христос по време на последните дни на Неговият живот хвърлят значима светлина върху пасажа който е пред нас. Например, сравнете използването от Христос на "запустение" в Мат. 23:23-38. (Вижте също така повтарящото се използване на думата "край" в неговата проповед на Елеонският хълм и сравнете с това нейната повтаряща се употреба в Дан. 9:24-27.) Мат. 24:28 ("Където е мършата там ще се съберат и орлите"), а също така и Лука 20:14-18; 23:48 наблягат на близката връзка между смъртта на Христос и разрушението на града. След като Христос беше осъден на смърт "моментално смокиненото дърво (на Юдейската нация) изгуби силата си." От момента на отхвърлянето Човешкият Син е ангажиран в идване на съд. (Виж Мат. 26:64; Лука 23:69)

 

Минутно внимание към най-малките детайли на тази глава потвърждава нейното Месианско приложение. Например, забележката относно Божественият завет в 9:4 не бива да бъде разделяна от забележката относно завета в 9:27. Въпреки, че думата berith (завет) в Данаил  9, не е членувана, същото е истина относно Данаил 11:28, 30, 32 където Божественият завет е ясно представен. Подобно на това, kodesh (свят) е използвана в 8:13 за да обозначи светилището, въпреки че думата не е членувана. Както заветът така и светилището във времето когато Данаил беше написан придобиха характерни имена, така че не трябваше да се членуват. В Исая 42:6 Христос е описан като превъплътен завет.

 

Преводът "потвърди завет" в 9:27 съвпада прекрасно с Месианското тълкуване на Голготското запечатване на Новият завет обещан от Еремия, но нямаме езиково основание да припишем други значения към еврейската дума преведена като потвърди.

 

Да дадем първо място в пророчеството на Антиох в това пророчество е напълно безплодно, но да видим неговото Месианско приложение е да гледаме в сияйното небе, увеличаващото се съзвездие от велики обещания. Месианското приложение показва ясно съдържащите се нежни и сериозни предупреждения в заплахите на този пасаж. Както благовестието беше проповядвано първо на юдеите и след това на езичниците, също така този пасаж предупреждава Израел, че съдът първо ще дойде при него. Много е дадено на Израел и много се очаква от него. Няма основание за антисемитизъм тук, защото е ясно от Новият Завет, че същата участ която постигна древните невярващи в завета, накрая ще постигне всички езичници, който след като са чули славното благовестие на благодатта са го отхвърлили.

 

Важността на последователността на изразите

"Умилостивение за беззаконието" и "въведе вечна правда"

 

Третото и четвъртото обещание в стих 24 притежават дълбока връзка. Голгота е ключът. Само когато Христос се справи с греха на човешката раса може да се каже, че вечната правда сега е на разположение на вярващите. Вечната правда беше невъзможна без кръста. Божественият закон и Божественото правосъдие изискваха две неща, за да може расата да бъде изкупена: наказание за престъплението на греха и осигуряване на съвършена правда, която беше изпълнила закона съвършено. В живота и смъртта на Христос ние намираме тези две изисквания , но второто можеше да бъде на разположение, "да бъде въведено" след първото - "умилостивение за грях."

 

Важността на свързване на "да се помаже Пресветият"

с "идването на Месия Принца

 

В своите лекции, четени в Оксфорд, ученият Dr. Pusey обръща вниманието ни към нещо, което никога не трябва да се забравя в тълкуването на този пасаж. Това са неговите думи:

 

"Параграфът, и да помаже Един нацяло свят, трябва да е духовен, след като всичко останало е духовно. Той не може да бъде използван за естественото "пресвето място", което в контраст със святото място е винаги "пресветото място" и никога "пресвето място". Не по-малко е физическият храм, като цяло, тъй като храмът като цяло, никога не е наречен с името на част от него. "Пресвето място" буквално "святост на святост". Всичката святост, е ритуален термин използван за да изрази превъзхождащата святост, която нещата трябваше да притежават, когато са осветени за Бог. Той никога не е използван за да опише място, но винаги е атрибут към нещото и на едно място за човека, за когото се говори. То е пресвето. Арон беше отделен за да бъде осветен, всецяло свят. Разрушението на храмът, който беше предварително осквернен е краят на това пророчество. Пророчеството обеща един Нацяло-свят, Който трябваше да бъде помазан, за святото място, което щеше да бъде разрушено, както нашият Господ говори за храмът на своето тяло. В Своето рождение, той беше обявен като Святото Онова, което ще се роди от тебе. Святият стана Негова титла, който единствен беше без грях. Дяволите го познаваха като Святият на Бог.(E. B. Pusey, Lectures on Daniel the Prophet, рр. 181, 182)

 

Нека да забележим, че има три изказвания относно помазване в Дан. 9:24-27 "да помаже Пресветият", Месия Принца" и "Месия". (Сравнете стихове 24, 25, 26) Макавейското тълкуване, завършва с двама различни Месии разделени с дълъг период от време - най-невероятната възможност в пасаж, който е явно Месиански. Колко по-подходящо ще бъде да видим връзката между тези термини и тяхното изпълнение в Исус Христос!

 

Връзката между посичането на Месия и

потвърждаването на завета

 

Еврейската дума използвана за "посечен" в стих 26 е технически термин, използван при правенето на завет. Ние цитираме  The Theological Wordbook of the Old Testa-

ment:

 

"Най-важното използване на корена "да отсека" завет... Думата тук е пълна с теологично значение. Завет трябваше да бъде отсечен, тъй като убиването на животни беше част от ритуала на сключване на завет."(R. Laird Harris, Editor; Vol. 1, p. 457)

 

От тук ние виждаме, че стихове 26 и 27 сочат към същото събитие. Посичането на Месия е потвърждаването на вечният завет. Какъв контраст с либералната позиция, че стих 27 говори относно Антиох Епифан, който прави завет с отпадналите юдеи. Не съществува историческо доказателство, че той някога е сключил такъв завет. Всичко, което той направи е, че даде разрешение за предателство към юдейското Богослужение. Освен това, не бяха "многото" които бяха замесени, както еврейският текст изисква.  Нито трябва да забравяме, че еврейската дума преведена като "потвърди" е необичайна форма, която подсказва потвърждаването на предварително споменат завет, вместо полагане на началото на нов.

 

Данаил 9 притежава склонност към двойни забележки. Например: "размисли нещата и разбери видението", "людете ти и святият град", "видението и пророчеството", "да възстанови и да изгради отново", Месия Принца", "людете на княза" е "градът и светилището". Месия е използван два пъти по име. Подобно, посичането на Месия и потвърждаването на завета говори относно един и същи случай.

 

Мистериозната фраза, която следва след

 "Месия ще бъде посечен"

 

Никога не е била написана част от литература, както Дан. 9:24-27. Той е шедьовър на концентрацията на мисъл, изисканост и стил. Фразите са свързани една с друга като части от верига. Вече забелязахме как въвеждането на вечна правда зависи от предшестващият израз относно омилостивение за престъпление. Месия, Принцът, намира първостепенно обяснение в "да помаже Пресветия". Месия ще бъде посечен, принадлежи към въведението за Месия в предшестващите два стиха.

 

Друг случай, за този принцип е мистериозната фраза следваща след фразата "Месия ще бъде посечен." Тя е била преведена различно: "но не за себе си", "и няма да притежава нищо", "и ще изчезне", "въпреки че няма престъпление в Него", "няма да има привърженици", "няма да има кой да му помогне", "няма да бъде за Него". Буквално еврейският текст казва: "и няма нищо за Него." Учени, разделени от времето толкова далеко, колкото Hengstenberg и E. J. Young са съгласни в това, че съществува приложена елипса. Не само, че Месия е бил посечен, но той е изгубил нещо, което му е принадлежало. Теологическият речник на Старият Завет ни казва, че еврейската дума за "не" не притежава единично значение и точното значение трябва да бъде определено във всеки отделен контекст." (Том. I, стр. 37).

 

Тук принципа, че един граничещ си параграф е често пояснителен, показан в първите редове на тази секция ни помага. Следващите думи в пророчеството, след мистериозната фраза, дискутират тъжната съдба на Израел, Ерусалим и храма. Pusey, Young, Hengstenberg и други са съгласни с мнението на ранните преводачи, че значението е относно изгубването от страна на Месия на Своят народ, град и светилище поради отхвърлянето му от тяхна страна. (Виж Йоан 1:11) Когато юдеите викаха: "Нека кръвта му да бъде на нас и нашите деца", и "Ние нямаме друг цар освен Цезар", те изгубиха своята защита и Защитник и поканиха застрашителните легиони на Рим да разрушат техният храм, град и самите тях.

 

Колко дълбоко е значението на тези няколко фрази! Колко много е приложено в толкова малко! Каква задача е да измислим значение, което да съвпадне с Макавейското тълкуване. И колко съответстващо с Месианското значение!

 

Символизма на контекста в молитвата и образността на съботата,

юбилейната година и Денят на омилостивението в Данаил 9:24-27

 

Данаил 9:24-27 е представен от разказ относно принц от домът на Юда, с неопетнен живот и характер, приемащ вината на народа си върху себе си и застъпващ се за тях. По времето на вечерната жертва, той е посетен от Гавраил, подкрепен и му е казано относно седемдесет седмици, които ще доведат до радост и изкупление.

 

Векове изминаха и Гавраил отново дойде при юдейските поклонници с думи отгоре. Той говори на Мария, относно Елисавета и по късно, посвещението в храма е описано - период от време за това същество 490 дни (бременността на Елисавета преди зачеването на Мария, след това, това на Мария и след това четиридесетте дни след рождението на Исус преди посещението в храма. Когато свържем с това, думите на Христос по време на ранната му служба: "Времето се изпълни и Божието царство наближава" Мар. 1:15, а също така многото справки относно Себе Си, като Човешки Син, (виж Дан. 7:13) и останалите Му загатвания относно Данаил и по-специално Данаил 9, ние започваме да разбираме важността на Данаиловите пророчества за Новозаветните вярващи. Историята за Неговите страдания, в своята криза открива друг Принц от домът на Юда, с неопетнен живот и характер, приемащ върху себе си греховете на своят народ, агонизиращ в Гетсимания, докато е посетен и подкрепен от Гавраил. (Дори Мат. 18:22 може би е намек за великото прощение в Дан. 9:24)

 

Еремия 17:24-27 и 2 Лет. 36:20-21 казват ясно, че нарушаването на съботната заповед беше това, което доведе до Вавилонският плен. Коментара на Jamieson е интересен:

 

"Приемайки, че юдеите пренебрегнаха да позволят на земята да получи съботната си почивка в съботната година, като законът на Мойсей изискваше, през дългият период от време,  490 години през които те я обработваха и засаждаха без прекъсване, по време на целият период на монархията, присъдата на Бог беше много поразителна, правейки наказанието на нацията да отговаря на продължителността на техният грях. Тъй като в продължителността на тези 490 години, седемдесет трябваше да бъдат пазени като съботи и този период на почивка, от който земята беше грешно лишена,  трябваше да бъде компенсиран с определеното време на тяхното пленничество във Вавилон. (Виж коментар върху 2Лет. 36:21 в оригиналното издание на Библейският коментар на Jamieson, Fausset, и Brown.)

 

Символизма на седемдесет седмици също така се равнява на Юбилейната година - 10Х49. Юбилейната година, както съботата беше време на национална радост. Всички дългове бяха опростени, робите бяха освободени и всичко беше възстановено до тяхното наследство. Исус използваше образността от Юбилейната година, когато цитира Исая 61 в Назарет. (Виж Лука 4:16)

 

Така че, Данаиловото пророчество говори относно същите неща, както съботата и Юбилейната година, почивка от трудности, свобода, дългове, робство и завръщане у дома. Седемдесетата седмица, описана в благословения в Дан. 9:24 сочи към Христовото изкупление на грешният свят. Разбрани по този начин, седемдесетте седмици, са повече поглед върху времето отколкото хронология, въпреки че последната също присъства в широко очертание вместо в прецизни детайли. Всичко това обезценява всеки опит да направим Мавейското тълкуване основното значение на това великолепно пророчество, обхващащо тъмните векове между завършека на канона и посещението на Гавраил при първите Християни с нова вест за седемдесет седмици.

 

Петте израза намиращи се в стих 24, не се намират никъде другаде като група освен в Левит 16 - престъпление, грях, беззаконие, умилостивение, пресвето. (Забележка 40 на страница 181 в SPA Daniel е погрешна както е написана, "умилостивение" и "пресвето" бяха изпуснати.) Така че, значението на 9:24 може да бъде само омилостивителното дело на Христос както е представено от древният юдейски ритуал, който в Денят на умилостивението се концентрира в пресветото място. (Евр. 9:8, 12, 25; 10:19-20; 6:19-20)

 

"Той ще причини жертвата и приносът да престанат"

 

Еврейският език тук не е идентичен с насилствената акция описана в 8:11 и 12. Еврейската дума преведена като "престанат" е дума която описва "съботна почивка". Тя се среща за пръв път в Бит. 2:1-3 където е употребена на две места и е преведена като "почина".

 

Не съществува нищо в еврейският глагол, което намеква за временно прекъсване на жертвените служби. Вместо това, обратното се разбира в контраст с Дан. 8:11-12.  И отново ние виждаме как предшестващи термини, помагат за тълкуването на тези, които следват в това пророчество. Неговото потвърждаване на завета, чрез Неговата жертвена смърт което слага край на всички типични приношения. Евр. 10:5-9 със своето обяснение относно Христос, отнемащ жертвата и приношенията е абсолютен коментар на първата част от Дан. 9:27

 

Когато Христос извика "Свърши се!" , Той, чрез своята изкупителна жертва отбеляза постоянното прекъсване на всеки тип и сянка на церемониалната система. Забележете, че "жертвата и приносите" от Дан. 9:27 е по-широк термин отколкото вечерните и сутрешни дневни жертви (the tamid) споменати в Данаил 8.

 

Значението на "в половината на седмицата" не трябва да бъде оспорвано. Вярно е, че еврейският термин преведен като "средата" също така може да означава "половина", но има повече което трябва да се каже. Ако това, което се имаше в предвид в Дан. 9:27 беше "за половината от седмицата" щеше да бъде направено ясно, коя част от седмицата се има в предвид. Виждайки, че това не е представено тълкуването на "средата" както е употребено в Исус Навин 10:13 и Изход 12:29 е правилно. Goldingay, един от последните коментатори е съгласен с това. (Виж неговата забележка 27, стр. 230.)

 

Също така много уместен в тълкуване на стих 27 е факта, че обикновеното използване на завет в Данаил е това за Божественият завет. Виж молитвата на Данаил, а също така няколкото забележки за това в глава 11. Твърде съмнително е, че Антиох е направил истински завет с юдеите, въпреки, че той си затвори очите за тяхното богохулство. Нито "много" от отпадналите юдеи бяха ангажирани в сравнение с остатъка от нацията.

 

Потвърждаването на завета тук, което продължава за цяла седмица е радостна нотка, както тази в стих 24. Тези двете и причиняването на службите да престанат, изразяват благословение за вярващите и идваща присъда над невярващите. Втората част на стиха представя противоположната страна на монетата на присъдата на самонадеяните грешници. На войната, разрушението и запустението не е дадена крайна граница освен "краят". Това съвършено пренебрегва тълкуването, което вижда отнемането на жертвите, като временно, тъй като няма обещание тук за възстановяване на храма и службите в него.