|
|
|
Специалните характеристики на пророческите пасажи
Въз основата на основните тълкувателни принципи изложени в предишната глава, сега ще обърнем внимание на много от специалните характеристики на пророческите пасажи. Предишната глава е основата, за разбирането на тези характеристики.
Поставени в историческите условия Това условие беше споменато преди, но то е два пъти по важно в настоящата връзка тъй като много често забравяме, че всеки пророк, първоначално беше говорител за Бог, към своите съвременници, по същият начин както писателите на посланията. Те не говореха на празното пространство и това, което те написаха не беше предназначено само за тези, които щяха да живеят в бъдещето. Berkhof казва:
"Често повтаряна грешка в миналото е, да пренебрегваме тяхната среда. В настоящето, преминахме в другата крайност и е необходимо предупреждението срещу идеята, че историята ще обясни всичко в пророците. Древният пророк много често виждаше историческите случаи превъзхождащи границите на историята."1
Типични и систематични С това ние казваме, че пророчествата често съхраняват основни идеи, които трябва да бъдат последователно и прогресивно разбрани, така, както прекрасното цвете се разтваря от пъпката последователно. Пророчествата често се изграждат върху типа на свещената история и се разрастват върху непрекъснато възходяща скала.2
"В Старият завет съществуват многобройни ситуации, които съдържат фундаменталната връзка между Бог и Неговото слово и когато проблемите за тази връзка възникнат отново в по-късната история, естествено е да бъдат тълкувани с езика и мисловните форми предложени преди това в подобна връзка. Тъй като Богът на евреите и Богът на християните е един и същ (Евр. 1:1) "символите" от Старият завет се развиха и изтълкуваха отново в християнската мисъл, и предлагат метод за тълкуване, който е правилен и фундаментално теологичен."3
"За всяка литература, която заслужава да бъде наречена велика, няма да е истина, че нейното значение е ограничено до това, което беше ясно формулирано в ума на автора, когато той пишеше. Напротив, то е част от това, което съставя качеството на величественост в литературата, значението увековечава себе си, чрез разкриването на нови богатства на неподозирано значение с изминаването на времето. Вечното значение на пророчеството не беше само в това, което то означаваше за автора, но това, което то означаваше за тези, които стояха в обсега на традицията върху която той се базираше или подкрепяше и които живееха под влиянието на истината, която той пропагандираше.
Напълно не исторически е, да продължаваме да се опитваме, да четем Библейските документи, като че ли те са новооткрит Ugaritic текст, идващи при нас от забравена ера, преминаващи през бездната от време. Те имаха продължителен живот в общността към която те принадлежаха от началото в техните променящи се форми, Израилтяни, Юдеи и Християни. Старозаветните Писания формираха част от дневната среда на писателите на Новият завет, както писанията на двата завета формират нашата среда в християнската църква. Значението на писанията не може да остане статично, докато животът към който те принадлежат се променя с вековете."4
Авраамовата история когато той отиде в Египет, изпитващ подтисничество, бидейки освободен след като Бог нанесе язви върху Египтяните, беше повторена с неговите наследници след няколко века. Подобно на това, връщането на евреите от Вавилонски плен в шести век преди Христа е използвано в Новият завет, за да опише разделянето на Божият народ от светски организации (виж Откр. 18:1-4). Седемте последни язви описани в Откровение 15-16 са моделирани според язвите, които паднаха върху Египет както е записано в Изход. Една от язвите е относно Армагедон и е основана на великата битка между Израел и враговете му в полето Мегидо, което е описано в Съдии 5 и се намеква за нея в пророческите пасажи като Зах. 12:9-14 и Откр. 16:17.
Можем да намерим подобен пример в Мелхиседек, свещеник-цар. (Виж Бит. 14:18; Пс. 110; Откр. 1:5; 20:4-5; Зах. 6:9-13). В първият текст, ние виждаме мъж, който беше свещеник и цар. В следващият ние намираме пророчество за Месия, който щеше да бъде свещеник-цар. В Захария 6 се казва почти същото. Текстовете в Откровение казват, че всички последователи на Месия са свещеници-царе. Това е превъзходен пример относно принципа на типични и систематични представители в пророчествата.
В книгата Creation Centred in Christ от H. G. Guinness се казва доста относно този въпрос.5 Други автори също коментират относно този принцип.6 Трябва да отбележим, че автори като например France не говорят относно алегория, но относно неща, които имат своята основа в историята.7
Възможност за двойно или многократно изпълнение Не бива да мислим за това, като за двойно значение на пророчеството, но като същото значение в повтарящи се ситуации. Понякога, това е наречено апотелесматичен принцип.8 Ramm говори относно "възможността от многократно изпълнение."9 Berkhof казва:
"Изпълнението на някои от най-важните пророчества е зародишно, т.е. те са изпълнени частично, като всяко изпълнение е залог за това, което следва. Така че, докато е грешка да говорим за двойно или тройно значение на пророчеството, то е напълно правилно да говорим за двойно или тройно изпълнение. Много ясно е например, че пророчеството в Йоил 2:28-32 не беше изцяло изпълнено в денят на петдесетница. Забележете също така предсказанията относно идването на Сина Човешки в Мат. 24.10
Peter Beyerhaus написа:
"Пророческите текстове съдържат собствени литературни разновидности. Много рядко те изразяват ясна вест която може да бъде разбрана от техните обикновени думи. Вместо това, ние трябва да направим внимателна разлика между историческото приложение по времето на автора, употребата на метафорични образи, понякога взети от съвременните световни религии и истинските пророчески предсказания, които понякога намират своите изпълнения в различни събития в различни периоди на историята на спасението.
Този пророчески текст често съдържа различни ясни нива, които в нашата естествена перспектива се сливат в едно и по този начин много загадъчно ниво. Това ги представя пред разсъждаващият ум озадачаващи. Детайлите на многостранни видения се смесват и не могат да бъдат лесно разграничени."11
George Eldon Ladd говори относно начина по който пасажите в Библията, които говорят относно "царството" принадлежат към образеца на обещание, изпълнение и завършек. С други думи, той казва, че Първото идване на Исус, свидетелства за изпълнението на Старозаветните пророчества, но Второто идване свидетелства за довеждането им до край.12
Това не е нова идея. Преди столетия Lord Bacon написа в своят Advancement of Learning, Book II, страница 60:
"Тук ние трябва да позволим тази свобода на действие, която е специфична и позната за Божествените пророчества, които биват изпълнени не само във времето в което са дадени, но последователно, като участващи в природата на техният автор, "за Който хиляда години са като един ден" така че, те не са изпълнени нацяло отведнъж,но имат увеличаващо се изпълнение през много векове, въпреки че височината или цeлоста им може би се отнасят за определено време или момент."13
Понякога условни Принципите управляващи написването и тълкуването на пророчествата се зараждат от природата на Бог и природата на човека. Тъй като Бог в Своята свобода реши да направи човека свободен, всичките Му следващи взаимоотношения с човешката раса, включително тези с Неговата църква, вземат този факт предвид. Пророчеството не трябва да бъде уеднаквено с детерминизъм. То не представя сляпа Съдба или непреклонно безлично Провидение, като Арбитър за всички неща. Във втората част на Еремия 17 и първата на Еремия 18 се казва ясно, че Божиите обещания са заплашителни и условни. Ако човек се покае навреме, тогава Божиите съдби биват предотвратени. Ако човека е неверен към принципите на Божественият завет, тогава този завет изгубва силата си. Всичката Божия милост извира от Неговата благодат, но продължителното получаване на тази милост зависи от благодарността на грешника. Всемогъщият няма да ни насили да получим Неговата милост или да бъдем благодарни. Човешката част е много малка в сравнение с Божията, но въпреки това е много важна. Без Него, ние не можем; без нас, Той няма да го направи. Тези факти трябва да ръководят тълкувателя на пророчествата независимо дали те са представени или не са представени в контекста.
Тази ключ за тълкуване на някои от загадъчните пророчества много често е пренебрегван, независимо от непрекъснатите предупреждения от експертите в пророческите тълкувания. Berkhof представя това много просто:
"Често пророчествата са условни, т.е. тяхното изпълнение в много случаи зависи от действията на човека. Някои учени приписаха условен характек на всички предсказания и по този начин намериха обяснение, за неизпълнението на голяма част от тях. Но това е неправилно виждане. Този условен характер, може да бъде приписан само на тези пророчества, които се отнасят за близкото бъдеще, така че, те може да бъдат условни въз основа на действията на съвременниците на пророка. Според естеството на случая следва, че пророчествата, които се отнасят за далечното бъдеще не са условни. Трябва да имаме предвид, че пророчествата могат да бъдат условни, въпреки че условието не е представено. Виж Ер. 26:17-19; 3 Царе 21:17-29; Йона 3:4, 10."14
Ramm се изказва подобно и цитира Girdlestone:
"Тълкувателят трябва да реши дали пасажът е условен или не е условен. Писанията може да кажат или да не кажат дали пасажа е условен. Великите обещания за Спасител и Неговото спасение са безусловни. От друга страна не е трудно да посочим някои условни пророчества. (Ер. 18:8, 10; 26:12-13; 3:12; Йона 3:4; Ез. 33:13-15; 18:30-32). Друг вид пасажи са тези, които сочат към две възможни посоки от които само едната може да бъде постигната. Пример за това са благословенията и проклятията във Втор. 28.
Изказването на Girdlestone е забележително и силно: 'Вероятно е че стотици от пророчества, които изглеждат абсолютни, когато ги четем, не бяха изпълнени нацяло, тъй като думите на пророка доведоха до резултат в сърцата на слушателите, въпреки че той бе незначителен и временен. Бог няма да потуши пушещият огън.'15
Може да бъде съвършено разбрано само във времето на изпълнението В Йоан 13:9 и 14:29 Христос увери апостолите Си, че някои от Неговите явни мистериозни изказвания ще бъдат напълно разбрани, когато са изпълнени. Това трябва да бъде предупреждение, към всички тълкуватели на пророчества, които все още не са изпълнени. Пророчествата представят скелета на бъдещето, а не анимирано тяло, покрито с плът. Планът на Бог става напълно явен с развиването на папируса. Аз притежавам книга, която е озаглавена Louis Napoleon, Destined Monarch of the World от M. Baxter, проповедник, чието девето издание е публикувано в 1866 година. Първата страница предсказва, че битката в Армагедон ще бъде "през или малко след 1873 година." Това тълкувателно фиаско има много предшественици и последователи между тези, които отказват да признаят принципа, който току що дискутирахме:
"Пророчеството според думите на Сър Исак Нютон, не е дадено, за да направи от човека пророк, но като свидетел за Бог, когато е изпълнено. Пророчеството е чудесна комбинация между ясното и неясното. Чрез тях е открита достатъчно от Божията цел, за да повлияе със сила на сърцето и съвестта на тези, до които небесната вест е изпратена, но недостатъчно за да ги превърне във фаталисти, да парализира човешкото усилие или да насили човешката воля: достатъчно, за да потвърди, че вестта е истинска вест от Този, единствено на Когото непознатото бъдеще е познато, но недостатъчно за да позволи на човека да види със сигурност, кога и как тази причина ще бъде реализирана."16
Сър Исак Нютон написа преди години:
"Безумието на тълкувателите е в това, че те предсказват времената и нещата чрез пророчествата (Откровение), като че ли Бог създаде пророчествата като Пророци. С тази прибързаност те не само остават беззащитни, но довеждат неуважение към пророчествата. Предназначението, което Бог имаше за тях беше различно. Той даде това и пророчествата в Старият завет, не за да задоволи човешкото любопитство, като им позволи да знаят нещата предварително, но след като пророчествата са изпълнени те ще бъдат изтълкувани чрез случая и Неговото Провидение, и няма да са тълкувателите тези, които ще бъдат прославени пред света. Случаят (сбъдването) на неща предсказани преди много векове, ще бъдат убедителен аргумент, че Словото е управлявано от провидение."17
Използването на циркулярни форми Как трябва един Старозаветен писател да опише Новозаветните времена? Трябва ли той да използва термини и изрази, които са все още непознати до неговият кръг от читатели.? Трябва ли Бог, по чудотворен начин да го надари с нови думи, за да опише неща, които не са били познати преди? Как пророкът може да окуражи "плътският Израел" е в същото време да има вест за духовният Израел, който ще трябва да замени заветната нация ако тя се окаже невярна?
Може да има само един задоволителен отговор на този въпрос. Пророкът трябва да използва своите думи, описвайки нещата които щяха дойдат, с термините за техните копия. Това ще помогне на съвременниците му да разберат и да се подготвят за по-буквално изпълнение, ако буквалният Израел промени предишният си път и остане верен на Бог. Тези географски и национални изрази познати на Израел от Старият завет, се превръщат в носители на истини за Новозаветните времена. Тълкувателят, който се занимава с такива пророчества, трябва да ги отърси от техните циркулярни форми - тези неща, които отразяват времето на Старият завет, тъй като сега те са предназначени за времето следващо след кръста. Промяната от буквалният Израел към духовният Израел на църквата, предсказан от Христос в Мат. 21:43, трябва да бъде призната като случила се. Прекрасен пример за това се намира в Деяния 15:13-18, където Яков използва едно от Старозаветните пророчества, за превъзходството на буквалният Израел над Едом и го прилага за вливането на езичниците в Християнската църква.18
Kevan сумира това похвално:
"Пророчеството трябва да е в рамката на настоящето и миналото; така да се каже във времето на старото разпределение. Това определя неговите външни материални форми. Във всичките им изказвания относно Божието царство, дори когато включват най-духовните и велики истини относно него, думите които автора използва са винаги тези относно Божието царство във формата в която те го познаваха в тяхното време. Тълкуването първо трябва да открие тези "циркулярни форми", историческите и обстоятелствени форми на пророчеството и само след това може да направи необходимите заключения. Накратко, правилото е, че пасажа трябва да бъде изследван за своето разпределително място. . ."
Относно пророчество породени от забележки за Старозаветни условия и хора, но все още неизпълнени Davidson казва мъдро: 'Истинският начин, по който трябва да гледаме на пророчествата е да ги приемем буквално, каквото е значението на пророка, единственото значение което е съществувало във времето му като изпълнение, че формата на Божието царство сега е променена и променена финално, за да не се завърне никога към старата си форма, така че изпълнението няма да се случи във формата на предсказание, но в променена форма; но истината на пророчеството без съмнение ще бъде изпълнена.'(A. B. Davidson, Old Testament Prophecy, p. 169). По този начин изпълнението на това, което пророка каза може да се издигне над това, което той познаваше.
Ценният и важен принцип, който трябва да научим от това е, че пророчеството се видоизменя когато преминава от едно време към друго. Разбирането на това "видоизменяне" трябва да се ръководи от принципите на Новият завет. На светлината на по-късното и ясно откровение, трябва да и бъде позволено да освети по-ранната или по-неразбираема светлина, и Старозаветните описания за Божият ден, а следствията от него са обект на модифициране, чрез пълното откровение дадено на следващото поколение. 'Такива модификации' , казва Dr. Beasley-Murray, 'не са отменяне на пророчеството, но усилване, хвърляне на поглед върху по-големи извори на благодат отколкото тесните поточета от предишните времена.' (G. R. Beasley- Murray, The Evangelical Quarterly, July 1948)
Послушание към това правило ще доведе до следването на следващият работен метод.
Всичко това означава, че работата на тълкувателя е да направи разлика между това, което има постоянно значение и това, което принадлежи към условният период. "Фатално е" - казва J. Stafford Wright, "да приемем че всяка една част от Писанията е от постоянно значение, независимо от обстоятелствата в които е дадена." Нарежданията за левитите са пример за това.
Пророчествата се управляват от закона са цялостно изпълнение. Изпълнението е истинско; това означава, че пророческото предсказание ще се случи. Действителна връзка съществува между пророчеството и изпълнението, въпреки че не е задължително да бъде "реалистична" в смисъл на буква по буква механична връзка между предсказанието и изпълнението. Изпълнението на желъда е дъба, а това на цвета на ябълката е ябълка. Така че, докато реалността на изпълнението не е изоставена, ще бъде безопасно да кажем, че най-добрата дума за правилен тълкувателен закон е "идеалистичен", което означава, това е обединената "идея", която съществува в изпълнението, след като формата е била отмахната като черупка. "Идеята" е скрита във "формата" и "идеята" е, която е вечна. Формулата произлизаща от тези заключения е тази: когато едно Старозаветно пророчество, преминава в Новият завет неговата форма надвишава предишната и неговото съдържание се видоизменя.19
T. D. Bernard, представител на по-ранно поколение казва:
"Другият принцип, който подържа нашата сигурност е, че благовестието е наследник на закона, че то наследява това, което закона е подготвил. Законът от своята национална и церемониална страна, създаде голяма и здраво преплетена система от идеи. Тези бяха написани и представени чрез форми според човешката природа, избрана нация, чудна история, специален завет, земно светилище, вечна служба, посветено свещеничество, церемониална святост, жертвена система и изкупление, изкупено притежание, свят град, Давидов трон, съдба на власт. Трябва ли тези идеи да бъдат изгубени и езика с който те са изразени да бъде изоставен с идването на благовестието? Не! Това е наследство от закона. Закона беше подготвил тези богатства и ги завеща на наследник, който е способен да ги отключи и да ги разпространи. Благовестието прие всичките тези и разви в тях ценност непозната преди. То приписа себе си, като правилен и предопределен продължител на завета направен от Бог с бащите, истинското и единствено изпълнение на всичко, което беше представено в типове и пророкувано от пророците; представящ същите идеи, които преди това бяха облечени в тесни но ясни граници на плътски форми, в техният духовен, световен и универсален характер.
Завършеното тълкуване на благовестието беше резултат от комбинацията на фактите и думите на старото време с фактите и думите на новото, комбинация отразена в умовете на апостолите под ръководството на Святият Дух, който доведе до светлина значението и обхвата на своите по-ранни вдъхновения, запазени в закона и пророците." 20
Когато диспенсионистите искат да приложат Старозаветните пророчества за буквалният Израел днес във връзка с възстановено светилище и подновени жертви, те забравят тези принципи, които Новият завет свободно илюстрира.
Концентрирани около Христос или концентрирани около църквата21 Цитат от Dr. Angus свързва предишните характеристики на пророчествата с настоящите:
Целоста на предишната икономика е потвърдена в Новият завет като символична...
Както бъдещето беше представено във видения и под символично разпределение, не е изненадващо, че като цяло често е описано с фигуративни и алегорични или символични термини... Както всичко земно представя образи за обясняване на духовните неща, също така цялата юдейска икономика. Език, зает от природата и закона е правилен както и необходим. Единството и необятността на Божият план са илюстрирани от всичко това. "
'Например, чрез благовестието Месия трябва да бъде цар и за това пророците Го представят като притежател на всичките характеристики на най-отличителните принцове на юдейската теокрация и повече от веднъж Му приписват титлата на Давид... Осия 3:5; Ер. 30:9; Дея. 13:4... По същият начин, те говорят за Неговото царство, както това на благодат, така и това на слава, като най-високата точка на юдейската икономика. То е наречено Ерусалим или Сион Исая 62:1, 6-7; 60:14-20; Гал. 4:26-28; Евр. 12:22 Виж също Исая 60:6-7; 66:23'[виж Bickersteth]. . .
'По същият начин, враговете на царството на Месия, не само са наречени с имената дадени на враговете на древната теокрация, сиреч, нацията на езичниците, но те често са наречени с имената на някои от хората, които на времето си бяха изключително враждебни или мощни. В Исая 25 те са наречени с името на Моав, в Исая 63 и Амос 9:12 с името на Едом, в Езекил 38 с името на Магог...'
Странността на пророческият език не бива да ни изненадва. Тя се среща в цялото древно разпределение...
Всеки един от тези изрази в Новият завет е приложени за църквата... Почти всяко от характерните имена в Изроил е приложено за тялото от вярващите. В първият случай, благословенията и връзките, докато хората бяха свързани, са земни и временни; във вторият духовни и вечни. Апостолите се аргументираха в техните писания въз основа на същият принцип. Ние, които вярваме и сме свързани с Христос сме деца на Авраам и наследници на неговото обещание, (Гал. 3:29; Римл 4:11, 16); Божият Израел (Гал. 6:16), отделни от плътският Израел (1 Кор. (11):18); с истинското обрязване (Фил. 3:3), които присвояват древните обещания (Бит. 22:16-17 приложени за всички вярващи; Евр. 6:13, 20; Втор. 31:6; Исус Навин 1:5 цитиран в Евр. 13:4-5; Осия 1:10; 2:23 цитиран в Римл. 9:24-36)
След изхода следва установяването на ритуалният закон, с неговите жертви, свещеничество, омилостивилище, светилище, храм и поклонение. Всички тези са представени в пророците като възстановени в по- късните дни и в Евангелията всеки израз е използван за нашият Господ или църквата. Той е свещеник и умилостивение, ... Скиня (...Йоан 1:14), Храм, (... Йоан 2:19); а също след възнесението Му Неговата църква е представена с тях (1 Кор. 3:16) Нейните членове предлагат духовни дарения. Те оформят царското свещеничество...
Агей и Захария предсказаха възстановяването на храма с фигуративният език за църквата... Не само пророците, но всички вдъхновени писатели описват църквата с език зает от предишни времена в историята на древната икономика."22
Тези характеристики ориентиране около Христос и църквата се намират на всякъде в Писанията, но често на тях не се обръща внимание в пророческите пасажи. Исус обърна внимание на този факт:
"Погледнете ръцете Ми и нозете Ми, че съм Аз същият... Тогава им отвори ума, за да разберат писанията."(Лука 24:38-45)23
"Вие изследвате писанията, понеже мислите, че в тях имате вечен живот и те са, които свидетелствуват за Мене, и пак не искате да дойдете при Мене, за да имате живот."(Йоан 5:39, 40)
Тъй като буквалният Израел отхвърли Христос и Божият план за тях , важно е да четем Старозаветните пророчества в светлината на промяната на Божиите обещания и планове за духовният Изроил, световната църква. Бог ясно каза на представителите на Израел: "Божието царство ще се отнеме от вас и ще се даде на нация, която произвеждат плода му." (Мат. 21:43) Новият завет също така ни казва коя е тази "нация". Пишейки на езичници, които бяха приели Христос Петър казва: "Вие сте избрана нация, царско свещенство, свят народ, Божий народ." (1 Петр. 2:9) Във вторник, по време на страстната седмица, Христос напусна храма с възклицанието: "Ето, вашият дом се оставя пуст." (Мат. 23:38) Земният храм в който Той пребивава сега е христовата църква. (Еф. 2:19-22; 1 Кор. 3:10-16)
Непрекъснато Новият завет ни казва, че Израел сега е съставен от всички вярващи в Христос. (Виж Римл. 2:28-29; Гал. 3:28-29; 6:15-16; Фил. 3:3) Днес, обрязването е това на Духа, а жертвите са тези на хвала. (Виж Кол. 2:11; 1 Пет. 2:5; Евр. 13:15) Последната книга на Библията говори за църквата с древните термини за избрана нация. Също така, когато Старозаветните пророчества относно буквалният Израел са приложени в Новият завет, те са видени като изпълнени от църквата. Виж Дея. 15:14-19; Евр. 8:13-16) Евреите днес могат да бъдат спасени само чрез присъединяване към Христовата църква, която тъй като е Христова е свята, "добро маслинено дърво," истински Израел. (Виж Римл. 11:16, сравни с Евр. 8:8 и Еф. 2:12 които представят църквата на Новият завет като Израел. Старозаветните пророчества относно Израел и разглеждането на днешният Израел в Палестина, като изпълнение на пророчествата нямат никаква подкрепа в Новият завет.
Други народи освен Израел са споменати в пророчествата само когато те имат ефект върху Израел, т.е. само ако те имат ефект над Божият народ. Пророчествата не бяха дадени, за да можем да предскажем бъдещето на нации, които не са в пряка връзка с Божият народ.
Първичната цел на пророчествата е поучителна и сотериологична22а вместо интелектуална Един от начините за истинско изпитване на тълкуването на пророчествата е те да са в унисон с този принцип. Исус каза относно Старозаветните пророчества, че те свидетелстват за Него, за да може читателите да бъдат водени при Него и да намерят живот. (Виж Йоан 5:39-40) Това, което Йоан казва относно записа за Христовата служба е истина за целите Писания: "Тези са написани, за да може да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син и като повярвате, да имате живот в Неговото име." (Йоан 20:31)
Обикновено просветление относно бъдещето е по-вероятно да ни направи горделиви, отколкото Христоподобни. Божието ръководство в написването на пророческите думи се прояви в това, че човечеството никога не беше екзалтирано и Той единствен е този, който трябва да издигнат като всемъдър и притежаващ всичката добрина. Универсалната тема е тази на изкупителната работа на Бог центрирана около първото и второ идване на Христос.
Вдъхновените пророци ни казват същата история както и апостолите, че изгубени, натоварени с вина, потиснати от скръб и движени от желания мъже и жени имат Небесен Баща, който е всемогъщ да спасява. Спасението има три аспекта: то е свързано с миналото и е предназначено да отнеме вината от греха; то принадлежи към настоящето и може да отнеме силата на греха и кулминацията му ще бъде в бъдещето, когато ще отнеме присъствието на греха. Първото е познато като оправдание; второто, като освещение; а третото, като прославяне. Гледайки обратно към Голгота, довежда вярата, която оправдава; гледайки напред към Второто идване, довежда надеждата, която освещава; гледайки нагоре, към небесният трон, довежда любовта, която задоволява.
Така че, всичките пророчества се въртят около спасението и ни учат да видим Бог, работещ в миналото, настоящето и бъдещето, правещ всички неща добре от страна на Своят народ. Пророкът, вдъхновен от Бог, посочи към посичането на Месия Принца(9:26); към установяването на Неговото вечно царство (2:44-45; 7:13-14, 27; 12:1-3); и към Неговото настоящо управление като "Цар небесен", Който, "сваля царе и издига царе" (4:37; 2:21). Така че, когато изследваме такива пророчества, като Данаил 8 и 9 ние намираме не само Мидо-Персия, Гърция, Александър и неговите наследници, но също така "Принца на принцовете"(8:25; също наречен "Месия Принца" (9:25) и "Михаил великият княз, който стои на стража около /Своят народ/."(12:1 NEV) Той е камъкът в Данаил 2, "Човешкият Син" в Данаил 7 и всички видения говорят относно неговата дейност за човечеството. Неговото превъплъщение, безгрешен живот, Божествено засвидетелствано помазване, изкупителна жертва, възкресение, възнесение, свещеническа служба, кулминационна дейност като Съдия и Цар - всичко това е включено в откровението доверено на "пророк Данаил" за нас.
Така че, нека да не търсим неща в пророчествата, които не принадлежат към Божието велико дело на спасение. Нека отбягваме увлекателните ексцентрични тълкувания, които се стараят да представят днешните военни тирани, като централни в Библията, които объркват военните свади в Палестина с битката във "великият ден" на Неговото есхатологично спасение или политическата стратегия на Израел към езичниците, като че ли това е изпълнение на обещанията към Божият Изроил.
Пророчествата представят Бог като Освободител, чийто поглед винаги е отправен към тези, които го задоволяват във всяко нещо. Така че, с всяко откровение за идваща съпротива срещу църквата също така са дадени обещания с Божествено познание и помощ. Дори когато злите сили са скицирани, скицата е направена по начин по който тя учи относно Христос и Неговият народ, който дяволът фалшифицира.24
В пророчествата на Данаил ние намираме причина за Новозаветният съвет, че "всичко, което е било написано в предишните времена е написано за наше поучение, така че, чрез твърдост и чрез насърчение от Писанията да имаме надежда."(Римл. 15:4) Ясно ни е показано, че нациите не се издигат или падат случайно, но че Бог е върховен Владетел над народите и хората. Ясно е показано, че благоденствието в живота зависи от правдата: "въпреки, че Божиите мелници мелят бавно, те смилат нещата много ситно." Докато с търпение Той понася арогантност и престъпления идва момент когато вестта за съд се появява на стената и пируването отстъпва мястото си на падането.
Дори детайлите на пророчествата често имат морална връзка. Христос приложи камъка от Данаил 2 за себе си казвайки, че "всеки който падне на камъка ще бъде счупен на парчета, но когато камъка падне върху някого ще го смаже."(Лука 20:18) Хората трябва да предадат своето упорство сега, чрез покоряване на Христос, Камъкът на вековете или да бъдат стрити на прах при Неговото идване, когато всичко, което е противно на Неговият характер ще бъде изтрито. Освобождението, което е описано в Данаил 3 и 6 е приложено за последното, велико освобождение, което Бог ще извърши за светиите си в последното време на скръб. Сравни 3:28; 6:14, 16, 20-27 с 12:1).
Светилището, което е важно в пророчествата на Данаил е използвано в Писанията като символ на църквата и на всеки вярващ, както и за небето на небесата, където Исус ходатайства. (Виж Еф. 2:21-22; 1Кор. 6:19; Евр. 8 и 9) Един писател добре представя духовното значение на този символизъм:
"Чрез очистването на светилището, Исус обявяваше своята мисия като Месия и началото на Своята служба. Този храм, издигнат като дом за Божественото Присъствие, беше предназначен да бъде нагледен урок за Израел и света. От вечни времена, Божията цел за всяко създание, от светлият и свят серафим до човека, беше те да бъдат храм за пребиваването на Създателят. Поради греха, човечеството престана да е храм за Бог. Затъмнено и осквернено от грях, човешкото сърце не представяше повече славата на Божеството.
Но, чрез превъплъщението на Божият Син, целта на небето е изпълнена. Бог пребивава в човечеството и чрез спасителната благодат човешкото сърце се превръща отново в Негов храм. Божието предназначение за храма в Ерусалим беше той да бъде продължителен свидетел за високата цел представена пред всяка душа... С очистването на храма от световните търговци, Исус обяви своята мисия да очисти сърцето от замърсяването на греха, от светски желания, егоистични съблазни, грешни навици, които покваряват духа."25
Божията загриженост за светилището Му, както е показано в пророчествата открива Неговата любов за църквата.
Освобождението на плененият Израел от Вавилон, чрез Божият Месия (Ис. 45:1), който дойде от изгрева на слънцето е използвано отново в Новият завет във връзка с освобождението на Божият народ от Вавилон в последните дни. (Виж Откр. 16:12-14) Това е в хармония с Христос, Месията, представен в двата завета, като Един от небето. За това Той е наречен "зора". (Виж Лука 1:78; Мал. 4:2; Йоан 9:5; 2 Петр. 1:19; Откр. 2:28.)
На еврейски Ерусалим означава "град на мир", а Вавилон означава "бъркотия, смешение" (Битие 11:9) Първоначално Бабел означаваше "златна врата", но непослушанието даде ново значение на името. Преглеждайки пророчествата, в които се обсъждат реалностите, които са символизирани чрез двата града, става ясно, че благословенията са за тези, които ценят високо Божият мир, воювайки срещу греха и че присъдата е отправена към тези, чийто живот се е превърнал в бъркотия, като резултат от отказа им да отдадат верността си на единствения Истински Център на съществуване.
Израел по времето на Исус четеше пророчествата без да обръща внимание на духовното им съдържание. В Дея. 13:27 се казва: "Защото Ерусалимските жители и техните началници, не го познаха, като не разбраха пророческите думи, които се прочитаха всяка събота и ги изпълниха като го осъдиха." Тъй като те не разпознаха духовното величие на Христос те не успяха да разберат пророчествата правилно. Не е странно, че големи множества днес, които твърдят, че очакват Царят на царете и Неговото царство може да изтълкуват пророчествата погрешно, не успявайки да разберат духовната слава на Христос и Неговите истински учения.
Този принцип отправя сериозно предупреждение към всички, които се опитват да тълкуват Библейските пророчества. Само Духът, който я състави, може да я обясни. Затова е писано:
"То този, който не е духовен, не може да приеме нещата с които Духът се занимава, те са нелогични за него, защото `ти трябва да си духовен за да разбереш духовните неща`"(1Коринтяни 2:14 Phillips)
"Исус му отговори: `Блажен си Симоне, сине Йонов, защото плът и кръв не са ти открили това, но Отец ми, Който е на небесата.`"(Матея 16:17)
"Божиите тайни са с тези, които му се боят и Той ще им покаже завета си." (Псалом 25:14 KJV)
Много от реформаторите и по специално Калвин говореха относно Свидетелство, чрез който термин те изразяваха свидетелството на Святият Дух за вярващото сърце. Те видяха, че човешкият разум беше недостатъчен, за да удостовери автентичността на Писанията и да ги обясни. Само Духът може да направи тези двете. По този начин те отразяваха учението на Павел, който каза, че благовестието идва чрез Слово и Дух. (Виж 1Сол. 1:5) Словото е мечът на Духа, така че, то е полезно само както Духът го използва. Според 2 Кор. 3 изследването на Писанията довежда до смърт, ако не е придружено от Святият Дух, който единствен може да отнеме покривалото от нашето разбиране. Христос каза същата истина, когато когато Той каза: "Духът е, който дава живот, плътта нищо не ползва."(Йоан 6:63)
Две изкушения очакват всеки християнин. Едното е да търсим ръководството на Духа без Писанията, а другото, не по-малко опасно е да използваме Писанията, без непрекъсната зависимост от Духа. Това води към студена вяра, която не може да възкреси духа, който е мъртъв в престъпления и грехове. Феномена представен в множеството от култове, всеки претендиращ, че тяхното тълкуване идва от Библията и само от Библията, илюстрира опасността срещу която предупреждаваме. Наистина тяхното тълкуване идва от Библията само, в смисъл, че Духът не е бил приет като учител в техните среди и следователно използването на Писанията е изкривено. Протестантизмът потвърждава като свой принцип ръководството на Святият Дух, говорещ чрез Писанията. Така че, имаме един външен принцип (Библията) и един вътрешен (свидетелството на Духа) който може да се противопостави на интелектуалните ефекти на греха и да освети ума.26
Ние живеем във време в което съществуват теолози като Юда, мъже, които продават своите тълкувания на написаното Божие Слово предавайки го. Към всеки от нас е отправен Христовият призив, че само "чистите по сърце... ще видят Бог," и виждайки Него, ще видят истината също. Това е изразено прекрасно:
"Само подобното, може да оцени подобното. Освен ако приемеш в живота си принципа на себепожертвователна любов, който е принципа на Неговият характер, ти не можеш да познаваш Бог. Сърцето, което е измамено от Сатана, гледа на Бог като тиранично, безмилостно същество. Егоистичните характеристики на човечеството, дори и на Сатана са приписани на любящият Създател. "Ти си помислил, че съм съвсем подобен на теб." (Пс. 50:21) Неговите провидения са изтълкувани като израз на една тиранична и отмъстителна природа. Също така е и с Библията, съкровищницата на богатствата на Неговата благодат. Славата на Неговата истина, които са високи, колкото небето и обхващат вечността са неразпознати.27
Данаил е класически пример за един идеален ученик на пророчествата. (Виж 9:1-3; 8:27; 10) Този човек, наречен три пъти "възлюбен" беше дисциплиниран физически, умствено и духовно, и беше посветен. Неговият живот беше безгрешен дори пред неговите врагове. Любов към Бог и хората, беше неговият основен мотив и смирение, кротост, вежливост и уважение го характеризираха. Не е за учудване, че ангелите му довериха тайните записани в небесната "книга на истината" (10:21) Същият дух днес, ще се изрази в същото доверие.
Забележки 1 L. Berkhof, Principles of Biblicallntetpretation (Grand Rapid: Baker Book House,- 1950), pp. 149, 150.
2 "Първото велико обещание дадено в Едем, съдържа всичкото откровение и пророчество на Бог в зародишна форма; първо враждата между семето на жената и семето на змията, което довежда до всички преследвания, нанесени от света на църквата от времето на праведният Авел, до този час, и които църквата ще понесе до възкресението.
Втората част "Ти ще му нараниш петата" се развива по същият начин, през времето на същият този период... За да покажем колко истински този принцип е, ние ще го проследим за малко. Ние виждаме обещанието дадено на Авраам продължаващо да бъде за семето и всички нации ще наследят благословението, по чието право, техният баща Авраам, е владетел на страна, според Божието слово.
Чрез устата на Давид, обещанието е все още за семето, което щеше да дойде, което сега е достигнало до височината на триумфиращ всемирен цар на Юда, чрез превъзходство над цялата земя и чрез равностойна привилегия; в същият този характер на цар, детето е познато на непосредствените представители на Неговото рождение, Захария, Елисавета, Мария и Йоан; и в същото естество на Симеон, въпреки че сега неговите страдания и призив към езичниците са загатнати като започващи, които Той се трудеше през целият си живот да направи разбираеми за Никодим, апостолите и всички Свои ученици.
Йоан не Го вижда по друг начин в Откровението, освен като дете, семето на жената, занесен пред Бог и Неговият трон, пребиваващ там до времето, когато след определен болезнен период на преследване на църквата Му, Той се завръща отново с корони на главата си последван от небесните армии, за да разруши конфедерацията на Сатанинските сили, да завърже старовремната змия и да я хвърли в бездната с всички народи, които забравят Бог...
Както величествено разклоненият дъб, който започва в жълъд и чиито цел и резултат е да произведе жълъд, през време на величественият си растеж покрива всяко животно със своята приветлива сянка и приютява всяка небесна птица в своите клони; по същият начин обещанието беше показано в пръстта на съвършено благословено състояние, когато човека все още обитаваше раят и неговата цел е да произведе съвършено благословен човек, пребиваващ в раят отново, докато през всичките години на неговия растеж, ще благослови безсмъртните души на хората с спасение и листата му ще бъдат за изцеление на народите." (Patrick Fairbairn, Prophecy: Its Distinctive Nature, Its Special Function, and Proper Interpretation [Edinburgh: T. and T. Clarke, 1865], pp. 183-185
3 Heaton, pp. 96, 97.
4 C. H. Dodd, According to the Scriptures (New York: Charles Scribner's Sons, 1953), pp. 131, 132.
5 За цитати от книгата му по този въпрос вижте Приложение осмо, "Пророческото значение на Старозаветните символи".
6 Има дълбока хармония и единство между Старият и Нов завети; въпреки че са написани на различни езици, те говорят на общ теологичен език. Те изговарят същата истина, но това, което беше само очертания в единият, е съвършена картина в другият; това което беше сянка в предишният е материя в следващия; това, което беше символизирано в Старият завет е изпълнено в Новият завет. Обединяващият принцип за тълкуване е хомологичният; което означава, че ясно забележимото предварително подреждане на нещата в едно време, "отговаря" на нещата в другото. Въз основа на принципа на хомологията можем да кажем, че цялата Библия е християнска книга.
Хомологичният принцип, който свързва значението на два различни периода посочва пътят за теологичното значение, което се намира в тях. Това теологично значение, понякога е наречено "мистично" чувство, което не е основано на буквалното значение на думите. (Kevan, в Revelation and the Bible, p. 295)
Някои от най-важните пророчества първо са формулирани с общи термини, но по пътя на Божието прогресиращо откровение те се увеличават в яснота и подробности, както забелязваме в тези пророчествата с Месиански характер. Те са като пъпката, която постепенно се разтваря в красиво цвете.(Berkhof, Principle of Biblical Interpretation, p. 149)
Виж също R. T. France, Jesus and the Old Testament (InterVarsity Press, 1971), pp. 38, 39, и по специално C. K. Barrett, "The Interpretation of the Old Testament in the New," The Cambridge History of the Bible, Vol 1, eds. P. R. Ackroyd, C.F. Evans (Cambridge: The University Press, 1970), p. 410.
7 R. T. France, Jesus and the Old Testament, pp. 40, 41. 8 See Price, pp. 30, 31.
8 Виж Priceq pp. 30, 31
9 Има разлика между "многократен смисъл" и "многократно изпълнение". Неразбирателството е резултат от неуспеха да се направи разлика между двоен смисъл и двойно изпълнение. Beecher говори относно общи пророчества, които той определя като "такива, които се отнасят или дори се случват в серии от части разделени на интервали и са изразени с език, който може да се приложи безпристрастно, до най-близката част, или до отдалечени части, или за цялото; с други думи, предсказание което приложено към целият комплекс от случаи, също се отнася до някои от частите. За да бъдем сигурни, Beecher заявява, ако Писанията имат много значения, тълкуването ще бъде двусмислено, но многократното изпълнение на общите пророчества запазва единният смисъл на Писанията. Както обещанията, така и заплахите преминават през период от време и по този начин могат да преминат през няколко изпълнения. Някой, може да види същото нещо през повече от една перспективи. Разрушението на Ерусалим е пророкувано от нашият Господ и чрез него имаме перспектива през която можем да видим краят на света. (Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp. 233, 234)
Някои коментатори прилагат този принцип със спираловидният изглед на историята представен от Еклисиаст 1:9, 10. "Божиите дела са същите във всички времена, въпреки че има различни нива на развитие."(E. G. White, Patriarchs and Prophets (Mountain View: Pacific Press Publishing Association, 1890), p. 373.
10 Berkhof, Principles of Biblical Interpretation, p. 153.
11 Peter Beyerhaus, "The Perils of Prophecy," Christianity Today (February 16, 1973), p. 58.
12 See George Eldon Ladd, "Unity and Variety in New Testament Faith," Christianity Today (November 19, 1965), pp. 21-24. Така че, в този том ние ще използваме термините "изпълнение" и "завършек", когато дискутираме относно апотелесматичните пророчества.
13 За 19 век изложение на този принцип виж T. Hartwell Horne's Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures, vol II, Part II, pp. 641-643, и нашето приложение "Пророческо приложение - близкият и далечният".
14 Berkhof, Principles of Biblical Interpretation, p. 150.
15 Ramm, Protestant Biblical Interpretation, p. 231.
16 Allis, Prophecy and the Church, pp. 25, 26
17 Isaac Newton, pp. 251,252.
18 Berkhof, Principles of Biblical Interpretation, p. 151; Ramm, Protestant Biblical Interpretation, p. 241.
19 Kevan, Revelation and the Bible, pp. 296-298.
20 Thomas D. Bernard, The Progress of Doctrine in the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, from plate procured from the American Tract Society, New York City, nd), pp. 137, 138,239; italics supplied in part.
21 Когато казваме концентрирани около църквата ние имаме предвид, принадлежащи на "Божият народ" Израел в Старият завет и духовният Израел след кръста.
22 Joseph Angus, The Bible Hand-Book (London: The Religious Tract Society, nd), pp. 285-290 (emphasis supplied).
22а Сотериология - теологичната доктрина за спасението повлияна от Исус
23 See also Daniel 10:14; 1 Corinthians 14:22.
24 Това е определено вярно в Апокалипсиса с който Библията приключва. Забележете следващото:
"В широчината на детайлите контраста в Апокалипсиса веднага привлича вниманието. Читателят и за момент не може да се подхлъзне да мисли, че както Арон, когато стоеше между умрелите и живите, свети Йоан стои в тази книгата между два противоположни и контрастиращи светове. От една страна той вижда Христос, живот, светлина, любов, църквата на Живият Бог, небето и неговите обитатели; от друга страна той вижда Сатана, смърт, тъмнина, омраза, синагогата на Сатана, земята и обитателите на земята... Не е достатъчно, да наблюдаваме само това. Контрастите на книгата са отразени почти във всяка част която виждаме, независимо дали е голяма или малка, независимо дали е във връзка с личност, предмет или действията, за които той говори.
Ако в един момент ни се представя вечно благословеното и свято Триединство, Бащата, Синът и Святият Дух, в друг момент ние виждаме противоположното, триединство на пъкъла "дявола, звяра и фалшивият пророк". Ние виждаме Бог Бащата, упълномощаващ Сина, обличайки Го със Своята власт и сила, а също така виждаме змеят, който упълномощава първият звяр и му дава силата си. Виждаме Сина, представен като Агне със седем рога и звяр с два рога като на агне, говорещ като змей. Ако името на единият е Исус Спасителят, то името на другият е Аполион или Разрушителя. Ако единият е светъл, зорницата на небесата, другият е паднала звезда на земята.
Ако този, който върши Своята работа на земята е Агнето "изглеждащо като че ли заклано", другият, както ни е казано на същото място ... една от неговите глави "изглежда като че ли е смъртно наранена". Ако единият възкръсва от гроба и живее, не може да има съмнение, когато четем относно звяра, това, което е казано със същият език за него, че той беше наранен с меча и оживя и тук също така е възкресението на мъртвите. Ако описанието дадено за Божественото Същество е: "Този Който е и Който беше и Който идва; това, което е дадено за сатанинският агент е "който беше и който го няма и който всеки момент ще излезне от пъкъла."
Съществуват много други специфичности в които същият този контраст е правило. Вярващите са запечатани с печата на живият Бог; невярващите са маркирани с белега на звяра. "Земните племена" са в контраст с племената на Израел; ... а проститутката Вавилон с Невестата... Във връзването на Сатана... в хвърлянето му в пъкъла, в заключаването и запечатването му ние имаме противоположност в погребването на нашият Господ и запечатването на гроба Му." (William Milligan, Lectures on the Apocalypse [London: Macmillan and Co., 1892], pp. 110-114)
25 E. G. White, The Desire of Ages (Mountain View: Pacific Press Publishing Association, 1898), p. 161.
26 John Calvin, The Institutes I, vii, 4, 5; B. Ramm, The Witness of the Spirit (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co:, 1959), and The Pattern of Religion Authority (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), навсякъде; A Skeinton Wood, The Principles of Biblical lntelpretation (Grand Rapids, Zondervan Publishing House, 1967), p. 94. Забележете специално: "Не че Духа дава ново откровение: Той просто осветява това, което е вече в Словото." (ibid.).
27 E. G White, Thoughts from the Mount of Blessing (Mountain View: Pacific Press Publishing Association, 1956), p. 25.
|
|
|
