Допълнително изложение

върху планината и Камъка от Данаил 2

     Изследването на трудовете на други тълкуватели относно планината в Данаил  2:45 предлага действително много малко, освен беглото убеждение, че планината е символ на Божието царство. Положението, сега е променено и докато не всички модерни тълкуватели са се възползвали от увеличените знания, най-новите тълкувания, ни снабдяват с много повече информация, относно важността на планината, отколкото техните предшественици.

В началото на века, Morris Jastrow каза:

"Свещените постройки на Вавилон наистина бяха имитация на планини... (Това беше)... идеала на Вавилонският храм. Според Вавилонските идеи... земята е представена като огромна планина."¹

Забележете други примери:

Дженсен показва, че Вавилонците гледаха на земята като на огромна планина. Фактически, земята беше наречена E-kur, "Планинска къща". По-късно, те започнаха да идентифицират една определена част от земята, за предпочитане беше планински връх, като място за пребиваване на божеството, така че храмовете, които бяха построени по-късно, бяха известни като "планински къщи." Височината на храма, която оформяше мястото за пребиваване на божеството беше символ на планината, която оформяше първоначалното място." ²

Всички велики цивилизации продължиха фундаменталният символизъм на ориентиране и на цялостни космически образи в техните храмове. Образът на космическа планина също така се появява почти навсякъде. Планината Меру в Индия, планини с подобен символизъм в Месопотамия, Палестина и навсякъде. Месопотамският ziggurat е най-известният пример на храм представящ космическа планина... Храмовете са виждани като модел на тази централна космическа планина, на която се крепи и подържа всемира." ³

Тези изказвания изясняват, че до древните хора, живеещи в Изтока, "планини" и "храмове" сочеха към същата истина - владичеството на небето. Тит 2:44-45 и Дан. 8:14 си принадлежат много повече, отколкото беше схващано до сега. Възстановяването на светилището е идентично с установяването на това вечно царство, символизирано от планината. Паралелът между глави 7 и 8  показа това, но сега паралела намира потвърждение във втора глава.

Освен това, в Изтока, имаше добре позната връзка между камък за основата, храм и планина. Христос говори за камъка в Дан. 2, като идентичен с крайъгълният камък на светилището, който зидарите отхвърлиха и по този начин подкрепя това, което се появява в съвременните изследвания.

"Този камък... не е само основата на храма, но като център на земята, той е основата на целият свят." ⁴

"Камъкът, "който не беше отсечен от човешка ръка" (2:34) достига съвършения идеал, към който Вавилонските храмове се стремяха, той се превърна в огромна планина, изпълваща целият свят." ⁵

"Концепцията на съживяване, растящ камък, беше добре познат в Близкия Изток. Той порасна, древните хора смятаха, че света е живо тяло, и наричаха центъра, пъп. Смяташе се, че пъпа е мястото, от където храната бе разпределяна за цялата земя и това беше първата част на света, която беше създадена." ⁶ Предсказващо е, че всяка от спорещите страни, постави пъпа в центъра на своето богослужение, така че тези конкуриращи се храмове бяха маркирани от камъни, наподобяващи пъп или omphaloi (подобни на пъп), които бяха открити на много места в Близкия Изток." ⁷

"Пъпният камък определено е приложим за това изследване, защото той беше също така особено почетен от евреите, като основен камък на общинският храм".⁸  "От тук те говореха за появяването на камък в Пресветото място⁹ в двете му значения... "основен камък (на небето и земята)"¹⁰ и "пъпа на земята".¹¹ "Същата идея, за пъп, принадлежеше не само  за основния камък на храма, но също така прикачен към святата планина."¹² "Поразителните активности на камъка във втора глава, могат най-добре да бъдат обяснени в светлината на общото понятие; Навуходоносоровият сън, изобразява пъпният камък във висша степен, порастващ в жива планина и изпълващ целият свят".¹³ "Погледнат в тази светлина, заключението, че този камък, е също основният камък на храма, на Данаиловия Бог, изглежда почти неизбежно."¹⁴

Трябва да бъде споменат още един паралел между Дан. 2 и по-късните видения. Както камъкът и планината, завършват символизма във втора глава и светилището в глава осма, също така "човешкият Син" в глава 7. Евреите бяха добре запознати с играта на думи във връзка с думите камък ('eben), син (ben), синове (banim) и построявам (banah). Matthew Black казва: "Играта на думи 'eben-ben' е една от най-старите и най-добре познати в Стария завет."¹⁵

Доктор  Philip Carrington хвърля светлина като казва, че "в Данаил камъкът вече скрива думата за Син; това е шифрован текст за Израел, отнасящ се за 'Човешкият Син' в глава седма."¹⁶  Matthew Black представя няколко примера от равински източници, за тази призната връзка между "камък" и "син" и завършва своята статия с мнението, че:

"... христологичното свидетелство за Камъка предполага традиционно тълкуване на Дан. 2:34-35; 7:13 в Израел, като Син-Син на Човек, което може би вече е било Месиански изтълкувано в пред Христовият юдаизъм: то снабди втората нишка в Сина на Бог в христологията на Новия завет." ¹⁷

Така че, Дан. 2 в своите символични портрети, за идването на Божието царство е напълно Месиански  както по-късното видение, което завършва с идването на един "като Син Човешки." Тази картина на Божието царство, се отнася първо, за изграждането на църквата-храм (Мат. 16:18) и накрая за свещения храм на новия свят, където Бог лично ще пребивава видимо. (Откр. 21:3) По нататък катастрофалният изпит на статуята от удара на камъка е друг начин, за представяне на сцената на съда от Дан. 7:9-13, която също се подразбира в паралелния пасаж на Дан. 8:14.

Трябва да бъде взет под внимание друг аспект в обширния символизъм на Дан. 2.  Образът от само себе си символичен ли е в по-голям смисъл, или само включва империите? Думата, използвана за "образ" е същата, като тази използвана в следващите глави за голям идол. Според глави 8, 9, 11 и 12 те представят думата като "мерзостта на запустението": това направи необходимо възстановяването на светилището. Както е добре познато, мерзост е общ старозаветен термин за идол. Богослови като Cheyne и Beasley-Murray, посочват връзката между образа в глави втора и трета и тяхната връзка с една от основните теми в книгата, "мерзостта на запустението". ¹⁸

Дори и честите загатвания за действието на "потъпкване" чрез идолопоклонния, запустяващ Антихрист, може да бъде свързано с "краката" на образа, които понесоха разрушителната сила на камъка. (Виж 8:10, 13; Мат. 24:15; Откр. 11:2) Трябва да имаме предвид, че в Данаил и по-късните есхатологични пасажи в Библията, Антихристът е олицетворение и пълно развитие на жестокото непрекъснато дело на преследване от всички езически империи.

Нека цитираме Paul Porter още веднъж:

"Сънят в Дан. 2 не само изобразява идването на мерзостта и възстановяването на храма, но също така представя тези теми в обикновени и ясни термини, отколкото тези, които срещаме в следващите глави. Що се отнася до мерзостта, глава седма включва термина за малък рог (ст.8), глава осма говори за малък рог, който пораства невероятно голям (ст.9),  докато глава 11 включва фигурата на цар (ст.36). В ярък контраст на тези едва доловими метафори, Дан. 2, говори за мерзостта с прости, буквални термини, просто идол, и въпреки това сложен. Същото се отнася за темата на храма и неговото възстановяване, докато глава 7 говори за съда над малкия рог (ст.11; Откр. 13:7), глава 8 говори за очистването на светилището (ст.14) и глава 11 за унищожението на цар, който е замърсил светилището (ст.45, сравни със ст.31), глава втора просто обещава, че ще дойде ден, когато ще бъде положен крайъгълния камък на храма ." ¹⁹

Така се вижда, че първото видение в Данаил, е не само в хармония с по-късните видения, но също предлага лесен ключ за тяхното разбиране.

"Сънят е истинен и тълкуванието му вярно."

Забележки:

1 Morris Jastrow, The Religion of Babylonia and Assyria, (Boston: The Athenium Press, 1898), p. 614.

2 Maurice Farbridge, Studies in Biblical and Semitic Symbolism (New York: KTAV Publishing House, Inc., 1970), pp. 180-181; italics supplied.

3 New Catholic Encyclopedia, Vol XIII, "Temples" (New York: McGraw-Hili Book Company, 1967), p. 997; italics supplied.

4 Lloyd Gaston, No Stone on Another (Leiden: E. J. Brill, 1970), p. 225.

5 New Catholic Encyclopedia, Vol. XIII, p. 997. Старозаветно свидетелство за концепцията за свят-планина се намира в Исая 11:9: "Те няма да погубват или да повреждат в цялата ми свята гора; защото земята ще бъде пълна с познанието за Господа, както водите покриват морето."

6 Thomas Fawcett, Hebrew Myth and Christian Gospel (London: SCM Press

Ltd., 1973).

7 Пак там. Виж също страници 170 и 174 като доказателство за Вавилон като пъп, а също така и следващото: 

SDABC, Vol. IV, p. 797. "Защото Вавилон притежаваше светилището на бог Мардук, който се смяташе, че е господар на небето и земята и главен бог, древните Вавилонци смятаха своя град за 'пъпа' на света."

G. Widengren, "Israelite-Jewish Religion," Historia Religionum, eds. C. Jouco Bieker, George Widengren (Leiden: E.J. Brill, 1969), Vol 1, p. 258. "Не само храма бе характеризиран с богат символизъм с митични асоциации, но също мястото на храма притежаваше своето космическо значение. То се намираше на планината Сион, на която се гледаше като на tabbur (Ез. 28:12), 'пъпа' на земята, също древна концепция в Месопотамия, защото святият град там бе наречен rikis matati 'пъпната връв на държавите

8 Gaston, No Stone on Anothet; p. 225.

9 Roland de Vaux, Ancient Israel (New York: McGraw-Hili Book Company, 1965), pp. 318, 319.

10 Пак там; виж също Clements, God and Temple, p. 62.

11 R.J. McKelvey, The New Temple (Oxford University Press, 1969), p. 203.

12 Thomas W. Fawcett, Hebrew Myth and Christian Gospel, p. 238.

13 Cf. Jeffery, за Данаил 2:35

Малкият камък, който беше отсечен от скалата и сега стана голяма планина, толкова голям, че изпълни цялата земя. За читателя на тези съвременности, земята беше плоска и оградена със заобикалящ я океан и те бяха запознати с концепцията за свят-планина, който беше пъпа на света. Тук, писателят описва този свят-планина, пораствайки, докато изпълни земното пространство, така че, всички обитатели на света, трябва да намерят място за заселване на нейните склонове. Около нея, естествено, все още ще бъде океана, а над нея небосвода.

Encyclopaedia Britannica, Vol 6, pp. 507-508, article "Cornerstones":

"Крайъгълни камъни символизират 'семена', от които ще покълнат сгради и ще пораснат."

Cf. Thomson, on Daniel 2:35:

"Изглежда, че това се отнася до Исая 2:2 "Планината на Господният дом, ще се установи на върха на планините и ще се издигне над хълмовете; и всички народи ще се стекат в него." 

Виж също Porteous, p. 50. Fawcett, Hebrew Myth and Christian Gospel, pp.172, 173, обясняващ,

че Старозаветните изрази,   отнасящи се до Сионовото възвеличаване над хълмовете, подсказва, за триумфа на Сион над всички съпернически пъпни планини. (Фактът, че Сион беше само малък хълм, бе извор за срам, за евреите, защото пъпната планина се приемаше, че е най-високото място на земята.)

14 Писателят е задължен на  Paul Porter и неговата непубликувана статия  "Daniel 2 and the Temple" за това заключение.

15 Matthew Black, "The Christological Use of the Old Testament," New Testa- ment Studies, Vol. XVIII (1971-1972), p. 12. За пример на тази игра на думи виж (Из. 20:25; Исус Навин 4:6-8, 20-21; 3 Царе 18:31; Плач на Еремия 4:1-2; Исая 54:11-13.

16 Пак там

17 Пак там p. 14.

18 G. R. Beasley-Murray, A Commentary on Mark Thirteen (London: Macmillan & Co., Ltd., 1957), p. 55.

19 Paul Porter, op. cit. (виж забележка 15), pp. 6, 7.