1 Петр. 4:6

Понеже затова се проповядва благовестието и на мъртвите,

тъй, щото като бъдат съдени по човешки в плът, да живеят по Бога в дух.

Тълкуването на този стих много често е свързано с 3:19, но думите в този текст и контекста са различни. Съществуват четири основни тълкувания относно „мъртвите” в този пасаж (виж коментара на 3:18-20)

1. Докато беше мъртъв в продължение на три дни, Христос отиде и проповядва спасение на всички умрели, като предложи спасение на тези, които са живели във времето преди християнството.

2. Докато беше мъртъв в продължение на три дни, Христос отиде и проповядва спасение на праведните от Старозаветните времена.

3. Апостолите и други хора проповядваха благовестието на хора, на тази земя, които бяха духовно мъртви.

4. Мъртвите са християни, на които благовестието беше проповядвано и които умряха след това (или бяха убити). Нашето тълкуване съвпада с това мнение.

„Понеже затова” сочи към останалата част от изречението, вместо обратно, към стихове 1-5. Идващия съд не само ще изиска сметка от грешниците (ст. 5), но също така ще поправи присъдата издадена от хора (ст. 6). Добрата вест е била обявена на тези християни, които сега са мъртви. Въпреки че езичниците могат да осъдят християните и да ги убият в областта на плътта, по време на Божия съд, ще бъде издадена противоположна присъда. Християните ще живеят в нова сфера, в духовната сфера. (Edwin A. Blum, The Expositors Bible Commentary, 1 Peter, стр. 1056)

eiV touto не означава „затова” (A.V.) но „”за този край” (R.V.) ако „край” е разбран в смисъл на цел, тъй като простото изречение ina (тъй, щото) е съпоставяне на touto (тази цел) и означава цел или причина. Божията цел при проповядването на благовестието е тези, които го чуят да живеят завинаги. Това е Неговата цел, когато благовестието беше проповядвано „дори на такива като мъртвите”.

Петър казва това, за да обясни заплахата, която е представена в пети стих, че всички, които хулят християните ще дадат пълен отчет пред Съдията на живите и мъртвите. Това не са хора, които никога не са чули благовестието, те бяха в пълен контакт с него, видяха силата му изявена в тяхната общност, в християните, които изоставиха езическите си пътища, които търпеливо понесоха хулите, които се струпаха върху тях. Въпреки това, тези хулители продължиха да хулят и не е за учудване, че те ще трябва да дадат ужасен отговор на Съдията на живите и мъртвите. Това дори става по-ясно, когато Петър обяснява (gar) (за) и когато видим благословената цел на проповядването на благовестието, както винаги е било, те трябва да бъдат съдени и да живеят.

„Понеже за това се проповядва благовестието също на мъртвите”. Дателният падеж е насочен напред, с цел ударение, kai (също) подкрепя ударението, „дори на мъртвите”. Отсъствието на член прави съществителното квалитативно точно както zwntaV kai nekrouV (живите и мъртвите) са квалитативни. Фактът, че дателния падеж се отнася за физически мъртви хора точно както nekrouV (мъртвите) в ст. 5 е ясен. Тези, които приемат дателния падеж като равен на духовно мъртви хора, докато приемат предшестващия винителен падеж да означава физически мъртви хора, не могат да оправдаят това преминаване от едно значение на думата nekroui (мъртъв) към друго. Фактът, че благовестието винаги представя хората като духовно мъртви, когато за пръв път благовестието е проповядвано на тях е вън от всякакво съмнение, тъй като Петър казва, че причината за това проповядване е, че дори физически мъртвите, на които то беше проповядвано ще живеят. Фактът обозначава историческото минало. Петър не казва, че благовестието е проповядвано дори на мъртвите, но то беше проповядвано. Кога? Когато тези мъртви бяха все още всред живите, когато целта на такова проповядване все още можеше да бъде постигната. Тук срещаме същия глагол, който беше използван в 1:12: „които ви проповядваха благовестието oi euaggelisamenoi не е khrusseiv „да прогласи” както е в 3:19.

Но въпреки това съществува явна разлика между двете nekroui които са споменати в стихове 5 и 6. Христос е готов да съди „живите и мъртвите”, всички, които са живи, когато дойде да съди и които са мъртви, когато този ден дойде. Петър също така мисли за бъдещето, както бъдещето време показва: „те (хулителите) ще дадат отговор”, независимо дали ще се явят с живите или умрелите, в този ден, тяхната сметка ще бъде направена. Времето в стих 6 е аорист: „беше благовествано”, беше, когато Петър написа тези думи; „на мъртви хора”, мъртви, когато Петър написа това. Това не са всички мъртви, които ще се изправят пред Съдията в последния ден, но тези, на които благовестието беше проповядвано, преди Петър да напише това (от проповедниците на благовестието, споменати в 1:12), които във време на написването вече бяха мъртви.  Ние казваме това с много думи, но то се вижда на повърхността на това, което Петър казва.

Целта на това проповядване на благовестието беше (каквато винаги е била, е и ще бъде), че тези, които го чуят и които след това са умрели „да бъдат съдени за едно нещо или, от друга страна, за друго нещо, или, от друга страна, да продължат да живеят.” men ... de балансира двата глагола. Ние не можем да възпроизведем тези деликатни наставки с нашия тромав английски език, а само можем да посочим тяхната балансираща сила. men не е отстъпителен срещу de. Целта, поради която благовестието беше проповядвано на тези мъртви беше двойна; за да бъдат съдени – за да продължат да живеят. Наставките не правят повече, отколкото да насочат вниманието към всеки глагол поотделно, като men ни кара да очакваме de. „Да бъдат съдени” не е пълната цел на проповядването на благовестието, то е само една страна от него. Вече ни беше казано, че Христос ще съди мъртвите. Другата страна на целта на проповядване на благовестието е, че тези, които го чуят ще живея. Тези двете принадлежат заедно, men и de ги свързват.

Тъй като Петър направи връзка между Христос, който съди и хулителите, сега той свързва делото на съден с благовестието, което беше проповядвано на умрелите. Той използва същия глагол krineiv „да съдя”, дори същото време, аорист, тъй като даването и получаването на присъдата е дело на педантизъм. Само залога е различен. Христос съди, хората получават присъдата, те са съдени. В ясен контраст на тези е настоящето време zwsi: целта на проповядване на благовестието, за такива, които сега са мъртви, беше да продължат да живеят непрекъснато, завинаги: „Ако и да умре, ще живее.” (Йоан 11:25)

Двете подчинителни наклонения притежават съответстващи си определения и поради тяхното съответствие men ... de  балансират глаголите; „от една страна, да бъдат съдени според хората, чрез плътта, от друга, да продължат да живеят според Бог, чрез духа.” Фразите kata и техните не членувани съществителни не могат да бъдат забелязани отведнъж в английския, както в гръцкия. Двата дателни трябва да са ясни, но когато коментаторите тълкуваха 3:18, те не всякога ги приемаха като дателен падеж за средство, което също е приложимо за единия дателен падеж в 4:1-2. Смисълът е: по човешки начин (kata) чрез средството на плътта (дателен за средство) – по Божествен начин (kata) чрез средството на дух (дателен за средство). 

Целта на проповядването на благовестието не е да изключи слушателите си от Христовия съд, но да представи ясно, че ние ще бъдем съдени, както всички хора са съдени. Факт е, че целта на благовестието е да ни приготви за съда, за да посрещнем Христовия съд с παρησiα сигурна увереност в оправданието. Целта на благовестието е тези, които го чуят да бъдат съдени kata anqrwpouV sarki фразата и дателния принадлежат заедно: по човешки начин чрез средството на плътта”. Когато те, от една страна, са съдени по този начин, те ще живеят „по Божия начин чрез средството на дух” kata qeon pneumati фразата и дателния отново принадлежат заедно. Хората имат плът, плътско съществуване, така че плътта е средството да бъдат съдени. 

В тази връзка, може да се отнесем за справка към 2 Кор. 5:10: „за да може всеки да получи това, което е (направено) чрез средството на тялото” и многото забележки за тялото, за членовете на тялото и делата, за които ги използваме в този живот. Отговорът на това, че Петър използва „плът”, а не „тяло” е задоволен в Кол. 1:22: „В тялото на своята плът, чрез средството на смъртта.” Също така той е задоволен от трите места, където думата sarki е използвана, в 3:18 и 4:1-2; Христос страда чрез средството на плътта. Христос страда „чрез средството на плътта”; че християните страдат, „чрез средството на плътта”. Тези три места, където sarki е използвана поставят отвъд всякакво съмнение значението на тази, която е използвана в нашия текст. Но ние трябва да оставим дателния, като дателен и да не превеждаме тези места като „в плътта”, или както немците казват am Fleisch.

Немския превод кара Петър да казва, че смъртта е присъдата, т.е. че на християните не им е спестена присъдата на физическата смърт. Тази идея се среща само при немските коментатори, които имат този предлог an; английските коментатори нямат точен еквивалент за него и затова не представят тази идея тук или в 3:18 и 4:1-2. Физическата смърт не е присъдата срещу хулител или християнин. Таен съд е извършен в момент на смърт, но този съд не е разделянето на тялото от духа, нито е ограничен до тялото (плът); това е съд над целия човек, тяло и дух (или душа).

Петър не говори за предварителния таен съд; неговите krinsi и kriqwsi аорист, говорят за Христовия последен съд. Това е много ясно за първото, а силата на второто е определена от първото. Когато погледнем отново във 2 Кор. 5:10 и във всички тези страници, които говорят за съда ние виждаме, че последния съд е относно това, което човек е правил в тялото.

Само σαρκi (плът) отговаря на въпроса относно благовестието, което е проповядвано на умрелите в пъкъла и този въпрос за каквато и да е връзка между пасажа, който разглеждаме, и 3:19-20. Нито един от адвокатите на мисионското дело в пъкъла не се е опитал да покаже, че целта му е съд над духовете, които са в пъкъла σαρκi. Покойника оставя плътта или тялото в гроба. Нека предположим, че те повярват в благовестието, когато са в ада, след което произлизащия от това съд не може да бъде sarki. Трябва да признаем, че всяко дело в пъкъла ще се случи напълно отделно от тяхната прах в гроба тук на земята.

Нито е задоволително да защитаваме ограничението, че мъртвите, за които се говори, са само тези, които не са чули благовестието в този живот. Тогава времето аорист в euhggelisqh трябва да бъде сменено в сегашно време, а в този случай sarki отново ще ни предложи трудности. Тази идея за благовестието, което е проповядвано в пъкъла е спечелила привърженици, защото тя задоволява спекулиращите умове относно въпрос, на който Писанията не отговарят, а именно, как Бог ще съди тези, които не са чули благовестието, по времето на този земен живот. На факта, че Петър не се занимава с този въпрос, но говори относно хулители, които се подиграват с благовестието в този живот, чиято присъда е сигурна, не е обърнато внимание.

men вече сочи към de, както първата половина на простото  изречение ina е непълна без втората част: „че те живеят съобразно с Бог според духа” той винаги живее по Божествения начин, по образеца на Бог (вече не в обикновено земно съществуване) и прави това, разбира се, чрез средството на духа. В A.V. където в 3:18 думата pneumati  е преведена като „чрез Духа” е непостоянен и не превежда същия дателен „в Духа” в настоящия пасаж. По същия начин тези, които приемат „дух” в 3:19 като Божествено естество, не правят това в 4:6, въпреки че двата дателни падежа са едни и същи. Така че pneuma е човешкия дух. Трябва да кажем за Христос, че без него, Той нямаше да бъде истински човек; чрез връщането на духа в неговото тяло, това тяло беше съживено в гроба. Целта на проповядването на благовестието е, че тези, които го чуят, трябва да живеят по Божия начин в духа. След като това е казано тук за тези, които вече са умрели и очакват последния съд, тук се говори за живота, който те ще живеят чрез средството на духа след деня на съда.

Всичко, което Петър казва относно надеждата на християнина е представено тук. То е концентрирано в съда и в славния вечен живот, който го следва. Фактът, че това включва новия живот тук на земята, живот, който временната смърт не може да засегне, живот, от който, чрез силата на възкресението, тялото също ще има участие, не трябва да бъде споменаван в детайли. Виж Йоан 6:40, 44, 54; 11:25-26 и дори Йоан 3:15-16. Тези ще живеят „чрез средството на духа”, тъй като истинското място на вечния живот е човешкия дух, а не неговия ψνχή или неговия σώμα. В ранното си съществуване ние се покланяхме на Бог с en pneumati (Йоан 4:23) „в дух”. Когато нашите тела са в прахта, нашия дух живее в слава. Това е живота, който Христовия последен съд затвърждава завинаги. Да, той е kata qeon (според духа), а не kata anqrwpouV; той е като славния живот на Бог. Това е крайната цел на благовестието.

Сега може да се обърнем към gar и към контекста. Това, което се казва, е, че проповядването на благовестието има двойна цел. Християните, които са умрели, след като са понасяли хулите на езичниците са наистина в сигурност. Благовестието, което са чули ги е довело до присъдата на живота. Но какво става с хулителите, които причиняват страдания на християните по времето, когато те живеят в плът? Независимо дали са живи или мъртви, тях ги очаква ужасна съдба, когато се изправят пред Съдията! Това са фактите, които подсилват предупреждението на Петър: „след като Христос пострада посредством плътта и вие се въоръжете със същата идея.” (ст. 1)

Да заявим, че Петър тълкува Христовото право да съди живите и мъртвите, че Христос има това право само защото благовестието е проповядвано на тези в ада и че Петър представя ясно всемирния обхват на благовестието, като сочи към неговото спасително оповестяване дори и в ада, е да извършим неправда към светия апостол Петър и към самия Христос. (R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Epistle of St. Peter, St. John and St. Jude, стр. 184-191)