|
Марко 7:5, 14 – 23
И тъй, фарисеите и книжниците Го запитват: Защо не вървят Твоите ученици по преданието на старейшините, но ядат хляб с нечисти ръце?
И пак повика народа и каза им: Слушайте Ме
всички и разбирайте. оскверни; но тия неща, които излизат от него, те оскверняват човека.
Демонстрацията, която Исус представя между халакха (общия сборник на юдейския закон, включващ, закона в писанията, талмуда, традицията) традицията и закона в Писанията, беше предназначена да смълчи Неговите противници. Въпросът, който беше зададен от фарисеите и законниците в стих 5, получава по-директен отговор в поучението в стихове 14б и 15. Важно за библейското разбиране на оскверняване и очистване е въпроса за източника на оскверняването и този дълбок проблем е, който сега Исус представя чрез едно важно изречение отправено към множеството. Тържествения призив за внимателно слушане припомня за призива в 4:3 и притежава решителния призив в пророческия апел за чуване, който осигурява обстановката за откриване на Божието Слово. (Мих. 1:2; Мъдрост 6:1 „Слушайте вие царе и разберете”) Това показва, че следващите думи притежават разкриваща важност и изискват внимателно размишление.
С начин на изразяване, преценено, за да предизвика размисъл, Исус поставя в радикална опозиция материалната и морална чистота. Значението на първата част на загадката беше разбираемО в светлината на полемиката с книжниците; човек не се осквернява с това, което яде дори когато неговите ръце не са правилно измити. Втората част обаче остана загадъчна, тъй като е представена без непосредствен контекст. Принципът, че оскверняването идва отвътре, а не отвън е основан на Библейското учение относно сърцето като източник на духовно и морално поведение, но това не беше видимо за множеството или за учениците. Извода от учението на Исус, че нищо вътрешно в човека не осквернява, щеше да има важно значение за църквата, което Марко представя в светлината на допълнително откровение в стих 19б. Тук израза на Исус е общ и загадъчен. Той не отменя Мойсеевия закон относно очистване и не премахва разликата между чист и нечист и не заявява, че те са невалидни. Вместо това Той атакува заблудата, че грешните хора могат да достигнат до истинска чистота пред Бог, чрез съвестното следване на религиозна чистота, която е безсилна да очисти оскверняването на сърцето. Това ударение е, което по късно е обяснено на учениците в 17-19а.
И като остави народа и влезе в къщи, учениците Му Го попитаха за притчата. И каза им: Нима сте и вие тъй неразсъдливи? Не разбирате ли, че нищо, което влиза в човека от вън, не може да го оскверни? Защото не влиза в сърцето му, а в корема, и излиза в захода.
Естеството на основната теза е, че нейното направление не е забележимо веднага. Моделът на преподаване на публично място използвайки иносказателна реч и личното тълкуване пред апостолите, беше характерно за службата на Исус според 4:33 и Марко много често определя къщата, като място за обяснение (сравни с 9:28, 33; 10:10). Имайки предвид характера на загадката в ст. 15, съвсем естествено е, че е имало запитване от страна на апостолите. Тяхната липса на разбиране показва, че независимо от тяхната привилигирована връзка с Исус те не са фундаментално различни от тълпата. Неуспеха на апостолите да разберат великите дела и учение на Исус е особено подчертана в тази част на евангелието (6:52; 7:18; 8:14-21) и е свързана със закоравяване на сърцето.
Новият елемент в тълкуването на Исус е специфичната забележка за „сърцето”. В семитския начин на разбиране сърцето е центъра на човешката личност, и то определя всичките действия и бездействие на човека. Този ключ към мисълта вече беше даден в цитата в Ис. 29:13: „Тези хора ме почитат с устните си, но са отстранили сърцето си далече от мен.” Исус представя това, като категорично проследява източника на осквернението до сърцето и показва, че в основния смисъл „храната” и „сърцето” нямат нищо общо. Приложението на това обяснение, за въпроса, който беше зададен в стих 5 е видимо; изпълнението на заповедите на устния закон относно религиозна чистота не променя сърцето на човека и неговите непримирими импулси; незначителните подробности на традицията са безсилни да отнемат оскверняването от сърцето, което е източник на оскверняване в действията на човека. Исус нямаше намерение да отрече, че законите за чистота заемаха важно място в Мойсеевия закон (Лев. 11: 1-47; Втор. 14:1-20) или да отнеме от достойнството на хора, които предпочитаха да умрат, вместо да нарушат Божия закон, който регулираше нечистите храни(1Maк. 1:62-63) „Но мнозина в Израел останаха твърди и се удържаха, за да не ядат нечисто, и предпочетоха да умрат, за да не се осквернят с храната и да не похулят светия завет, - и умираха.” Вместо това, Той наблегна на познанието, че основното място за чистота или оскверняване пред Бог е сърцето.
(Като каза това той направи всички ястия чисти).
Каза още: Което излиза
от човека, то осквернява човека. Всички тия зли неща излизат отвътре и оскверняват човека.
Трябва да обърнем особено внимание на формата на заключителния стих. Елиптичният израз в стих 19б, „очисти всички храни”, е почти сигурно, че е тълкувателен коментар на евангелиста, който извлече заключението от изказването на Исус. Стих 20 представя непряк, вместо пряк цитат и излага перифразирането от Марко на това, което Исус каза. Възможността за поучително влияние върху подреждането на стихове 21-22 е ясно и е подсказано от симетричното подреждане на изброените неща в тяхната настояща форма: общата категория „зли мисли” е последвана от шест съществителни в множествено число показващи злите дела и шест съществителни в единствено число показващи морален дефект или поквара. Тези обединени отличителни белези подкрепят хипотезата, че в стихове 19б-23 съществува друг пример на реч, която е отправена към християнина четящ евангелието. Тя представя Марковото тълкуване на думите и обяснението на Исус.
Църквата се колебаеше относно своето отношение към юдейските закони за храна, и не разреши този въпрос без страдание и противоречие (Гал. 2:11-17; Рим. 14:14; Кол. 2:20-22). Въпросът за хранене заедно с гръцките християни и дори за приемането на езичници в църквата се крепеше върху решенията, които се вземаха относно религиозната чистота. Три пъти повтореното видение, което Петър получи в Джопа и ясния съвет: „това, което Бог е очистил, не трябва да наричаш нечисто” имаше решително влияние върху приемането от църквата, че хранителните закони бяха изпълнили своята функция и бяха отменени. (Дея. 10:9-16; 11:2-18; 15:7-29). Древните ритуали бяха само знак, за по-абсолютно вътрешно очистване; това, което Бог е очистил (Дея. 10:15). В светлината на това следващо откровение, дадено на Петър (което предлага най-близкия езиков паралел с езика за оскверняване в Мар. 7, може да се види, че изказването на Исус в стих 15 постави под въпрос не само съзнателното приемане на свещеническите закони за чистота, но цялата система. Казвайки, че това очиства всички храни, е коментар на Марко, за неговите читатели в Рим, някои от които може би са продължили да намират това заключение за трудно (ср. Рим. 14:14). То изразява загатването на поучението на Исус, но това не е, което Той всъщност каза в този момент.
Марко не спира за дълго върху това, но развива обяснението на Исус там, където Той постави ударението – върху сърцето, като център на целия вътрешен живот и източник на действие за човека. Структурата на изложението следва в подреждането на стихове 18-19, където съдържанието от стих 15а е повторено (в стих 18б) и след това обяснено (в ст. 19а). Подобно на това, съдържанието на стих 15б е повторено в стих 20, и последвано от обяснението в(стихове 21-23). Източникът на истинско оскверняване в човека е неговото сърце и трагедията, че човека трябва да греши достига до своето демонско изпълнение, когато човека иска да греши. Няма сърце, в което това основно зло, да не е вкоренено. Списъкът на грешни дела и склонности, които извират от сърцето е напълно юдейски в характера си. (Заключението е достигнато от изследване на Септуагинтата и други еврейски източници.) Списъка е оглавен от „злите мисли”, които стоят зад злите дела на хората. „Блудството” е обширен термин, който обхваща всички действия на сексуална неморалност, той значи повече, отколкото прелюбодействие, който предполага нарушаване на съпружеската връзка и „безнравственост”, който притежава нюанса на видима неморалност. Термините „кражба, убийства и прелюбодейства” се срещат един до друг в декалога и в Осия 4:2. Делата на „пожелание”, могат да включват и дела, които са извършени поради похот, след като тази дума често е свързана с други термини означаващи сексуални грехове. Изглежда, че термина „нечестие” е общ термин показващ предумисъл. „Измамата” включва елементите на хитрина и предателство. „Лукаво око” е семитски израз за скъперничество (Втор. 15:9; Сирах 14:10; 31:31) или за тази злобна ревност, с която човек гледа на притежанията на друг. Думата „хулене” може да принадлежи към „клевета”, (както е преведена в RSV), която е отправена към човек, но в Стария завет винаги описва обида на величието на Бог и по правилен превод ще бъде „Богохулство”. „Гордост” притежава нюанса на арогантност, която изявява себе си в себе-одобрение. „Безумство” описва доминиращата склонност на човека, който е морално и духовно безчувствен; той не познава Бог и не иска да Го познава. Исус потвърждава, че тези дела и склонности са, които оскверняват човека и те извират от сърцето, което е в явен бунт срещу Бог.
Това обяснение поставя въпроса за оскверняване и чистота върху фундаментално различна платформа, отколкото предполагаемата от книжниците и фарисеите. Чрез това тълкуване Исус не облекчава изискванията за чистота, но ги подсилва. Изискването за религиозна чистота притежават вътрешна стойност и оправдание като символ сочещ отвъд тях към Бог, изисквайки духовна и морална чистота. Правото за връзка с Бог не е унищожено от телесната нечистота на храна и неизмити ръце, то е унищожено от личния грях. С тази фундаментална библейска проницателност, старата ритуална идея за чистота е надмината. В същото това време, всеки човешки опит да манипулира закона и да го направи податлив и ласкателен за човешкото само-задоволство е показано, че е безполезен и нечестив. Това понижава човека до категорията на тези, които почитат Бог, в същия момент, в който тяхното сърце е оттеглено от Неговите съдебни и спасителни действия. Фокусът върху наложителната нужда за обновление и очистване на човешкото сърце придава на цялата дискусия характера на Месиански знак. (William L. Lane, The New International Commentary of the New Testament, The Gospel According to Mark, стр. 253-258)
|