|
|
|
Марк 13:14
стояща там, гдето не подобава, (който чете нека разбира), тогава ония, които са в Юдея, нека бягат по планините;
Езикът в първата част на четиринадесети стих e тайнствен и труден. Неговото тълкуване обаче е решаващо за разбирането на проповедта като цяло. С терминология, която е взета от книгата Данаил (9:27; 11:31; 12:11) Исус предупреди, че появяването на „ужасяващо светотатство” ще бъде сигнал, че разрушението на храма наближава и че бягството от Ерусалим и юдея бяха наложителни. Семитският израз, който е използван в Данаил описва мерзост, която е толкова отвратителна, че храма трябва да бъде напуснат от Божия народ и това предизвиква запустяването му. Този начин на изразяване се появява в пасажи, които се занимават с преследване и потъпкване на Божия народ. Когато Антиох ІV Епифан, оскверни храма в 168 г. П. Х., издигайки олтар, който беше посветен на Зевс, над жертвения олтар, върху който принесе свине в жертва и превърна практикуването на юдаизма държавно престъпление, беше естествено да се открие изпълнение на пророчеството на Данаил в неговите действия (виж , 1 Макав. 1:54-59; 6:7). Използването от Исус на този отличителен израз показва, че пророчеството не беше напълно изпълнено в Макавейския период. Той предупреди, че ще има още един акт на оскверняване, толкова ужасен, че храма ще бъде отхвърлен от Бог като местоположение за Неговата слава (ср. Езек. 7:14-23). Естеството на оскверняването е неясно, но използването на причастие от мъжки род, за да модифицира съществително име от среден род, подсказва, че Марко е открил олицетворяване на запустението в някаква конкретна личност в историята. Значението е представено ясно от NEB: „когато видите `мерзостта на запустението`, да узурпира мястото, което не е негово.” Изглежда, че евангелиста приема, че изпълнението на пророчеството ще бъде в неговите дни, след като вмъква забележка в кавички, адресирана до четящите християни, да оценят предупреждението на Христос. Призивът към читателя да „разбере” е важен в контекста на есхатологичната тайна (ср. Дан. 1:17; 2:21-23; 9:25; 12:13).
Бягството е необходимо, за да могат вярващите да избегнат Божията присъда, която ще падне върху земята като резултата от светотатството. Опустошението, което ще връхлети Ерусалим ще обхване цяла Юдея и ще направи бягството към планините наложително. Традицията на Стария завет често свързва идеята за бягство с тази за Божествена присъда (виж Бит. 19:17; Ер. 16:16; Ез. 7:14-16; Зах. 14:15). Обикновено Ерусалим се смята за място на прибежище във висша степен (Ис. 16:3; Ер. 4:6; Зах. 2:11), но при описаните обстоятелства, почти непревземаемите стени на града нямаше да предложат истинска защита на обитаващите го. Факт е, че тези, които останаха в града по време на обсадата откриха, че са в плен между глада и насилственото унищожение.
Доминиращата нота в 14 стих е заповедта за бягство. Този призив е развит или изискван във всеки един от следващите стихове, когато Исус говори за необходимостта от бягство (ст. 15-16), за обстоятелства, които пречат на бягството (ст. 17-18) на причината за бягство (ст. 19-20) и на финалните пречки за бягство (ст. 21-22). Заповедта за бягство ясно показва момент на криза в историята, а не края, когато бягството ще бъде безсмислено (Откр. 6:15-17).
Върху бягството в ст. 14 Eusebius, историка на четвърти век ни дава допълнителна светлина. Той казва:
„Преди войната, хората от църквата в Ерусалим бяха скрити от даването на предсказание чрез откровение на мъже, които бяха достойни за това, те трябваше да напуснат града и да живеят в град Перея, който е наречен Пела. Тези, които вярваха в Христос напуснаха Ерусалим. След като светиите напуснаха напълно юдеите и Юдея, присъдата на Бог се изля над тях, тъй като те бяха извършили такива престъпления срещу Христос и Неговите апостоли. Божественото правосъдие унищожи напълно това нечестиво поколение от всред човечеството.” (Ecclesiastical History III. v. 3).
Предсказанието, за което Eusebius споменава явно е изказването в ст. 14. Обстоятелствата, според които е било разбрано, че е било изпълнено са осветени от Йосиф Флавий в неговата „История на юдейската война”. Юдейските войски извоюваха внушителна победа над дванадесетия легион, предвождан от Cestius Gallus, през ноември 66 г. (War II. xix. 2-9). Много от хората в Ерусалим разбраха, че войските на Зилотите ще понесат неминуемо поражение и тези, които бяха реалисти започнаха да напускат града на тълпи, явно безпрепятствено. (War II. xx.l). Преди пролетта на 68 г. не бяха направени никакви опити за възпрепятстване на напускането на града. (War IV. vi. 3; vii. 3). Християните в Ерусалим нямаха трудности с напускането на града, освен ако бяха забавили своето напускане за относително късна дата на конфликта.
Пророчеството на Данаил относно ужасяващото светотатство беше извикано в ума им в 40 година, когато Калигула направи план за поставянето на своя образ в храма в Ерусалим (Виж Philo, Legatio Gaium; Josephus, Antiquities XVIII. viii. 2-9; Tacitus, History V. 9) След парирането на тази катастрофа, Йосиф Флавий намира изпълнението на пророчеството на Данаил в събитията от 66 – 70 години (Antiquities X. xi. 7: „по същия начин Данаил също писа за римската империя и че Ерусалим ще бъде превзет и храма разрушен.”) Той споменава древно пророчество, относно разрушението на храма от юдеите, и намира неговото изпълнение в серия от насилствени действия от страна на Зилотите в границите на храма в периода от ноември 67 до пролетта на 68 г.
„Съществува древно предсказание на вдъхновен мъж, че града ще бъде превзет и светилището изгорено до земята поради войната и че то щеше да бъде засегнато от бунта, ръцете на местните жители трябваше да са първите, които ще осквернят Божието свято място. Това е нещо, което Зилотите вярваха и въпреки това те се превърнаха в инструмент на неговото изпълнение.” (War IV. vi. 3).
По време на този период Зилотите влезнаха и окупираха площта на светилището (War IV. iii. 7), позволявайки на хора, които бяха извършили престъпления да се разхождат свободно в Пресветото място (War IV. iii. 10), и да извършват убийства в самия храм (War IV. v. 4). Тези дела на светотатство достигнаха до кулминацията си през зимата на 67-68 години чрез фарсовото обличане на клоуна Фани като първосвещеник (War IV. iii. 6-8). Като отговор на това специално дело, стария първосвещеник Ananus със сълзи на очи жалееше: „Щеше да е по-добре за мен да бях умрял, преди да видя Божия дом съсипан с такава мерзост и неговите непристъпни и святи места потъпкани от краката на убийци.” (War IV. iii. 10). Християните юдеи, които се срещаха в храма още от ранните дни, намираха този спектакъл не по-малко отвратителен. Изглежда вероятно, че те разпознаха във Фани „ужасяващото светотатство, което заемаше позиция, която не беше негова”, което предаваше храма на разрушение. В отговор на предупреждението на Исус те избягаха в Пела.
Пророчеството казваше, че тези, които са в Юдея, трябва да бягат в планините. След като самия Ерусалим е разположен в планините, християните разбираха, че пророчеството говори за друга планина отвъд Юдея. Най-близката подобна планинска верига беше транс Йорданската планинска верига., където се намираше Пела. (William L. Lane, The Gospel according to Mark, The New International Commentary on the Hew Testament, стр. 466-469|
tό bdέlugma τής έρημώσεως се среща в Септуагинтата, в Дан. 12:11, а bdέlugma έρημώσεως се среща в Thdt, в Дан. 12:11 и в Септуагинтата в Дан. 11:31, където в Thdt е използвана bdέlugma τών έρημώσεων, а в Дан. 8:13 и в двете е използван израза ή άμαρτία έρημώσεως. Във всички тези пасажи, освен последния, еврейската фраза е שמם שקזץ отвратително нещо (обикновено използвана за идоли) които запустяват или може би „ужасяват”. Във всички случаи забележката ясно е отправена към едно и също събитие, на оскверняване на светилището в храма и прекъсването на редовните дневни жертви. Никакво друго използване на тази фразеология не е било запазено освен това в 1 Мак. 1:54, където е използвана същата фраза в описването на премахването на култа в храма в 167 г. пр. Хр. (към което събитие пасажите в Данаил ясно сочат) и специално посочва към издигането на олтар върху жертвения олтар (виж 1 Мак. 1:59). По този начин историческата справка е непогрешима и допълнителната забележка, че този обект стои όπου ού δεϊ съвпада с поставянето на езическия олтар върху жертвения олтар в храма. Така че това, за което апостолите трябваше да бдят изглежда че беше повторение на това, което стана в 167 г. пр. Хр.
Причастието от мъжки род, έστηκότα, което Марко използва е неочаквано. bdέlugma е от среден род и трудно може да бъде прието като constructio ad sensum, когато става въпрос за олтар. В пасажите в Данаил или тези в 1 Макавей няма нищо, което да предложи определянето на bdέlugma τής έρημώσεως като личност. Това означава ли, че Марко трансформира езика, за да посочи към личност, която осквернява храма? Това е заключението на много от тълкувателите, които свързват този пасаж с пророчеството във 2 Сол. 2:3-4, за άνθρωπος τής άνομίας който ще заеме мястото си в, ναός τοϋ θεοϋ като обяви себе си за Бог и като го приемат като забележка не за предшестващите събития относно разрушаването на храма, но за есхатологичния конфликт. Това не е единственото обяснение на мъжкия род, който е използван от Марко и факта, че bdέlugma на Марко стои, а не седи като човека на беззаконието и докато от само себе си това не е критична разлика, тя може да ни насочи към друга посока. Когато пратениците на Антиох оскверниха храма, като издигнаха езически олтар, също така те го обявиха за храм на Ζεύς Όλύμπιος (2 Мак. 6:2) и поставиха статуя на новия му (на светилището) бог. Ако Марко има предвид дубликат на такава статуя на бог Зевс (мъжки род), може би затова той говори за „него” стоящ (мъжки род) в храма.
Матей определено се позовава на пророчеството на Данаил, така че в неговата версия на проповедта думите казани настрана ό άναγινώσκων νοείτω може да бъдат разбрани като част от речта, призовавайки читателя на Данаил да обърне внимание. Марко не ни е оставил тази възможност, тъй като той не споменава написан текст. В такъв случай простото изречение трябва да са думи казани настрана от автора (за подобни казани настрана думи виж 2:10; 3:30; 7:3-4, 19), призовавайки читателя на проповедта да обърне внимание на предшестващото изречение. Това е всичко, което νοέω трябва да съдържа, но, имайки предвид тайнственото естество на забележката за, bdέlugma която стои, където не трябва, това вероятно също е предупреждение, че значението не е на повърхността и читателя трябва да бъде внимателен, за да може да разбере правилно забележката за този знак (виж Откр.13:18; 17:9), за нуждата от νοϋς, за да може да извлече полза от тайнствения символизъм). За да разберем връзката между идващите събития с оскверняването на светилището от Антиох, може би има нужда от известни странични размишления.
След като присъствието на bdέlugma е разбрано, действието не трябва да бъде забавяно (τότε). Призива не е към хората в Ерусалим, но към тези έν τή Ίονδαία. Марко споменава Юдея по този начин само на три други места, като в две от тях Ерусалим е споменат като отделен предмет в географския списък (1:5; 3:7), докато на третото място в (10:1) е където свидетелства за пристигането на Исус в Юдея на път за Ерусалим, където Той ще пристигне в следващата глава. Така че изглежда невероятно, че тук той използва този термин невнимателно, като символ за Ерусалим (което той не е). Юдея като провинция е заплашена и от там хората са насърчени да бягат είς τά όρη. След като голяма част от Юдея включително и Ерусалим и много от основните градове са в планините, това може би не е призив за емигриране в друга провинция (теорията на Марксен, че Марко пише, за да насърчи църквата да отиде на север в Галилея, за да чака идването на Човешкия Син не намира никаква основа в този текст), за изоставяне на градовете и отиване в планините. Виж 3:13 за значението на είς τά όρη. Сравни с Ез. 7:16 за хълмовете като място за оцеляване, когато Юдея беше нападната от Вавилон, а за други забележки в Стария завет за убежище в планините виж Бит. 14:10; Ер. 16:16. Съществува близък прецедент в 1 Мак. 2:28, където ни се казва, че в 167 г. Мататия, веднага, след като обяви опозицията си срещу новата религия на Антиох έφνγεν είς τά όρη със своите синове, оставайки всичко, което притежаваха в града. (Виж също 2 Мак. 5:27).
От това, което знаем, този призив за бягство може да бъде приложен на няколко места във войните на Юдея. В описанието на Йосиф Флавий обсадата на Ерусалим не започва преди началото на 70 г., а до това време войната в Юдея вече се водеше и прекратяваше в продължение на три и половина години. След първоначалната неуспешна кампания на Cestius Gallus в Юдея, в средата на 66 г., Vespasian, в началото се концентрира върху Галилея и Перея, но след това покори голяма част от Юдея в ранната част на 68 г. В това време операциите бяха преустановени, поради гражданската война в Рим, до следващата кампания в 69 г., по време на която останалата част от Юдея беше покорена с изключение на Ерусалим, крепостта на Herodium и Масада. Не беше преди Пасхата през 70 г., след като Vespasian отново прекрати войната, за да се провъзгласи за император, когато Тит пристигна с армиите си пред стените на Ерусалим. В кой момент от тази последователност на събитията в Юдея е било подходящо да се избяга към планините е въпрос на спекулации, но нашето разбиране на текста в Марко, ако той е писал преди което и да е от тези събития да се случат, не е повлияно? Юдея е изправена пред времена на голямо страдание и обикновените хора трябва да са подготвени за трудните времена.
Между предложените исторически идентификации за bdέlugma τής έρημώσεως, която щеше да предизвика това бягство, три от тях са споменати тук.
|
|
|
