|
|
|
Мат. 12:1-14
По онова време, в една събота, Исус минаваше през посевите; а учениците Му, като огладняха, почнаха да късат класове и да ядат.
„По онова време” е повторение от 11:25, което показва, че мисълта продължава. Може би е изненадващо, но това е първото споменаване на юдейската събота в Матей. Множественото число σάββατα може да притежава единично ударение, както е тук, следвайки Мар. 2:23. Въпреки че поведението на учениците е това, което ще бъде разглеждано, Исус е този, който се насочва към житната нива и Той е този, който ще поеме отговорността за следващата им акция. Учениците не са споменати след 11:1, но тяхното присъствие трябва да бъде прието за това време. Вниманието към глада на учениците предвижда глада на Давид и мъжете с него в 12:3. По всяка вероятност трябва да разбираме, че апостолите са много гладни, а не леко гладни (сравни с 15:32; 21:18), но явно ударението не е поставено върху това. Матей и Лука споменават изрично яденето на житото (а Лука разяснява, че житото първо е трябвало да бъде отделено и очистено чрез стриване).
А фарисеите, като видяха това, рекоха Му: Виж Твоите ученици вършат, каквото не е позволено да се върши в събота
Фарисеите, които имаха критично отношение към Исус, вече бяха представени в 9:11-34. Сега Матей отново поема тази нишка. Обвиняващия въпрос на Марко, се превръща в директно обвинение. Отговорността на Исус за тяхното дело е очаквана от Неговите събеседници. За фарисеите, делото на учениците беше директно нарушаване на съботата.
Така извършеното дело беше приемливо, след като закона позволяваше на нуждаещите се да паберкуват и да се хранят от нивите на други хора. Но в събота всяка работа трябваше да бъде преустановена. В една селскостопанска икономика, това беше трудно изискване по време на сеитба и жетва, така че тези дейности са отбелязани и специално споменати в заповедта за съботата Изх. 34:21; „дори по време на сеитба и на жетва да си почиваш.”
Явно да се паберкува (т.е. събирането и отнасянето на далеч и складиране на това, което беше останало след жетвата) щеше явно да бъде идентифицирано като работа. По трудния случай беше свързан с достъпа на нуждаещите се преди жетвата до това, което растеше в нивите. В това отношение принципа беше, че консумацията трябваше да става на място; нищо не трябваше да бъде отнасяно надалеч и складирано. Бедните хора огладняваха в събота, както и в другите дни. Основния въпрос тук беше дали късането на класове, от гладен човек в събота, за незабавно консумиране, се смяташе за забранена работа.
Philo възприе подход, който беше ръководен от свързването на растенията на полето с животните, на които трябваше специално да се дава почивка в събота (Изх. 20:10); „почивката ... също така се прилага за всякакъв вид дърво и растение” (Vita Mos. 2.22). Но нуждите на бедните не се срещат в областта на зрителното поле на Philo, когато той възхвалява съботата.
След като съботата беше ден за празнуване, храната в този ден беше важна. Смяташе ли се приготвянето на храна за престъпване на съботата? В събота не трябваше да се пали огън, не трябваше да се пече и вода не трябваше да се изважда. Изглежда, че принципа е бил, че всяко нещо, което трябваше да бъде направено в шестия ден трябваше да бъде направено в него. Иначе, непосредственото приготвяне на храна не представляваше нарушаване на съботата (виж Jud. 50:8-10, 12; в Sub. 7:2). Заедно с тези мисли на симпатизиране на нуждаещите се е вероятно, че тяхното хранене на полето в събота не е било третирано като работа, която нарушава съботата. Но това не беше включено в идеята на Philo или на фарисеите, които срещаме в евангелията. Но със сигурност то е включено в мнението на Исус.
А Той им рече: Не сте ли чели що стори Давид, когато огладня той и мъжете, които бяха с него, как влезе в Божия дом и яде от присъствените хлябове, които не бе позволено да яде ни той, нито ония, които бяха с него, а само свещениците?
Матей смекчава „никога” (ούδέποτε) на Марко до „не” (ούκ), стеснява фокуса от „когато беше в нужда и огладня” на Марко, до „огладня” (широката основа за поведението на Давид в неговото отчаяно положение в действителност отнема от ефективността на аргумента тук), и включва придружаващите Давид в храненето, чрез промяна в множествено число на глагола „храня се”. Davies и Allison забелязват, че в синоптичните евангелия, когато Исус се обръща към множеството казва: „Чули сте”. Когато говори на водачите Той казва: „Не сте ли чули?” (Davies и Allison, Матей 2:313-314) Присъствените хлябове бяха хлябовете, които бяха поставяни пред Бог, седмица след седмица в храма. Новият хляб се поставяше в събота, а стария трябваше да се консумира от свещениците и само от тях.
Може би съществува нещо провокиращо в начина, по който поведението на Давид е представено тук; докато чувството за подреждането на речта може да бъде приспособено към доклада в 1 Царе 21:1-6, където свещеника дава хлябовете на Давид, историята в евангелията представя Давид като влизащ във вътрешната част на храма и вземащ хлябовете от мястото, на което бяха разположени пред Господ. Във всеки случай се разбира, че Давид и придружаващите го са се хранили със свещен хляб, който трябваше да се използва само от свещениците.
Неясното предположение, което Исус и Неговите събеседници споделяха е, че Давид беше оправдан в своето поведение. Но въпроса е дали поведението на Давид обобщава поведението на Исус и Неговите ученици? Не съществува недостиг на предложения относно аргумента, но единодушието винаги се изплъзва.
Списъкът е непълен. Може би най-добра е точката за Давид като тълкуващ закона („човек според Божието сърце, който ще изпълни всичката Му воля”) (Дея. 13:22) и да разберем, че Христологично изискване е включено тук, в което Исус е видян като прототип на Давид в това отношение. Аргументация от по-велик към по-низш също така може би е включена.
Трудно е да бъдем сигурни колко ефективно е сравнението за фарисеите с претенциозен подход към ограниченията за съботата. Положително ще бъде ефективно, обезпокоявайки наивната увереност за непреклонни приложения на закона. Но Давид не беше само гладен, неговия живот беше в опасност. Вярваше се, че опасността за живота отменяше изискванията за съботата още от периода на Макавеите. В най-добрия случай сравнението създава място, в което явно незаконно съобразно поведение може да бъде оправдано на друга основа.
Или не сте ли чели в закона, че в съботен ден свещениците в храма нарушават съботата, и пак не са виновни.
Само Матей предлага второ сравнение. Може би това е негово собствено разсъждение. Може би въведението е вдъхновено от конфронтацията при сблъсъка, който идва в 21:42: „Не сте ли чели в Писанията?” Може би той взима идеята за сравняване на Исус с храма от сравнението между Йона и Соломон, което той ще използва в 12:41-42. Израза „нарушават съботата” е обмислено провокативен, отразяващ фразеологията в Септуагинтата, която е използвана за описването на престъпване на завета. Това, за което той загатва вероятно е изискването в Числа 28:9-10 за определени съботни жертви. Отново, това, което е установено е, че изискването за неработене в събота не е абсолютно. Но трудността отново е да определим приложимостта на този случай с този на апостолите, които късаха житни класове. Отново най-доброто разрешение, което сравнението дава е, че създава място, в което изглеждащото незаконно поведение, може да бъде оправдано на друга основа. Следващият стих представя специфичния опит на Матей да свърже несъответствието между жертвите в храма в събота и поведението на учениците на Исус.
Но казвам ви, че тук има повече от храма.
Гледната точка, която Матей приема, е да оправдае поведението на свещениците на основата, че храма е по-важен от съботата: нуждите на храма имат предимство. Тази гледна точка е избрана поради своя Христологичен потенциал; след като Исус е по-велик от храма, тогава Той трябва да е по-важен от съботата. Опасността, която се крие тук е в доказване на твърде много. Ние трябва да поддържаме изказването в тясна връзка с водещата нишка през това описание; описанието е относно оправдаване на нарушаването на нормалното изискване за въздържане от работа в събота. Това, което Матей поддържа е, че Исус е толкова важен, че Той може да отсъди кои са оправдани нарушения на изискването за неработене в събота. Имайки предвид положителното отношение на Матей към закона, смисъла не може да бъде, че присъствието на Исус премахва необходимостта от пазене на съботата.
Но ако бяхте знаяли що значи тая дума: "Милост искам, а не жертва", не бихте осъдили невинните. Призива на Марко относно последователността на сътворението (съботата беше направена за човека) е сменена от допълнителен призив към Осия 6:6. Представянето на този цитат, частично отразява това за предишното му използване в 9:13 („що значи това”) и частично е паралелен на въведението в 12:3 и 5. Призива на Осия 6:6 за милост, сочи към необходимостта за разбиране на заповедта за съботата във връзка с тълкуването на съботата от Този, Който е благ и милостив. Въпреки че събеседващите фарисеи изглежда не знаеха за тази необходимост от милост, Исус знаеше и съответно Той позволи на учениците си да задоволят своя глад... Извличайки помощ от Осия 6:6, Исус заявява, че нуждаещите се хора, които късат житни класове, за да се нахранят в събота, са невинни.
Защото Човешкият Син е Господар на съботата.
По всяка вероятност този стих е редакторска забележка, отправена към четящите Мар. 2:28 и вероятно той представлява същото и тук, въпреки че може би тази забележка е била включена към думите на Исус, както е в Лука 6:5. Когато 12:8 е приет като редакторска забележка свързването със „защото” придобива безспорен смисъл: скъпи читателю, от това, което се казва в този цитат ти можеш да достигнеш до заключението, че Исус упражнява авторитет като Господ относно въпроса за Божието намерение за съботата. Ще бъде важно да видим, че властта, която Исус използва не е произволна, такава, която не взема предвид закона и пророците. Матей представя титлата „Човешки Син” за Исус в 8:20. Той ясно е фигура притежаваща власт в 9:6. В последното използване в 11:19, Исус е бил идентифициран като „Господ” от 7:21. Навсякъде „Господ” е термин показващ връзка и винаги изразява важността на някой за някого.
И ето човек с изсъхнала ръка; и за да обвинят Исус, попитаха Го, казвайки: Позволено ли е човек да изцелява в събота?
Естеството на проблема с изсъхналата ръка е неясно. Важно обаче за случая е, че това състояние на човека е било продължително; това не е спешен медицински случай. В предишния случай намесата на фарисеите е след случая, а тук преди него. В 12:2 Матей промени въпроса на Марко в твърдение, а тук промяната е в противоположна посока (сравни с Марко 3:2); това, към което фарисеите се стремят тук, се превръща във въпрос, който те задават на Исус. Представянето на έξεοτιν („позволено е”) създава допълнителна връзка с 12:1-8 (виж ст. 2 и сравни със ст. 4), но също така помага за оформянето на значението в (ст. 12) и го фокусира върху това, което е позволено в събота. Матей отново ще въведе въпрос с εί (буквално „ако”) в 19:3. Тук той е повлиян от използването на „ако” от източника си в Марко, но идиома принадлежи на Септуагинтата (Бит. 17:17), така че по всяка вероятност отразява юдейския гръцки на Матей. Въпреки че е предизвикан от присъствието на инвалида, като форма въпроса е обикновен. Мотивът, който е показан – „за да го обвинят” – сочи към радикално отчуждаване: фарисеите искат да получат „погрешен” отговор от Исус.
Кой щеше да е правилния отговор за фарисеите? В дискусията относно 12:4 ние видяхме, че съществуваше съгласие между юдеите, че когато съществуваше заплаха за живота, те приемаха, че изискванията за съботата можеха да бъдат пренебрегнати. Това предполага, че те щяха да погледнат на спасяването на живот в събота благосклонно. Но това не беше положението на човека с изсъхналата ръка. За фарисеите, подчиняването на изискванията за съботата беше по-важно, отколкото излекуването на човека с изсъхналата ръка (той можеше да потърси помощ в друг ден).
Той им каза: Кой човек от вас, ако има една овца, и тя в съботен ден падне в яма, не ще я улови и извади?
В унисон с общата форма, която той дава на въпроса, Матей се различава от Марко, който в този момент представя отново инвалида. Противоположният въпрос, който се намира в Мар. 3:4 е изместен от друго извличане на материал, което е направено от друга традиция (сравни с Лука 14:5). За предполагаемата ситуация се говори със серия от бъдещи времена, с действие, което трябва да е подчинено на условното изречение. Бъдещето време приканва слушащите да си представят хора, които ще попаднат в обща ситуация, ако те вече не са в нея, като се изправят пред възможността тяхната овца да падне в яма. Конструкцията на текста е семитска и напомнящ за този в 7:9. Не е ясно дали πρόβάτον έν е предназначена да означава една овца (подчертавайки важността на една овца) или просто е семитското значение за овца.
Използването на ούχί за отрицание внушава успокоителното предположение, че слушателите ще очакват от всеки един, в такава ситуация, да извади овцата. Вероятно трябва да разбираме, че трябва да мислим за животното като попаднало в клопка и поради това е измъчено, а не в ситуация, която непосредствено заплашва живота му. По тежък случай от този, който Исус представя като общ, се среща в CD 11:13-14. [Cairo Damascus (Document)]. Иначе ние не сме информирани задоволително относно юдейските схващания в тези времена. В m. Šab. 18:3 се казва, че мярка на състрадание трябва да бъде показана към животно, което ражда в събота (съответно дава определен паралелизъм с това, което Исус каза, със значително по-голямо разрешение за жена, която ражда в събота).
Освен че е отправен към фарисеите, аргумента на Исус е предназначен да действа във вътрешното ниво на въображението и опита на човека, а не на нивото на научния анализ. Използването на въпросителната форма е само риторично, така че не съществува предизвикателство изискващо отговор (което контрастира с края на Мар. 3:4). В Мат. 12:12 въпросителната форма ще бъде удивителна.
А колко е по-скъп човек от овца! Затова позволено е да се прави добро в съботен ден.
Изглежда, че οϋν (затова) отбелязва следващата стъпка в аргумента; най добре е тя да не бъде превеждана. Сравнението между човек и овце е подобно на това между човек и птици в 6:26 и 10:31. Мястото на човек в доклада за сътворението, в Бит. 1 и 2 е вероятно да е отразен тук и в Пс. 8. На основа на „колко повече” естествената загриженост в събота за животните в нужда, сочи към факта, че състрадание към хора в тяхната нужда отбелязва сферата на правилно съботно държание!
Общият характер на израза „позволено е да се прави добро в съботен ден” е взет от Мар. 3:4, където се среща във въпросителна форма, като част от двоен комплект от възможности. В Матей изказването не може да означава, че доброто във всяка активност оправдава извършването й в съботен ден.
Отнемането на контраста, който се среща при Марко и използването на наречието καλώς вместо прилагателното άγαθόν на Марко, смисъла става подобен на този: „така че да се държите добре или правилно в събота е позволено (със сигурност). Така че това последно изказване, вероятно не е прибавено, за да добави нещо към аргумента. Това, което вече е било демонстрирано е, че определен вид активности са подходящи за съботния ден; нормалното изискване за въздържане от работа не е абсолютно. Заключението всъщност предявява искане за такива активности. (John Nolland, The New International Greek Testament Commentary, The Gospel of Matthew, стр. 481-489)
|
|
|
