Откровение 13:11-18

Стих 11

Въведителната фраза καί είδον(и аз видях), отбелязва началото на развиваща се нова сцена във видението след 12:1 и представя нов звяр на вниманието на Йоан:

Καί είδον άλλο θηρίον άναβαίνον έκ τής γής,

καί είχε κέρατα δύο όμοια άρνίω, καί έλάλει ώς δράκων.

„И видях друг звяр, който възлизаше от земята;

и имаше два рога прилични на агнешки; а говореше като змей.”

Този звяр излиза от земята, вместо от морето, както първия и изпълнява второстепенна роля, като помага на звяра от морето (Walvoord). В ума на живеещите в древността нито едно от земните животни не можеше да се сравнява по големина с чудовищата от морето, така че само появяването му от земята показва степен на по-ниското положение на сила на втория звяр, в сравнение с първия (Stuart). Той е също толкова свиреп както първия, тъй като се появява във формата на άλλο θηρίον (друг звяр), където думата άλλο (друг) загатва, че той е друг звяр от същия вид. Помощта, която той оказва е от религиозно естество, както показва неговата титла „фалшив пророк”, спомената по-късно в книгата, (16:13; 19:20; 20:10) (Swete). Приликата с агне, придава същото впечатление (Walvoord), както и неговото участие в поклонение (13:1) (Mounce).

Търсенето за по-близко идентифициране на този нов звяр е водило хората в много различни посоки. Обикновено протестантско тълкуване го вижда като папския Рим (Robertson). Това не е в съгласие с неговата титла „фалшив пророк”, нито е в хармония с неговата крайна съдба в огненото езеро (19:20; 20:10)(Seiss). Само личности, а не институции ще посрещнат тази съдба. Претеристите тълкуват този звяр като представител на свещениците на култа към Цезар в римските провинции в първи век. Тяхната работа в провинциите беше да реализират на дело плановете на императора и те бяха в опозиция на християнските пророци (Charles, Moffatt, Kiddle). Направеното от тези свещеници не съвпадат с чудесата, които този звяр върши (Johnson). Също така институцията на езическите свещеници не може да бъдат квалифицирана като „фалшив пророк”, чиято съдба е огненото езеро (Seiss). Съвременната свещеническа система във времето на Йоан не може да изчерпа описанието на надвишаващия историческите факти характер на звяра. Изглежда, че изпълнение в бъдещето ще може да бъде приложена по-добре към характерните му черти (Ladd, Hailey, Johnson).

Съществува друго тълкувате, което прилага пророчеството в бъдещето и казва, че звяра е фалшивия пророк, за който Исус говори в проповедта си на Елеонския хълм в Мат. 24:24 и Мар. 13:22 (Johnson). Това позволява за прилагането му като световна система, която се противопоставя на Бог и е поддържана от Сатана (Johnson). Очевидният недостатък на това тълкуване е разликата между „пророци”, за които говори Исус и този „пророк”. Той е една личност, а не множество и трябва да остане такъв, за да може да го постигне съдбата в огненото езеро (Seiss). Тази идея също така не позволява „анти християнските пророчества” да бъдат съсредоточени в един човек (Lee).

Друго тълкуване, което се простира назад до времето на Irenaeus, Hippolytus и Victorinus казва, че звяра е главния религиозен асистент или поддръжник на първия звяр или фалшивия Христос в последното време (Swete, Morris). Цялата 13 глава е пародия на християнската ера, с фалшива троица, възкресение и световна църква и нейния белег на членство (Seiss, Sweet). Звярът притежава външен християнски белег. Това е в съгласие с неговата роля на фалшив пророк, в контраст с двамата пророци от глава 11. Точно както тях той прави големи чудеса и стои пред този, когото представя (11:4; 13:12); притежава специална сила над огъня (13:13), и е свързан с възкресение (11:11; 13:14-15) убеждава хората във върховна сила, на първия звяр  (11:5-6; 13:17) и ги напътства към отдаване поклонение на този, когото те са избрали (11: 13; 13:15) (Kiddle). Ясно се вижда, че във втория звяр е съсредоточена организираната религия за поклонение на първия звяр (Ladd). За да изпълни тази роля, по всяка вероятност той ще бъде от еврейско потекло и мястото му на пребиване ще бъде Палестина (сравни с Дан. 11:37 и 2 Сол. 2:4) и  ще получи своите пълномощия чрез силата и чудесата, които Сатана му позволява да върши (2 Сол. 2:9) (Scott), но е невъзможно да догматираме върху този детайл.

Агнето в 5:6 има седем рога, но този втори звяр има само два рога на малко агне, в контраст с десетте рога на първия звяр (Beckwith). По-малкото число на роговете показва по-малка сила (Stuart). Приликата с агне показва, че този звяр фалшифицира кроткото естество на агнето, както е представено в гл. 5 и което се вижда отново в гл. 14, въпреки че в 14:1 не е проектиран директен контраст. Думата άρνίω (агне) не е членувана и това не позволява директно сравнение (Alford), както е при разликата в числото на роговете.

Въпреки че думата δράκων (змея) не е членувана, тя несъмнено е свързана със змея от гл. 12 и 13:2 (Swete). Въпреки че поведението на звяра изглежда като на агне, неговите думи са сатанински (виж Мат. 7:15)(Alford). Това, което не му достига като сила, той компенсира с хитро и продажно влияние(Stuart). Този вид убедителност, която той притежава контрастира с шумното богохулство на първия звяр срещу всички небесни същества (13:6) (Beckwith). Това не е бушуваща свирепост (Kiddle), но фина, измамна, съблазнителна реч, която примамва хората да изоставят вярата си в Христос и да попаднат в примката на змея (Chilton).

Стих 12

Вторият звяр осъществява плановете на първия звяр:  

καί τήν έξουσίαν τού πρώτου θηρίου πώσαν ποιεί ένώπιον αύτοΰ. καί ποιεί τήν γήν καί τούς έν αύτή κατοικούντας ίνα προσκυνήσωσι τό θηρίον τό πρώτον, οΰ έθεραπεύθη ή πληγή τού θανάτου αύτοΰ.

Той упражняваше всичката власт на първия звяр в неговото присъствие,

и принуди земята и живеещите на нея да се поклонят на първия звяр,

чиято смъртоносна рана бе оздравяла.

Той е ефективният агент за повечето от сатанинското преследване, което той върши вместо първия звяр (Robertson). Глаголът ποιέω „упражнявам”, „причинявам”, „правя” се среща четири пъти в ст. 12, 13 и 16, говорейки за тези действия. Той упражнява власт, налага поклонение, прави големи знамения, сваля огън от небето и принуждава хората да приемат белега на звяра (Lenski, Walvoord). Четири от петте използвания на ποιέω (ст. 12а, 12б, 13а, 16) са драматично използване на сегашното време, за да посочат ясно обичайните действия на звяра, правейки тези неща (Robertson). Това е сатанинско имитиране на действието на Светия Дух, когато насочва хората при Христос.  

Първият звяр има пълно доверие на втория и му е поверил всичката си власт. Първият звяр воюва войната на змея, а вторият подпомага първия по своя специфичен начин (Swete). Първият звяр наблюдава действията на втория, както фразата ένώπιον αύτοΰ (пред него) показва. Тя е подобна на връзката между Мойсей и Арон (виж Изх. 4:16; 7:9) и между Бог и Илия (виж 1 Царе 17:1) (Alford). Връзката между двамата е лична. (Glasgow).

Специалният му акт на власт е довеждането на хора за поклонение пред звяра, за практикуването на очевидно идолопоклонство, при поклонението пред човек като пред Бог (Stuart). Обектът на тези увещаващи действия са τήν γήν καί τούς έν αύτή (земята и тези, които обитават в нея). Това е еврейски начин на изразяване, плеоназъм – многословие, с което са представени всички обитатели на земята (Bullinger). Тя се различава малко от фразата τούς κατοικούντας έπί τής γής (тези, които обитават на земята) от ст. 14. Втората фраза е техническия израз, който е използван в Откровение за тези, които се бунтуват срещу Бог, докато първата фраза говори по-общо за населяващите земята. Тя включва хората от Израел, които са избягали в пустинята и са изключени от тази кампания за поклонение (12:13-16) (Smith), а също така включва остатъка от семето на жената, които не са изключени от преследването но трябва да се изправят директно пред враждебната принуда за поклонение пред звяра (12:17; 13:7, 17).

Също така в ст. 14 относителното местоимение οΰ притежава второстепенен каузален нюанс за поклонение пред първия звяр, а именно, неговото чудотворно излекуване. Това фалшифицира причината, която християните имат за поклонение пред Агнето, Неговото възкресение (виж Дея. 17:30-31) (Beckwith). Едно от обясненията за оздравяването на звяра, което казва, че звяра се е възстановил, но не и една от неговите глави, която е била наранена смъртоносно, търси изпълнението на това пророчество във възстановяване на реда в Римската империя по времето на Vespasian (A. D. 69-79), след кървава революция. Този хаос продължи още две години след смъртта на Нерон (Mounce). Това тълкуване не представя задоволително обяснение на уеднаквяването между главата (ст. 3) и самия звяр (ст. 12, 14). Смъртоносната рана е нанесена и на двамата, така че главата и звяра за взаимно заменими (Robertson). Оздравяването на звяра е оздравяване на главата, така че изпълнението на оздравяване ще бъде в бъдещото царуване на фалшивия Христос, който след получаването на смъртоносната рана, се изправя отново към живот и започва да упражнява своята световна власт (Beckwith).

Стих 13

Подвизите на втория звяр включват σημεία μεγάλα  (големи знамения):

καί ποιεί σημεία μεγάλα, καί πύρ ϊνα έκ τού ούρανού

καταβαίνη είς τήν γήν ένώπιον τών άνθρώπων.

И вършеше големи знамения, до там, щото да направи

и огън да излиза от небето на земята пред човеците.

В своето евангелие обикновено Йоан използва комбинацията ποιεω σημείν (аз правя знак), за да опише чудесата на Христос, но Христос предупреди, че фалшиви чудеса ще идентифицират идването на фалшивия Христос (Мат. 24:24-25). Тези фалшиви чудеса са пародия на истинските чудеса, като част от целия план на змея да потвърди претенциите на своя фалшив пророк (виж 16:14; Марко 13:22; 2 Сол. 2:9). Фалшивият пророк ще изпълнява чудеса, за да засенчи истината, да обърка хората и да спечели погрешната ориентация на тяхната вътрешна вярност (Bullinger, Lange, Morris, Caird, Kiddle, Sweet, Johnson). Неговите усилия ще надминат това, което египетските магьосници можеха да правят (виж Изх. 7:10-12) (Sweet, Seiss, Hughes), а също и усилията на Симеон магьосника, който беше известен със съживяването на статуетки (Caird). Това ще бъдат истински чудеса, свръхестествени постижения, а не обикновени трикове или умения на пиротехници (срещу Stuart). Те почти ще излъжат избраните (Мат. 24:24), но верните ще ги разпознаят поради причината, поради която те са изпълнявани, и доктрината, която се опитват да докажат (Seiss).

Силата на звяра да върши чудеса се простира дори до най-налудничавата фантазия за сваляне на огън от небето. Йоан и брат му Яков искаха разрешение от Исус да им даде тази сила (Лука 9:54; сравни с 3 Царе 18:38; 4 Царе 1:10-12), но им беше отказано. Възможно е да има връзка с огнените езици по времето на Петдесетница (Дея. 2:2-3), но приликата с Илия и двамата свидетели (11:5) е по силна (Alford Swete, Morris, Walvoord).

Стих 14

Това, което Исус каза, че ще се случи, а именно, измамаjd (Мат. 24:24) ще бъде изпълнено чрез втория звяр:

καί πλανά τούς κατοικούντας έπί τής γής διά τά σημεία ά έδόθη αύτώ ποιήσαι ένώπιον τού θηρίου, λέγων τοίς κατοικούσιν έπί τής γής ποιήσαι είκόνα τώ θηρίω, ός είχε τήν πληγήν τής μαχαίρας καί έζησε.

И мамеше живеещите на земята чрез знаменията,  

които му беше позволено да извърши пред звяра,

като казваше на живеещите на земята да направят образ на звяра,

който беше ранен от сабята и оздравя.

Чудесата, които са извършени от звяра ще послужат, за да водят хората в заблуда и ще ги привлекат за поклонение при фалшивия бог. Изразът πλανά (той заблуждава) се среща често в писанията на Йоан, като напътстващ жертви към поклонение на фалшиви богове (2:20; 12:9; 18:23; 19:20; 20:3, 8, 10; 1 Йоан 2:26; 3:7; сравни с Мат.  24:11, 24) (Johnson).

Думата πλανά  (заблуждава) е драматично сегашно време, което представя същите повтарящи се действия, както и използването на думата ποιέω която обсъдихме в ст. 12. Този човек ще продължи да преследва хората, за да повярват в лъжата, като че ли това е Божията истина. Той ще претендира, че е Светия Дух, който съдейства на Божията истина, като привлича хора при Христос (виж Йоан 16:13-14) (Wall). Измамата е характерна черта на Сатана (Откр. 12:9), така че уменията, които този звяр притежава са естествени (Swete). Убедителната сила на чудесата, които той изпълнява διά τά σημεία ά έδόθη αύτώ ποιήσαι (чрез знаменията, които му беше позволено да извърши), са тези, които установяват скрития замисъл на фалшивия пророк и по-висшестоящия от него (Stuart). Жертвите на измамата съставляват цялото тяло на грешното човечество, които са описани чрез техническата фраза τούς κατοικούντας έπί τής γής (тези, които живеят на земята) (Charles, Mounce). Правенето на чудесата ένώπιον τού θηρίου (пред звяра) означава, че втория звяр има одобрението на първия звяр, а също така, че той е постоянен и доброволен слуга на този звяр (Swete, Kiddle). 

Заповед, която е отправена към измамените придружава измамните действия на звяра. Думата λέγων (казваше) е почти еквивалентна с думата κελεύων (заповядвам) в този случай (BDF, par. 409[2]. Съдържанието на заповедта, което е предадено с израза  (да направя) (виж Дея. 21:21) (Robertson), е да се издигне образ на първия звяр. Тук срещаме първата от десет забележки за този образ в Откровение: (виж 13:15 [два пъти]; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4). Следвайки тази не членувана дума είκόνα виждаме, че следващите забележки са членувани и сочат обратно към това първо използване на думата (Smith). Дали това е образ на император или монета, кото тази на Цезар, в дните на Христос (Мат. 22:20)( Alford), или статуя, пред която хората трябва да се покланят, като тази на Навуходоносор в Данаил 3 (Scott) не е ясно. Тъй като образеца за това поклонение е взет от книгата Данаил (3:4-6), тогава статуята изглежда като по-възможно изпълнение. В дните на Йоан, в градовете в Азия и специално в Пергам имаше издигнати храмове на императорите (Thomas, Revelation 1-7, pp. 179-80). Защо този велик владетел в бъдещето да няма издигната статуя, пред която хората могат да се кланят? (Seiss).

Второстепенното каузално ударение на относителното местоимение ός (кой) още веднъж привлича вниманието ни към възстановяването от смърт на звяра, като причина за поклонение (Lenski). Думата ός (кой) от 13:12 прави същото. Този път, вместо да се говори за лекуване, възстановяването му е представено с израза завръщане към живот. Глаголното време аорист έζησεν (дойде към живот) се отнася за времето, когато звяра започва да живее отново (Beckwith). Това е глагола и формата, които са използвани по-рано, за да опишат възкресението на Христос (2:8). Когато една от главите беше наранена смъртно (ст. 3), звяра и главата умряха (ст. 12). След възкресението му, звяра започва отново да живее с тялото и главата си (Beckwith). Това е последния император, за когото в 17:10-11 се говори като за осмия (Sweet).  Терминологията за възкресението, която е използвана тук и вдъхновено тълкуване на излекуването, което е споменато в ст. 3 и 12 (Smith).

Стих 15

Чрез Божествено позволение втория звяр упражнява невероятна сила, в полза на образа на звяра:

καί έδόθη αύτώ πνεύμα δούναι τή είκόνι τού θηρίου, ϊνα καί λαλήση ή είκών τού θηρίου καί ποιήση, όσοι έάν μή προσκυνήσωσι τή είκόνι τού θηρίου, ϊνα άποκτανθώσι. 

И позволи му се да даде дишане на образа на звяра,

така, щото звяровия образ да продума; също и да направи да бъдат избити ония,

които не се покланят на този образ.

Въпреки че само Бог може да дава живот фразата έδόθη (беше даден) показва, че Той позволява на звяра да направи това в този момент. Думата πνεύμα (дъх) не е същата като ζωή (живот), така че някои тълкуватели приемат, че подобния на звяра образ само изглежда, че диша (Smith, Walvoord). Останалата част обаче, от ст. 15 показва, че образа говореше и беше причина за екзекутирането на тези, които отказаха да се поклонят на образа. В този случай думата πνεύμα е еквивалентна на πνεύμα ζωής (дъха на живот), която се среща в 11:11 и е употребена за двамата свидетели. Този звяр надминава всички по-раншни идолопоклонници в богохулство срещу Бог и узурпиране на неговата сила да дава живот(Kiddle).

Предложеното обяснение за способността на звяра да говори, като резултат от говорене чрез стомаха, извлича аналогията си от подобен трик, на съвременното магическо изкуство, практикувано по време на първи век(Moffatt). Няма съмнение, че магьосничеството беше част от поклонението пред императора в това време, както и в случая с Вариисус (Дея. 13:6-12), младата жена във Филипи (Дея. 16:16) и практикуващите магьосничество в Ефес (Дея. 19:13-20), като всеки от тях беше във връзка с нечисти духове (Sweet). Дори ако тези ранни примери на работа на нечистите сили използваха трикове, за да представят своите изключителни постижения като свръхестествени, това не трябва да бъде прилагано към този пророк в кая на времето. Езикът, който Йоан използва не загатва за жонгльорска измама. Чудесата са истински и те подлъгват хората да следват фалшиви богове (Kiddle). Това дело не трябва да бъде поставяно в категорията на магьосничеството. Едно от чудесата на звяра е, че той дава живот на образа, който действително проговаря (13:13).

Не само, че той проговаря, но също така причинява екзекутирането на отказващите да му се поклонят. Думата ποιήση (причини) е паралелна с думата λαλήση (може .... говори), като и двете са част от изречението започващо с ϊνα, което представя причината за дъха, който е даден на образа. Подлога на двата глагола е един и същи (Alford, Lee, Mounce). Образът изпълнява двете действия, като второто по всяка вероятност е резултат от заповед издадена по време на първото действие (Stuart). Образът издава заповед за тези, които не се покланят на образа на звяра да бъдат убити. В това изречение описанието преминава към бъдещето, когато други хора ще откажат да се поклонят, както в ст. 8 той говори относно съдбата на покланящите се на звяра (Charles). Изискването, което е поставено пред тези бъдещи граждани отразява изискването, което беше отправено към приятелите на Данаил, когато Навуходоносор издигна своя образ (Дан. 3:1-11). Урокът за четящите е, че приспособяване е невъзможно за следващите Агнето (Kiddle, Sweet, Johnson). Поклонението пред звяра и неговия образ винаги е свързано с получаването на неговия белег, както ст. 16 ще покаже. Получаването на белега е невъзможно без отдаване на поклонение (виж 14:9, 11; 16:2; 19:20;  20:4) (Charles).

Въпросът е дали израза άποκτανθώσι (да бъдат убити) означава, че отказващите да се поклонят само ще бъдат осъдени на смърт или ще бъдат убити в действителност. Главната причина за приемането, че глагола се отнася до произнасяне на присъда е необходимостта от живи светии, които ще обитават земята в края на хилядата години, в края на голямата скръб (Kiddle, Smith, Walvoord). Това тълкуване налага неестествено разбиране на езика. Ясният израз казва, че образа причинява смъртта на тези, които отказват да се поклонят. В ст. 15 Йоан говори за действително убиване (Smith), и загатването за Дан. 3:5-6 е потвърждение на този ясен смисъл (Caird).

В по-ранния контекст видяхме, че това не е пълно унищожаване на праведните от земята. Бягството на жената от змея и запазването й (12:13-16) показва, че месианската общност като цяло ще оцелее невредима. Звярът не може да ги докосне, защото змея не може да ги докосне. Ембаргото на 13:17-18, няма да засегне тези, които са запазени в пустинята. Остатъкът от семето на жената (12:17) ще понесе главния удар на това избиване. Това са тези, които ще предадат себе си на Божественото провидение (13:9-10). Те са мъчениците, върху които е отправено главното внимание от този момент нататък. Те са 144 000, които са предназначени за великата слава, която е свързана с мъченичеството (14:1-5). Те са изключенията на хиперболичното указание „цялата земя”, която следва звяра (13:3), тъй като през цялото това време те остават верни на Агнето(Kiddie).

Стих 16

Към поклонението пред образа на първия звяр, втория звяр прибавя задължителното получаване на видим белег:

καί ποιεϊ πάντας τούς μικρούς καί τούς μεγάλους, καί τούς πλουσίους

καί τούς πτωχούς, καί τούς έλευθέρους καί τούς δούλους,

ϊνα δώσουσιν αύτοϊς χάραγμα έπί τής χειρός αύτών τής δεξιάς ή έπί τών μετώπων αύτών, 

И принуждаваше всички, малки и големи, богати и сиромаси, свободни и роби,

да им се тури белег на десницата или на челата им;

Естественото значение, което следва от думата αύτώ в ст. 15, е да приемем втория звяр като обект на ποιεϊ (той причинява).

Думата πάντας „всички”, означава, че всички получават заповед от главнокомандващия, да приемат идентифицираща емблема. Тази заповед се отнася за всички хора, от всяка класа „малки и големи” (τούς μικρούς καί τούς μεγάλους)  (виж 11:18; 19:5; 20:15). Тя включва всички класи, според богатството им „богати и бедни” (τούς πλουσίους καί τούς πτωχούς). Тя обхваща всяка културна категория „свободен и роб” (τούς έλευθέρους καί τούς δούλους) (виж 6:15; 19:18). Трите израза са формула на универсалност. Цялото население на земята ще бъде принуждавано да получи знака на вярност към звяра (Stuart).

Изречението започващо с думата ϊνα определя обекта на тази принуда. Това означава да се постави белега на звяра върху дясната ръка или челото на всеки човек. Това движение е пародия на запечатването на Божиите слуги в гл. 7. Точно както избраните получават печат, за да бъдат запазени от идващия Божий гняв, също така, следващите звяра получават белег, за да бъдат запазени от гнева на звяра срещу следващите Агнето (Mounce). Получаването на белега на звяра явно ще започне кратко време след запечатването на 144 000, т.е. в ранната част на края на седемдесетата седмица. Тези, които получават белега, ще го получат доброволно (Düsterdieck).

Идеите относно естеството на белега включват официален печат, носенето на талисман, буквата Х (като първата буква на името Христос), невидим знак и жигосване. Използването на думата χάραγμα (белег), като означаваща печат, който е поставен на търговски документ и подпечатан с датата и името на императора е забележка, която подкрепя тълкуването за официален печат (Mounce). Папируси от времето на Откровение, които използват думата χάραγμαса изпълнени със забележки за императора и показват нуждата от одобрението на императора за купуване и продаване (Bullinger). Проблемът с това обяснение е, че тези забележки са върху сертификати или в случая със забележки за челото, включват само общата репутация на личност, която е посветена на императора (W. M. Ramsay). Това не задоволява използването на (върху), за да определи мястото на белега „върху дясната им ръка или върху челото”.

Аналогията с юдейски амулети също не може да удовлетвори фактите (виж Charles, Mounce). Силата на фалшивия Христос няма да използват част от закона или свитък с молитви, като свой отличителен знак. Също така амулетите се носеха на лявата ръка, не на дясната. Използването на първата буква от името на Христос (R. H. Preston и A. T. Hanson), е невероятен начин белега да бъде обяснен. Въпреки че буквата е била използвана в по-късно време, тя не беше позната във времето, когато Йоан писа Откровение, за да бъде приета за тази бележита цел. Теорията за отбелязване с невидим знак се основава на предположението, че запечатването на 144 000 в гл. 7 е също невидимо (Alford, Swete, Kiddle, Ladd). Във видението обаче, белега е видим за Йоан (Mounce). Местоположението на ръката и челото, ги поставя видимо пред наблюдаващия, и удостоверява, че целта на белега е неговата видимост (Düsterdieck).

Белегът трябва да е нещо подобно на жигосване подобно на това, което беше правено с войници, слуги и поклонниците в храмовете в дните на Йоан. В Мала Азия, поклонниците в езическите религии, бяха радостни да показват на яве подобни татуировки, като емблема на принадлежност към някой бог (Kiddle, Sweet). В Египет, Ptolemy Philopator, жигосан юдеин, се причисли с бръшлянов лист, в признаване на тяхното поклонение на Дионисий (виж 2 Мак. 2:29)( Alford). Това значение отразява дългогодишната практика на носене на знаци, за обявяването на религиозна вярност (виж Ис. 44:5) (Kiddie) и следва практиката за жигосване на робите с името или специален знак на техните собственици (Гал. 6:17) (Alford; Scott; Robertson; Edwin A. Judge). Думата χάραγμα (белег) беше термин за образите или имената на императорите върху римските монети, затова тя е подходяща за емблемата на звяра, която се поставя върху хората.

Въпросът е защо за обозначаване на белега е използвана думата χάραγμα вместо обичайната дума σφράγις (печат), ако това е значението (Johnson), то е интересно, но не отрича гледната точка. Възражението, че жигосването на челото е било унизително (Caird) е спорно. Робството в тези ранни времена не беше унизително, както то се е превърнало в днешно време. Също така то може да означава вярност, собственост и закрила точно както печата, който е даден на Божиите слуги. Глаголът χαράσσω (гравирам) е източника на думата χάραγμα  (виж Дея. 17:29). Той ще бъде видим и отличителна черта за разпознаване на всички, които се подчиняват на звяра (виж 13:7; 14:9; 16:2; 19:20; 20:4)(Wall). В ст. 16 дясната ръка и челото са представени като възможност за място на белега, като са свързани с думата ή (или), но в 20:4 двете позиции са свързани с καί (и), защото този стих говори за тези, които не са получили белега на нито едно от двете места.  

Стих 17

Втората заповед, която се издава от звяра налага невъзможността за практикуване на бизнес без притежаване на белега:

καί ϊνα μή τις δύνηται άγοράσαι ή πωλήσαι εί μή ό έχων τό χάραγμα,

τό όνομα τού θηρίου ή τόν άριθμόν τοϋ όνόματος αύτού.

За да не може никой да купува или да продава, освен оня,

който носи за белег името на звяра, или числото на неговото име.

Никой не може да участва в търговски сделки, без да има белега на звяра (Morris). Трудните условия, които бяха наложени на тези, които бяха заподозрени в нелоялност към Domitian по времето на Йоан (Ramsay), могат да илюстрират това, което ще стане в бъдещето, но те не бяха близки до суровостта на режима на бъдещия фалшив Христос. Под третия печат целия свят изпитва трудност относно продоволствията за живот (6:5-6), но тук лишаването от необходимите за живот неща е инструмент на фалшивия пророк, за наказание на верните за тяхната вярност към Агнето. До определеното време за тяхната екзекуция (13:15) те трябва да преминат през това натрапчиво измъчване наложено от спонсорирания от змея режим. Това е постоянния натиск да станат поклонници на звяра, тъй като получаването на белега и поклонението на звяра са неразделна отговорност.

Думата τό όνομα (името) е съпоставена с думата τό χάραγμα (белегът). Белега се състои от името. Числото на звяра е едно и също с името, след като думата ή (или) в това използване има смисъл на τοϋτ έστιν (това е). То е „името”, или е, „числото на звяра” (Swete). Еквивалентността означава, че като име, то е написано с букви, но като число, името е еквивалентно на числата (Charles, Robertson). Числото ще бъде разгледано допълнително в ст. 18.

Стих 18

Тук автора моментално прекъсва ролята си на пророк и става, ако може така да се изразим, първожрец или кабалист, започвайки да говори загадъчно (Moffatt):

Ώδε ή σοφία έστίν· ό έχων νούν ψηφισάτω τόν άριθμόν τού θηρίου· άριθμός γάρ άνθρώπου έστί· καί ό άριθμάς αύτού χξς'.

Тук е нужна мъдрост; който е разумен, нека сметне числото на звяра,

защото е число на човек; а числото му е шестстотин шестдесет и шест.

В стих 10 думата ώδε (тук) е използвана по подобен начин, а в 17:9 срещаме подобна формула, като въведителната на ст. 18. Тук и в 17:9 наречието очаква това, което следва, но в 13:10 и 14:12 то се отнася до това, което предшества (Charles, Smith).

Стихът представя средства, чрез които интелигентния читател може да пресметне числото на първия звяр (Morris). Терминът σοφία (мъдрост) представя разбирането и умението, които са необходими за разрешаване на проблема с числото (виж Дан. 9:22) (Beckwith). Това явно не е като духовната дарба на мъдрост, чрез която ранните християни бяха упълномощени да схващат и тълкуват директните откровения от Бог (виж 1 Кор. 12:8; Еф. 1:17) (против Swete), но е в смисъла на думата νούν (разбиране), специалния интелект, който ще се даде на вярващите, които ще бъдат живи във времето на царуването на фалшивия Христос. Чрез способност дадена от Бог, те ще имат възможността да разгадаят тайната на числото. Дан. 12:10 споменава това специално разбиране (Beale).

Какъвто и да е отговорът, начина за постигане е чрез пресмятане. Изразът ψηφισάτω (нека пресметне) е глагол, който произлиза от думата ψηφος (речно камъче)(виж Лука 14:28)( G. Abbott-Smith).  Хората в древността използваха камъчета, за да пресмятат. По-точното значение на израза ψηφισάτω τόν άριθμόν (позволи (му) да пресметне числото) е важен въпрос. Придаването на общо значение на фразата, което не изисква аритметическа сложност и призив за разпознаване идентичността на звяра от общия символизъм е едно от тълкуванията. Всяка една от трите шестици не достига до съвършенството на числото седем и по този начин е число на човек. В такъв случай числото ограничава звяра на нивото на човека, което е твърде далеч от божествеността на Христос (Minear, Ladd, Hendriksen, Torrance, Walvoord). Това разрешение притежава две слабости. То пренебрегва заповедта за пресмятане и пренебрегва намерението на автора, че числото трябва да бъде добре разбрано, за да може от него, една личност да бъде идентифицирана (Afford). Общия цифрен символизъм не може да посочи идентичността на специфична личност.  

Така че изчислителната техника, наречена геметрия или нещо подобно на нея трябва да бъде взето в предвид. В древността буквите на азбуката също служеха за числа. Първите девет букви бяха използвани за числата от едно до девет, а следващите девет, за числата от десет до деветдесет и пр. На гръцки, настоящата азбука нямаше достатъчно букви, така че определени излезли от употреба букви и знаци допълваха системата. Всяко име беше равно на определено число и дешифрирането му се превръщаше в увлекателна загадка. Пример за тази практика е посочен в „Sibylline Oracles” 1.324-29, където числото на името Ίησούς (Исус) се равнява на 888 (Walvoord, Mounce).

При прилагането на геметрия, е необходима предпазливост, която беше предложена преди много години от Ирений. Идентифицирането на човека, който е представен чрез числото 666 не трябва да бъде обект на спекулации, докато този човек не се появи на световната сцена (Irenaeus). Това предупреждение дава отговор на възражението, основано на несигурни и въображаеми спекулации, които произлизат от използването на геметрия (виж Walvoord). Истина е, че 666 има второстепенно значение относно недостатъчността на човека, но главното му значение ще помогне на християните в бъдещето да разпознаят фалшивия Христос, когато той стане публична фигура.  

Съюзът γάρ (за) представя причината, поради която трябва да бъде направено изчислението. То трябва да бъде направено, защото името е число на човек. Фразата άριθμός άνθρώπου έστίν (защото е число на човек) има две възможни значения. Тя може да означава, че то е разбираемо по човешки число или че е числото на определен човек. Първата възможност приема думата άνθρώπου (човек) като прилагателно от родителен падеж, което означава, че числото е лесно разбираемо от всеки, със задоволителна мярка на мъдрост. Същата дума, άνθρώπου(човек) има това значение в Откр. 21:17, където се говори за „човешка мярка” (Lenski). Въпреки това използването на 21:17 като критерий не е валидно, тъй като в този стих ангел е измерващия, което създава необходимостта от смисъл за „разбираема по човешки мярка”. Безсмислено е да кажем, че тук става въпрос за човешко разбиране (Charles). То повдига невъзможния за отговор въпрос, кое число не е човешко число (Moffatt, Mounce).

Неизбежното заключение е, че този израз означава, че той е мистериозно загатване относно човек, чието име отговаря на числото 666 (Beck­with, Charles. Това е името на звяра, а също така и на една от главите му. Той е цар или император, който в определени времена на разказа е символ на империята, която управлява.

Ако 666 е числото на бъдеща личност, опитите да идентифицираме минали империи чрез числото са безполезни. Един от тези опити казва, че числото обединява общия характер на управляващите езическата римска империя с ръководителите на по-късния папски Рим (Al­ford). Грешката тук е, че числото е превърнато в число на империя, а не в число на човек. Друг опит представят числото като отнасящо се за определени римски императори като Цезар Нерон, Домициан или Калигула, един който олицетворява бъдещия фалшив Христос (Lange, Moffatt, Charles). По общо мнение Цезар Нерон и Калигула имат имена, които се равняват на 666 или 616 (Lee, Moffatt, Charles, Beckwith, Mounce, Ford), а Domitian беше на върха всред римските императори от първи век, който изискваше неговите подчинени да му се покланят (Beasley-Murray, Ford). Калкулациите относно името Нерон изискват еврейска транслитерация, на гръцката форма на латинско име за читатели, които не знаеха еврейски.  Също така е необходим погрешен правопис (Mounce, Wall). Единственото разумно заключение е да се съгласим с древните коментатори, че то не се отнася за Нерон (Lee, Morris, Mounce. Доказателствата за Калигула и Доминициан са дори по-слаби от тези за Нерон.

Друга идея за 666 го вижда като символична връзка с бъдещата личност на фалшивия Христос (Walvoord, Ladd, Bullinger), но прибягва към излишен символизъм, за да го идентифицира. Тя сравнява 666, предпоследния претендент с 888, числото на Йезус (Исус) (Farrer; Caird; Beasley-Murray; Ford). Този опит не използва геметрия, за да посочи към определена личност и затова не е достатъчно специфичен.

Друг опит за дешифриране на 666 се спира върху него като символично представяне на цялата анти-християнска международна сила в целия свят по време на новозаветната ера. Силата е изображение на богохулство и греховност (Johnson). Това е истина, но в тълкуването не се посочва определена личност като ръководител на системата. Друго тълкуване, от Irenaeus, който беше тясно свързан с Йоан, свързва числото с Латинската империя (Irenaeus; Johnson). Изчисленията, които се правят тук в прилагането на геметрия пасват най-добре, отколкото при всяко от останалите тълкувания (Alford, Johnson). Също така това твърдение подържа изчисленията си и с гръцката азбука, което има смисъл за първите читатели на Откровение (Lee). Това тълкуване също е неуспешно, тъй като идентифицира само империя, но не и личност (Stuart).

По-мъдро би било да се съгласим, че идентифицирането все още не може да бъде направено, но ще бъде, когато бъдещия фалшив Христос се възцари (Alford; Ladd). Човекът, към когото 666 принадлежи трябва да е в бъдещето от времето на Йоан, тъй като Йоан явно имаше предвид, че числото ще бъде разпознато от някого. Ако не беше забележимо за неговото поколение и тези, които непосредствено го следваха – а то не беше разбираемо – поколението, на което ще бъде разпознаваемо се намираше (и все още се намира) в бъдещето. Изминалите поколения са представили много илюстрации, за тази бъдеща личност, но всички кандидати от миналото са били неподходящи за изпълнение на пророчеството. От поколение на поколение, християните изявяват любопитство както пророците от древността относно техните пророчества ( виж 1 Пет. 1:10-11), но тяхното любопитство оставаше незадоволено до времето, когато изпълнението идваше. (Robert L. Thomas, Revelation 8-22, An Exegetical Commentary, стр. 150-159)